形不正者，德不來；中不精者，心不冶。正形飾德，萬物畢得，翼然自來，神莫知其極，昭知天下，通於四極。是故曰：無以物亂官，毋以官亂心，此之謂內德。是故意氣定，然後反正。氣者身之充也，行者正之義也。充不美則心不得，行不正則民不服。是故聖人若天然，無私覆也；若地然，無私載也。私者，亂天下者也。
外表不端正的人，是因為德沒有養成；內裏不專—的人，是因為心沒有治好。端正形貌，整飭內德，使萬物都被掌握理解。這種境界好象是飛鳥自來，神都不知道它的究竟。這樣就可以明察天下，達到四方極遠的地域。所以說，不讓外物擾亂五官，不讓五官擾亂心，這就叫作“內得”。因此，先作到意氣安定，然後才能使行為端正。氣是充實身體的內容，行為是立身持正的儀表(儀器)。內容不美則心意不安，行為不正則民眾不服。所以，聖人總是象天一樣。不為私被覆萬物；像地一樣，不為私載置萬物。私，是亂天下的根源。

凡物載名而來，聖人因而財之，而天下治。實不傷，不亂於天下，而天下治。專於意，一於心，耳目端，知遠之證。能專乎？能一乎？能毋卜筮而知凶吉乎？能止乎？能已乎？能毋問於人而自得之於己乎？故曰，思之。思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也。其精氣之極也。
事物都是帶著它的名稱而來到世間的。聖人就是根據它本身的情況來裁定它，天下便治理好了。定名無害於實際，使它不在天下發生混亂，天下便治理好了。專心一意，耳目端正，那就知遠事如在近旁。能專心麼？能一意麼？能做到不用占卜而知吉凶麼？能做到要止就止麼？能做到要完就完麼？能做到不求於人而靠自己解決問題麼？所以說，必須進行思考。思考不得，鬼神將給予教導。這不是鬼神的力量，而是精氣的最高作用。

一氣能變曰精、一事能變曰智。慕選者，所以等事也；極變者，所以應物也。慕選而不亂，極變而不煩，執一之君子執一而不失，能君萬物，日月之與同光，天地之與同理。
一概聽任於物而能掌握其變化叫“精”，一概聽任於事而能掌握其變化叫“智”。廣求而加以選擇，僅是給事物分分等類；善於改變方法，僅是為適應事物特點。廣加選擇而自己不可陷於混亂，善於改變而自己不可陷於煩擾。一個堅持專一的君子，堅持專一而不放鬆，就能夠統率萬物，使日月與之同光，天地與之同理了。

聖人裁物，不為物使。心安，是國安也；心治，是國治也。治也者心也，安也者心也。治心在於中，治言出於口，治事加於民，故功作而民從，則百姓治矣。所以操者非刑也，所以危者非怒也。民人操，百姓治，道其本至也，至不至無，非所人而亂。
聖人裁定事物，不受事物所支配。保持心安，國也安定；保持心治，國也治理。治理在於內心，安定也在於內心。內裏有一個治理好的心，口裏說的就會是“治言”，加於民眾的就會是“治事”，因而事業振興而人民順服，百姓就算治理好了。用來掌握百姓的不應當是刑罰，用來憂懼百姓的不應當是發怒。掌握人民，治理百姓，道是最根本的。道，最偉大又最虛無，不是什麼人能夠敗壞它的。

凡在有司執製者之利，非道也。聖人之道，若存若亡，援而用之，歿世不亡。與時變而不化，應物而不移，日用之而不化。
凡是官府各部門所實行的製度辦法，並不是道。聖人的道，若有若無，拿過來運用，永世也用不完。它幫助時世變化，而自身並不改變；允許萬物發展，而自身並不轉移。人們天天使用它都不會有所損耗。

人能正靜者，筋肕而骨強；能戴大圓者，體乎大方；鏡大清者，視乎大明。正靜不失，日新其德，昭知天下，通於四極。金心在中不可匿，外見於形容，可知於顏色。善氣迎人，親如弟兄；惡氣迎人，害於戈兵。不言之言，聞於雷鼓。全心之形，明於日月，察於父母。昔者明王之愛天下，故天下可附；暴王之惡天下，故天下可離。故貨之不足以為愛，刑之不足以為惡。貨者愛之末也，刑者惡之末也。
人如能進到正和靜的境界，身體也就筋韌而骨強，進而能頂天立地，目視如同清水，觀察如同日月。隻要不失掉這正與靜，其德行將與日俱新，而且能遍知天下事物，以至四方極遠的地域。內裏有一個完整周全的心是不可能掩蔽的，這將表現在形體容貌上，也能在顏色上看得出來。善氣迎人，相親如同兄弟，惡氣迎人，相害如同刀兵。這種不用自己說出來的語言，比打雷擊鼓還響亮震耳。這完整周全的心的形體，比日月還更光亮，體察事情比父母了解子女還更透徹。從前，明君的心愛天下，故天下歸附；暴君的心惡天下，故天下叛離。所以，光是賞賜不足以代表愛護，光是刑罰不足以代表厭惡。賞與罰不過是愛與惡的微末表現而已。

凡民之生也，必以正平；所以失之者，必以喜樂哀怒，節怒莫若樂，節樂莫若禮，守禮莫若敬。外敬而內靜者，必反其性。
人的生命，一定要依靠中正和平。其所以有所差失，必然是由於喜樂哀怒。製止忿怒，什麼都比不上音樂；控製享樂，什麼都比不上守禮；遵守禮儀，什麼都比不上保持敬慎。外守敬而內虛靜，那就一定能恢複精氣。

豈無利事哉？我無利心。豈無安處哉？我無安心。心之中又有心。意以先言，意然後形，形然後思，思然後知。凡心之形，過知失生。
怎麼說沒有好事呢？隻怕自己沒有好心；怎麼說沒有安寧之處呢？隻怕是自己沒有安寧之心。心之中又有心，這個心先生意識，再說出話來。因為有了意識然後有具體的形象，有了具體形象然後就據以思考，經過思考然後才有了知識。大凡心的形體，求知過多則失其生機。

是故內聚以為原。泉之不竭，表裏遂通；泉之不涸，四支堅固。能令用之，被及四固。
因此，內部的聚集才是泉源。泉源不枯竭，表裏才能通達；泉源不幹枯，四肢才能堅固。能使人們運用這個道理，就有益於四麵八方了。

是故聖人一言解之，上察於天，下察於地。
因此，聖人對於道有一個字的解釋，就是能上通於天，下達於地的。