山者，物之高者也。惠者，主之高行也。慈者，父母之高行也。忠者，臣之高行也。孝者，子婦之高行也。故山高而不崩則祈羊至，主惠而不解則民奉養，父母慈而不解則子婦順，臣下忠而不解則爵祿至，子婦孝而不解則美名附。故節高而不解，則所欲得矣；解，則不得。故曰：“山高而不崩則祈羊至矣。”
山，是萬物中以崇高為其特征的。施惠於民，是君主的崇高行為。慈愛，是父母的崇高行為。忠君，是人臣的崇高行為。孝親，是子、婦的崇高行為。所以，山高而不崩則人們烹羊設祭，君主施惠不懈則人民擁戴，父母慈愛不懈則子、婦孝順，臣下忠君不懈則得爵祿，子、婦孝親不懈則有美名。所以操行高尚而不懈，就能達到所要求的目的。懈，就達不到。所以說：“山高而不崩，則祈羊至矣。”
淵者，眾物之所生也，能深而不涸，則沈玉至。主者，人之所仰而生也，能寬裕純厚而不苛忮，則民人附。父母者，子婦之所受教也，能慈仁教訓而不失理，則子婦孝。臣下者，主之所用也，能盡力事上，則當於主。子婦者，親之所以安也，能孝弟順親，則當於親。故淵涸而無水則沈玉不至，主苛而無厚則萬民不附，父母暴而無恩則子婦不親，臣下隨而不忠則卑辱困窮，子婦不安親則禍憂至。故淵不涸，則所欲者至；涸，則不至。故曰：“淵深而不涸則沈玉極。”
淵，是眾物生長的地方。淵深而水不枯，人們就會來投玉求神。君主，是人們所仰望而賴以生活的，能寬大純厚而不苛刻剛愎，人民就會歸附。父母，是子、婦都要接受其教育的，能慈愛教訓而不離開正理，子、婦就會孝順。臣下，是為君主服務的，能盡力事奉君上，就合君主的心意。兒子兒婦，是安養父母的，能孝悌順親，就合父母的心意。所以，淵枯竭而無水，投玉求神的就不肯來；君主苛刻而不寬厚，百姓就不肯歸附；父母殘暴而無恩，子婦就不親；臣下怠惰而不忠，就遭到屈辱困難；子婦不安養雙親，禍患就要來臨。所以，淵水不枯竭。所要求的就可以來到，枯竭，就不會來。所以說：“淵深而不涸，則沈玉極。”
天，覆萬物，製寒暑，行日月，次星辰，天之常也。治之以理，終而複始。主，牧萬民，治天下，蒞百官，主之常也。治之以法，終而複始。和子孫，屬親戚，父母之常也。治之以義，終而複治。敦敬忠信，臣下之常也。以事其主，終而複始。愛親善養，思敬奉教，子婦之常也。以事其親，終而複始。故天不失其常，則寒暑得其時，日月星辰得其序。主不失其常，則群臣得其義，百官守其事。父母不失其常，則子孫和順，親戚相歡。臣下不失其常，則事無過失，而官職政治。子婦不失其常，則長幼理而親疏和。故用常者治，失常者亂。天未嚐變，其所以治也。故曰：“天不變其常。”
天，覆育著萬物，控製著寒暑，運行著日月，安排著星辰。這是天的常規。天總是依理行事。終而複始。君主，統治萬民，治理天下，統率百官，這是君主的常規。君主總依法治事，終而複始。和睦子孫，團結親戚，這是父母的常規。父母總是依義行事，終而複始。敦敬忠信，這是臣下的常規。臣下應當以此事奉君主，終而複始。親愛且善養父母，尊敬並接受教導，這是子婦的常規。子婦應當以此事奉雙親，終而複始。所以，天不失其常規，寒來暑往就恰當其時，日月星辰就正常有序。君主不失其常規，群臣就行其正義，百官盡其職守。父母不失其常規，子孫就順從，親戚就和睦。臣下不失其常規，辦事就沒有過失，而且官吏稱職政務得治。子婦不失其常規，就長幼有序，而親疏和睦。所以按常規辦事就治，不按常規辦事就亂，天從來不曾改變它的常規，因而總是處於“治”的狀態。所以說：“天不變其常。”
地生養萬物，地之則也。治安百姓，主之則也。教護家事，父母之則也。正諫死節，臣下之則也。盡力共養，子婦之則也。地不易其則，故萬物生焉。主不易其則，故百姓安焉。父母不易其則，故家事辨焉。臣下不易其則，故主無過失。子婦不易其則，故親養備具。故用則者安，不用則者危。地未嚐易，其所以安也。故曰：“地不易其則。”
地，生養萬物，這是地的法則。治理和安定百姓，這是作君主的法則。指導和監護家事，這是作父母的法則。對君主正諫死節，這是作臣子的法則。對父母盡力供養，這是作子婦的法則。地不改變它的法則，所以萬物生長。君主不改變他的法則，所以百姓安寧。父母不改變他的法則。所以家事得治。臣下不改變他的法則，君主就可以沒有過失。子婦不改變他的法則，雙親就被奉養得周到。因此，遵照法則辦事就平安，不遵照法則辦事就危險，地從來不曾改變它的法則，因而總是處於安定的狀態。所以說：“地不易其則。”
春者，陽氣始上，故萬物生。夏者，陽氣畢上，故萬物長。秋者，陰氣始下，故萬物收。冬者，陰氣畢下，故萬物藏。故春夏生長，秋冬收藏，四時之節也。賞賜刑罰，主之節也。四時未嚐不生殺也，主未嚐不賞罰也。故曰：“春秋冬夏不更其節也。”
春天，陽氣開始上升，所以萬物發生。夏天，陽氣完全上升，所以萬物成長。秋天，陰氣開始降臨，所以萬物收斂。冬天，陰氣完全降臨，所以萬物藏閉。故春夏生長，秋冬收閉，這是四時的節令。賞賜刑罰，這是君主的節度。四時從沒有不實現生殺的。君主從沒有不進行賞罰的。所以說：“春秋冬夏，不更其節也。”
天，覆萬物而製之；地，載萬物而養之；四時，生長萬物而收藏之。古以至今，不更其道。故曰：“古今一也。”
天，覆育而控製著萬物；地，承載而生養著萬物；四時，生長而藏閉著萬物。從古至今，從來不改變這個常規。所以說：“古今一也。”
蛟龍，水蟲之神者也。乘於水則神立，失於水則神廢。人主，天下之有威者也。得民則威立，失民則威廢。蛟龍待得水而後立其神，人主待得民而後成其威。故曰：“蛟龍得水而神可立也。”
蚊龍，是水蟲當中的神靈。有水，神就立；失水，神就滅。君主，是天下有權威的人。得人民擁護就有權威，失去人民，權威就消失。蚊龍得水而後才有神靈，君主得人民擁護而後才有權威。所以說：“蛟龍得水，而神可立也。”
虎豹，獸之猛者也，居深林廣澤之中則人畏其威而載之。人主，天下之有勢者也，深居則人畏其勢。故虎豹去其幽而近於人，則人得之而易其威。人主去其門而迫於民，則民輕之而傲其勢。故曰：“虎豹托幽而威可載也。”
虎豹，是獸類中最凶猛的。它們居住在深林大澤之中，人們就畏其威力而看重它們。君主，是天下最有勢力的人。深居簡出，人們就害怕他的勢力。虎豹若離開深山幽穀而與人接近，人們就會把它捕起來而無視它的威力。君主若離開朝廷而與人民靠近，人民就輕慢他而不怕他的勢力。所以說；“虎豹托幽，而威可載也。”
風，漂物者也。風之所漂，不避貴賤美惡。雨，濡物者也。雨之所墮，不避小大強弱。風雨至公而無私，所行無常鄉，人雖遇漂濡而莫之怨也。故曰：“風雨無鄉而怨怒不及也。”
風，是吹拂萬物的。風吹起來不避貴賤美惡。雨，是淋濕萬物的。雨，下起來，不管大小強弱。風雨是至公而無私心的，風吹雨下，沒有既定方向，人們雖然遇到風吹雨打也不會發出怨言。所以說：“風雨無向而怨怒不及也。”
人主之所以令則行禁則止者，必令於民之所好而禁於民之所惡也。民之情莫不欲生而惡死，莫不欲利而惡害。故上令於生、利人，則令行；禁於殺、害人，則禁止。令之所以行者，必民樂其政也，而令乃行。故曰：“貴有以行令也。”
人君之所以做到令行禁止，一定是因為“令”發在人民所好的方麵，“禁’’行在人民所惡的地方。人之常情沒有不愛生而惡死的，也沒有不愛利而惡害的。所以君主發令是使人生存和對人有利，命令就能推行；君主行禁是禁止殺人和禁止害人，施禁就能製止。命令之所以能夠推行，必須是民樂其政，才能夠推行下去。所以說：“貴有以行令。”
人主之所以使下盡力而親上者，必為天下致利除害也。故德澤加於天下，惠施厚於萬物，父子得以安，群生得以育，故萬民歡盡其力而樂為上用。入則務本疾作以實倉廩，出則盡節死敵以安社稷，雖勞苦卑辱而不敢告也。此賤人之所以亡其卑也。故曰“賤有以亡卑。”
人君之所以能使百姓盡力而親近自己，必須為天下致利除害。所以要把德澤加於天下，恩惠施於萬物，使家庭得以安居，群生得以養育，這樣，萬民便願意盡力而為君主效勞。他們在家裏努力耕作以充實國家倉廩，在戰場盡節殺敵以保衛國家疆土，即使勞苦卑辱也是不敢叫苦的。這就是地位低的人可以忘其卑賤的原因。所以說：“賤有以亡卑。”
起居時，飲食節，寒暑適，則身利而壽命益，起居不時，飲食不節，寒暑不適，則形體累而壽命損。人惰而侈則貧，力而儉則富。夫物莫虛至，必有以也。故曰：“壽夭貧富無徒歸也。”
起居有定時，飲食有定量，寒熱得當，則身體好而壽命長。起居無定時，飲食無定量，寒熱調配不當，則身體弱而壽命短。人要懶惰而奢侈則貧，勤勞而節儉則富。事情是不會憑空而至的，一定有它的原因。所以說：“壽夭貧富無徒歸也。”
法立而民樂之，令出而民銜之，法令之合於民心如符節之相得也，則主尊顯。故曰：“銜令者君之尊也。”
法立而人民樂從，令出而人民接受，法令合於民心，就象符節那樣的一致，君主就尊顯。所以說：“銜令者君之尊也。”
人主出言，順於理，合於民情，則民受其辭。民受其辭則名聲章。故曰：“受辭者名之運也。”
君主出言合理，合於民情，臣民就接受他的指示。臣民接受指示則君主的名聲顯赫。所以說：“受辭者名之遠也。”
明主之治天下也，靜其民而不擾，佚其民而不勞。不擾則民自循；不勞則民自試。故曰：“上無事而民自試。”
英明君主的治理天下，使人們安定而無所幹擾，使人們安閑而無所勞累。不幹擾，人民會自動守法；不勞累，人民會自動工作。所以說：“上無事而民自試。”
人主立其度量，陳其分職，明其法式，以蒞其民，而不以言先之，則民循正。所謂抱蜀者，祠器也。故曰：“抱蜀不言而廟堂既修。”
人君建立法度，公布職責，明確規範來統治他的臣民，而不是無用說話指揮，臣民就按正道行事了。所謂抱“蜀”，指的是祭器。所以說：“抱蜀不言而廟堂既修。”
將將鴻鵠，貌之美者也。貌美，故民歌之。德義者，行之美者也。德義美，故民樂之。民之所歌樂者，美行德義也，而明主鴻鵠有之。故曰：“鴻鵠將將，維民歌之。”
鏘鏘而鳴的鴻鵠，是長得很美的飛鳥。因為美，所以人們歌頌它。德義，是一種行為上的美。因為德義美，所以人們喜悅它。人民所歌頌喜悅的，乃是美貌和德義，而明君和鴻鴿恰好具有這些。所以說：“鴻鵠將將，維民歌之。”
濟濟者，誠莊事斷也；多士者，多長者也。周文王誠莊事斷，故國治。其群臣明理以佐主，故主明。主明而國治，竟內被其利澤，殷民舉首而望文王，願為文王臣。故曰：“濟濟多士，殷民化之。”
“濟濟”，指的是誠實莊重而果斷；“多士”，指的是許多有才德的人。周文王誠莊事斷，故國家安定。他的群臣明理佐助君主，故君主英明。君主英明而國家安定，國內都得到他的好處和恩澤，殷民也舉首而擁護文王，願意作他的臣民。所以說：“濟濟多士，殷民化之。”
紂之為主也，勞民力，奪民財，危民死，冤暴之令，加於百姓；憯毒之使，施於天下。故大臣不親，小民疾怨，天下叛之而願為文王臣者，紂自取之也。故曰：“紂之失也。”
殷紂王為君，勞民力，奪民財，危害人民性命，把殘暴的法令強加於百姓，又把慘毒的使臣派往天下各地。所以大臣不親，小民怨恨，天下背叛而願為文王的臣民，這是紂王的自作自受。所以說：“紂之失也。”
無儀法程式，蜚搖而無所定，謂之蜚蓬之間。蜚蓬之間，明主不聽也。無度之言，明主不許也。故曰：“蜚蓬之間，不在所賓。”
不合乎法度規範，搖擺而沒有定見，叫作飛蓬一樣沒有根據的言論。這種言論，英明君主是不聽的。就象對於沒有法度的言論一樣，英明君主是不讚成的。所以說：“蜚蓬之問，不在所賓。”
道行則君臣親，父子安，諸生育。故明主之務，務在行道，不顧小物。燕爵，物之小者也。故曰：“燕爵之集，道行不顧。”
行“道”，君臣就親近，父子就和睦，生命就繁育。所以明主的職責，在於行“道”，而不在小的事物上。燕雀，是事物中的小東西。所以說：“燕雀之集，道行不顧。”
明主之動靜得理義，號令順民心，誅殺當其罪，賞賜當其功，故雖不用犧牲珪璧禱於鬼神，鬼神助之，天地與之，舉事而有福。亂主之動作失義理，號令逆民心，誅殺不當其罪，賞賜不當其功，故雖用犧牲珪璧禱於鬼神，鬼神不助，天地不與，舉事而有禍。故曰：“犧牲珪璧不足以享鬼神。”
明主的行動合乎理義，號令順乎民心，誅殺與罪行相合，賞賜與功績相稱，所以他雖不用牛羊玉器祈禱於神鬼，鬼神也會幫助，天地也會支援，辦什麼事都得福。昏君的行動不合理義，號令逆乎民心，誅殺與罪行不相當，賞賜與功績不相稱，所以，雖用牛羊玉器祈禱於鬼神，鬼神也不幫助，天地也不支援，辦什麼事都得禍。所以說：“犧牲珪壁不足以享鬼神。”
主之所以為功者，富強也。故國富兵強，則諸侯服其政，鄰敵畏其威，雖不用寶幣事諸侯，諸侯不敢犯也。主之所以為罪者，貧弱也。故國貧兵弱，戰則不勝，守則不固，雖出名器重寶以事鄰敵，不免於死亡之患。故曰：“主功有素，寶幣奚為？”
君主的功績，就是使國家富強。所以，國富兵強，諸侯就服從他的政令，鄰邦也懼怕他的威力，雖然不用珍貴的寶幣交結諸侯，諸侯也不敢侵犯他。君主的罪過，就是使國家貧弱。所以，國貧兵弱，戰則不勝，守則不固，雖然用名器重寶來交結鄰國，也不免於滅亡的禍患。所以說：“主功有素，寶幣莫為？”
羿，古之善射者也。調和其弓矢而堅守之。其操弓也，審其高下，有必中之道，故能多發而多中。明主，猶羿也，平和其法，審其廢置而堅守之，有必治之道，故能多舉而多當。道者，羿之所以必中也，主之所以必治也。射者，弓弦發矢也。故曰：“羿之道非射也。”
後羿，是古代的善射者。他調和好弓箭而堅持掌握著。他操弓時，審明其高下，掌握必能射中目標的規律，故能百發百中。明主就象後羿一樣，調和其治國的法度，審明其當廢當立而堅持實行，掌握必治的規律，所以能做到多辦事而事多辦好。規律，使後羿必能命中，使君主必能治國。射箭的表麵動作，不過是弓弦發出箭枝而已。所以說：“羿之道，非射也。”
造父，善馭馬者也。善視其馬，節其飲食，度量馬力，審其足走，故能取遠道而馬不罷，明主，猶造父也。善治其民，度量其力，審其技能，故立功而民不困傷。故術者，造父之所以取遠道也，主之所以立功名也。馭者，操轡也。故曰，“造父之術非馭也。”
造父，是善於馭馬的。他愛護自己的馬，調節它的飲食，度量馬力了解它的速度，所以能駛行遠路而馬不疲累。明君也同造父一樣，善於治理他的民眾，度量民力，了解他們的技能，所以建立了事功而人民不感到疲困。所以，技藝方術，使造父駛行遠路，使君主建立功名。至於馭馬的表麵動作，不過是掌握馬的韁繩而已。所以說：“造父之術，非馭也。”
奚仲之為車器也，方圜曲直皆中規矩鉤繩，故機旋相得，用之牢利，成器堅固。明主，猶奚仲也，言辭動作，皆中術數，故眾理相當，上下相親。巧者，奚仲之所以為器也，主之所以為治也。斫削者，斤刀也。故曰：“奚仲之巧非斫削也。”
奚仲的製造車器，方圓曲直都合乎規矩鉤繩，所以機軸都很合適，用起來牢固快速，成器堅固持久。明君同奚仲一樣，言詞動作，都合乎方法策略，所以，各項治理都很適當，上下互相親近。“巧”，使奚仲能製成車器，使君主能治好國家。至於木材的砍削，不過是刀斧的動作而已。所以說：“奚仲之巧非削也。”
民，利之則來，害之則去。民之從利也，如水之走下，於四方無擇也。故欲來民者，先起其利，雖不召而民自至。設其所惡，雖召之而民不來也。故曰：“召遠者使無為焉。”
人民，有利則來，有害則去。人民趨利，就象水往下流一樣，不管東西南北。所以，要招來民眾，先創造對他們有利的條件，雖不招而民自至。如對他們有害，雖招而不來。所以說；“召遠者使無為焉。”
蒞民如父母，則民親愛之。道之純厚，遇之（有）【真】實，雖不言曰吾親民，而民親矣。蒞民如仇讎，則民疏之。道之不厚，遇之無實，詐偽並起，雖言曰吾親民，民不親也。故曰：“親近者言無事焉。”
統治人民要象父母一樣，人民自然會親近和愛戴。以純厚來治理他們，用實惠來對待他們，雖然口裏不說我親近人民，人民也是會來親近的。如把人民當作仇敵一般統治，人民自然就會疏遠。治理他們不以厚道，對待他們沒有實惠，欺詐和虛偽都用上了，雖然口頭上說我要親近人民，人民也是不會親近的。所以說：“親近者言無事焉。”
明主之使遠者來而近者親也，為之在心。所謂夜行者，心行也。能心行德，則天下莫能與之爭矣。故曰：“唯夜行者獨有之乎。”
明君能使遠者來而近者親，作用在於內心。所謂“夜行”意思就是“心行”。能做到內心行德，天下就沒有人能夠與之抗爭了。所以說；“唯夜行者獨有之乎。”
為主而賊，為父母而暴，為臣下而不忠，為子婦而不孝，四者人之大失也。大失在身，雖有小善，不得力賢。所謂平原者，下澤也，雖有小封，不得為高。故曰：“平原之隰，奚有於高？”
作君主的，害人；作父母的，殘暴；作臣下的，不忠；作子、婦的，不孝。這四項是人的大過失。有大過失在身，雖有小的優點，不得稱之為賢。所謂平原，是指低窪的地麵。雖有小的土堆，不能算作高。所以說：“平原之徑，奚有於高。”
為主而惠，為父母而慈，為臣下而忠，為子婦而孝，四者人之高行也。高行在身，雖有小過，不為不肖。所謂大山者，山之高者也，雖有小隈，不以為深。故曰：“大山之隈，奚有於深？”
作君主的，惠民；作父母的，慈愛；作臣子的，忠君；作子、婦的，孝親。這四項是人們的大德。有大德在身，雖有小過，不算不肖。所謂大山，是山中最高的。雖有小溝，不算作深。所以說：“大山之限，奚有於深。”
毀訾賢者之謂訾，推譽不肖之謂讆。訾讆之人得用，則人主之明蔽，而毀譽之言起。任之大事，則事不成而禍患至。故曰：“訾讆之人，勿與任大。”
毀謗誹議賢者叫作“訾讆”，吹捧不肖之徒叫作“誓讆”。“訾讆”之人得用，君主的聰明就被蒙蔽，而毀謗或者吹捧的讒言就起來了。若是任用這種人管理大事，那就把事情辦壞而禍患臨頭。所以說：“訾讆之人，勿與任大。”
明主之慮事也，為天下計者，謂之譕臣。譕臣則海內被其澤，澤布於天下，後世享其功久遠而利愈多。故曰：“譕臣者可與遠舉。”
明君考慮事物，為天下全局打算，這叫作謀慮遠大。謀慮遠大則海內都受到他的恩澤，恩澤施布於天下，後世享受他的功業，愈久遠而利益愈多。所以說：“譕巨者可與遠舉。”
聖人擇可言而後言，擇可行而後行。偷得利而後有害，偷得樂而後有憂者，聖人不為也。故聖人擇言必顧其累，擇行必顧其憂。故曰：“顧憂者可與致道。”
聖人總是選擇好可以說的話而後才說，選擇好可以做的事而後才做。苟得其利而有後來之患，苟得其樂而有後顧之憂，聖人是不做這種事情的。所以聖人“擇言”一定考慮其後顧之累，“擇行”一定要考慮其後顧之憂。所以說：“顧憂者可與致道。”
小人者，枉道而取容，適主意而偷說，備利而偷得。如此者，其得之雖速，禍患之至亦急。故聖人去而不用也。故曰：“其計也速而憂在近者，往而勿召也。”
小人，不用正道來討人歡喜，他總是迎合君意而苟且取悅於君，追求財利而苟且得其財利。這樣的人，得利雖然很快，禍患的來臨也很急。所以聖人總是遠離他而不使用的。所以說：“其計也速而憂在近者，往而勿召也。”
舉一而為天下長利者，謂之舉長。舉長則被其利者眾，而德義之所見遠。故曰：“舉長者可遠見也。”
辦一件大事而為天下取得長遠利益的，叫做“舉長”。舉長則受益的人眾多，而德義的影響深遠。所以說：“舉長者可遠見也。”
天之裁大，故能兼覆萬物；地之裁大，故能兼載萬物；人主之裁大，故容物多而眾人得比焉。故曰：“裁大者眾之所比也。”
天的材器大，所以能兼覆萬物；地的材器大，所以能兼載萬物；人君的材器大，所以能容納各種事物而使眾人信賴。所以說：“裁大者眾之所比也。”
貴富尊顯，民歸樂之，人主莫不欲也。故欲民之懷樂己者，必服道德而勿厭也，而民懷樂之。故曰：“美人之懷，定服而勿厭也。”
貴富尊顯，使人民擁戴感激，君主沒有不願意的。問題是要求人民感懷自己，一定要行德而不厭倦，人民才可以感懷。所以說：“欲人之懷，定服而勿厭也。”
聖人之求事也，先論其理義，計其可否。故義則求之，不義則止。可則求之，不可則止。故其所得事者，常為身寶。小人之求事也，不論其理義，不計其可否，不義亦求之，不可亦求之。故其所得事者，未嚐為賴也。故曰：“必得之事，不足賴也。”
聖人要幹一件工作，首先問它是否合於理義，並估計其可能性。合於“義”則做，不合於“義”的則不做。有可能則做，沒有可能則不做。所以他所做到的事情，常常是寶貴的。小人做一件事，不問它是否合乎理義，不估計可能與不可能。不義的做，不可能的也做。所以他所做的事情，是靠不住的。所以說：“必得之事，不足賴也。”
聖人之諾已也，先論其理義，計其可否。義則諾，不義則已；可則諾，不可則已。故其諾未嚐不信也。小人不義亦諾，不可亦諾，言而必諾。故其諾未必信也。故曰：“必諾之言，不足信也。”
聖人對一件事情的承諾與否，首先問它是否合於理義，並估計其可能性。合於“義”則承諾，不合於“義”則不承諾；有可能則承諾，沒有可能則作罷。所以他的諾言沒有不兌現的。小人則是不義也承諾，沒有可能也承諾，一張口就一定承諾。所以他的諾言是未必兌現的。所以說：“必諾之言，不足信也。”
謹於一家，則立於一家；謹於一鄉，則立於一鄉；謹於一國，則立於一國；謹於天下，則立於天下。是故其所謹者小，則其所立亦小；其所謹者大，則其所立亦大。故曰：“小謹者不大立。”
謹慎對待一家的事情，則可在一個家庭裏有所建樹；謹慎對待一鄉的事情，則可在一個鄉裏有所建樹；謹慎對待一國的事情，則可在一國裏麵有建樹；謹慎對待天下的事情，則可在天下的範圍有建樹。因此，謹慎處事的範圍小，則其所建樹的範圍也小；謹慎處事的範圍大，則其所建樹的範圍也大。所以說：“小謹者不大立。”
海不辭水，故能成其大；山不辭土石，故能成其高；明主不厭人，故能成其眾；士不厭學，故能成其聖。飺者，多所惡也。諫者，所以安主也；食者，所以肥體也。主惡諫則不安，人飺食則不肥。故曰：“飺食者不肥體也。”
海不排斥水，所以能夠成為大海；山不排斥土石，所以能成為高山；明君不厭惡人民，所以能實現人口眾多；士不厭學，所以能成為聖人。飺，就是挑揀食品太嚴重。納諫，是為了安定君位的；吃東西，是為了強壯身體的。君主怕人進諫，君位就不安定；人們挑揀食品，身體就不肥壯。所以說：“飺食者不肥體。”
言而語道德忠信孝弟者，此言無棄者。天公平而無私，故美惡莫不覆；地公平而無私，故小大莫不載。無棄之言，公平而無私，故賢不肖莫不用。故無棄之言者，參伍於天地之無私也。故曰：“有無棄之言者，必參之於天地矣。”
一講話就講道德忠信孝梯的，這是不能廢棄的話。天公平而無私，所以美與惡無所不覆；地公平而無私，所以小與大無所不載。不能廢棄的話，也是公平無私的，所以賢與不肖都可以應用。所以，不能廢棄的語言，是同天地一樣無私的。所以說：“有無棄之言者，必參之於天地也。”
明主之官物也，任其所長，不任其所短，故事無不成而功無不立。亂主不知物之各有所長所短也，而責必備。夫慮事定物，辯明禮義，人之所長而蝚蝯之所短也；緣高出險，蝚蝯之所長而人之所短也。以蝚蝯之所長責人，故其令廢而責不塞。故曰：“墜岸三仞，人之所大難也，而蝚蝯飲焉。”
明君授官任事，用其所長，不用其所短，所以事無不成而功無不立。昏君不懂得事物都各有所長又各有所短，而求全責備。比如考慮事情定計劃，辯明禮義，是人之所長而卻是猿猴之所短；爬高走險，是猿猴之所長而卻是人之所短。用猿猴的所長要求人類，其政令就會失效而任務不能完成。所以說：“墜岸三仍，人之所大難也，而蝚蝯飲焉。”
明主之舉事也，任聖人之慮，用眾人之力，而不自與焉。故事成而福生。亂主自智也，而不因聖人之慮；矜奮自功，而不因眾人之力；專用己，而不聽正諫，故事敗而禍生。故曰：“伐矜好專，舉事之禍也。”
明君做事，采用聖人的策劃，使用眾人的力量，而不用親自去辦。所以事成而得福。昏君自侍聰明，而不能運用聖人的策劃；自己逞能，而不依靠眾人的力量；一意孤行，而不聽正諫。所以事敗而生禍。所以說：“伐矜好專，舉事之禍也。”
馬者，所乘以行野也。故雖不行於野，其養食馬也，未嚐解惰也。民者，所以守戰也。故雖不守戰，其治養民也，未嚐解惰也。故曰：“不行其野，不違其馬。”
馬，是用來騎乘到野外跑路的。所以，雖不在野外跑路，在養馬喂馬上，也不能懈怠其事。人民，是用來守國殺敵的。所以，雖不適守土戰爭，在治民養民上，也不能懈怠其事。所以說：“不行其野，不違其馬。”
天生四時，地生萬財，以養萬物而無取焉。明主配天地者也，教民以時，勸之以耕織，以厚民養，而不伐其功，不私其利。故曰：“能予而無取者，天地之配也。”
天生有四時，地生有萬財，它們以此養育萬物而不取任何報酬。明君是與天地相比配的。他教育人民按時生產，鼓勵人民耕織，以此提高人民生活，而不肯自矜其功，獨占其利。所以說：“能予而無取者，天地之配也。”
解惰簡慢，以之事主則不忠，以之事父母則不孝，以之起事則不成。故曰：“怠倦者不及也。”
懶惰簡慢，以此事君就是不忠，以此事父母就是不孝，用此來辦事就不成功。所以說：“怠倦者不及也。”
以規矩為方圜則成，以尺寸量長短則得，以法數治民則安。故事不廣於理者，其成若神。故曰：“無廣者疑神。”
用規矩劃方圓就能劃成，用尺寸量長短就能量好，用法度、政策來治理民眾就能安定。所以，事情不背於規範，其成效如神。所以說：“無廣者疑神。”
事主而不盡力則有刑，事父母而不盡力則不親，受業問學而不加務則不成。故朝不勉力務進，夕無見功。故曰：“朝忘其事，夕失其功。”
事奉君主而不盡力就要受刑，事奉父母而不盡力就無人親近，受業問學而不加倍努力就沒有成就。所以，早上不努力求進，晚上就沒有成果。所以說：“朝忘其事，夕失其功。”
中情信誠則名譽美矣，修行謹敬則尊顯附矣。中無情實則名聲惡矣，修行慢易則汙辱生矣。故曰：“邪氣襲內。正色乃衰也。”
內心信誠，名譽就美了；修身嚴肅認真，尊顯就來了。內心不誠實，名聲就壞了；修身簡饅鬆懈，汙辱就來了。所以說：“邪氣襲內，正色乃衰也。”
為人君而不明君臣之義以正其臣，則臣不知於為臣之理以事其主矣。故曰：“君不君則臣不臣。”
為人君主而不懂君臣之間的道理來規正臣下，臣下就不會懂得作臣下的道理來事奉君主了。所以說：“君不君則臣不臣。”
為人父而不明父子之義以教其子而整齊之，則子不知為人子之道以事其父矣。故曰：“父不父則子不子。”
為人父親而不懂父子之間的道理來管教子女，子女也就不會懂得作子女的道理來事奉父親了。所以說：“父不父則子不子。”
君臣親，上下和，萬民輯，故主有令則民行之，上有禁則民不犯。君臣不親，上下不和，萬民不輯，故令則不行，禁則不止。故曰：“上下不和，令乃不行。”
君臣相親，上下協調，萬民和睦，所以國君有命令，人民就會實行；上麵有禁律，人民就不去違犯。君臣不親，上下不協調，萬民不和睦，所以令不能行，禁不能止，所以說：“上下不和，令乃不行。”
言辭信，動作莊，衣冠正，則臣下肅。言辭慢，動作虧，衣冠惰，則臣下輕之。故曰：“衣冠不正則賓者不肅。”
說話有信用，動作莊重，衣冠端正，臣下就嚴肅了。說話輕率，動作無禮，衣冠不整，臣下就輕慢了。所以說：“衣冠不正則賓者不肅。”
儀者，萬物之程式也。法度者，萬民之儀表也。禮義者，尊卑之儀表也。故動有儀則令行，無儀則令不行。故曰：“進退無儀則政令不行。”
儀法，是萬物的準則法式。法度，是萬民的儀表；禮儀，是尊卑的儀表。君主的舉動合乎儀法，政令就能推行；不合乎儀法程式政令就不能推行，所以說：“連退無儀則政令不行。”
人主者，溫良寬厚則民愛之，整齊嚴莊則民畏之。故民愛之則親，畏之則用。夫民親而為用，王之所急也。故曰：“且懷且威則君道備矣。”
作君主的，溫良寬厚則人民愛戴他；整齊莊嚴則人民敬畏他。人民愛戴就同他親近，人民敬畏就可以為他所用。人民親近君主而又為君主所用，這是君主所最需要的。所以說：“且懷且威則君道備矣。”
人主能安其民，則事其主如事其父母。故主有憂則憂之，有難則死之。主視民如土，則民不為用，主有憂則不憂，有難則不死。故曰：“莫樂之則莫哀之，莫生之則莫死之。”
君主能使人民生活安定，人民事奉君主就會象事奉父母一樣。這樣，君主有憂人民可以為他分憂，國家有難人民可以為國死難。若君主視民如糞土，人民就不會為他所用。君主有憂就不肯分憂，有難也不會死難。所以說：“莫樂之則莫哀之，莫生之則莫死之。”
民之所以守戰至死而不衰者，上之所以加施於民者厚也。故上施厚，則民之報上亦厚；上施薄，則民之報上亦薄。故薄施而厚責，君不能得之於臣，父不能得之於子。故曰：“往者不至，來者不極。”
人民之所以肯於守國殺敵至死而不後退，是因為君主對人民施加了厚惠。所以，君主施惠優厚，人民報答他也優厚；上麵施惠微薄，人民報答他也微薄。如果施惠少而求索甚多，君主就不能從臣下手裏得到，甚至父親也不能從兒子手裏得到。所以說：“往者不至，來者不極。”
道者，扶持眾物，使得生育，而各終其性命者也。故或以治鄉，或以治國，或以治天下。故曰：“道之所言者一也，而用之者異。”
道，是扶持萬物，使它們生長發展，而全部完成它們生命的。所以它或者可以用來治鄉，或者可以用來治國，或者可以用來治理天下。所以說：“道之所言者一也，而用之者異。”
聞道而以治一鄉，親其父子，順其兄弟，正其習俗，使民樂其上，安其土，為一鄉主幹者，鄉之人也。故曰：“有聞道而好為鄉者，一鄉之人也。”
了解“道”而用它來治理一個鄉，使一鄉父子相親，兄弟和睦，習俗歸正，使人民懷樂君上，安居樂業，成為一鄉之主幹的，這就是治鄉的人材。所以說：“有聞道而好為鄉者，一鄉之人也。”
民之從有道也，如饑之先食也，如寒之先衣也，如暑之先陰也。故有道則民歸之，無道則民去之。故曰：“道往者其人莫來，道來者其人莫往。”
人民歸附有道的君主，如同饑餓時重視食品，寒冷時重視衣服，暑熱時重視蔭涼一樣。所以，有道則民眾歸附，無道則民眾離散。所以說：“道往者其人莫來，道來者其人莫往。”
道者，所以變化身而之正理者也，故道在身則言自順，行自正，事君自忠，事父自孝，遇人自理。故曰：“道之所設，身之化也。”
道，是用來改造人的自身而使人走向正理的。所以，一個有道在身的人，言語自能通達，行為自能端正，事君自能忠誠，事父自能孝順，對人自能順理。所以說：“道之所設，身之化也。”
天之道，滿而不溢，盛而不衰。明主法象天道，故貴而不驕，富而不奢，行理而不惰。故能長守貴富，久有天下而不失也。故曰：“持滿者與天。”
天的道，滿而不外溢，盛而不衰竭。明君效法天道行事，所以貴而不驕，富而不奢，行理而不懈。所以能長守富貴，久有天下而不失。所以說：“持滿者與天。”
明主救天下之禍，安天下之危者也。夫救禍安危者，必待萬民之為用也，而後能為之。故曰：“安危者與人。”
明君就是要解救天下災禍，使天下危局趨於安定的。但救禍患與安危局，一定要依靠廣大人民為其所用，然後才能辦得到。所以說：“安危者與人。”
地大國富，民眾兵強，此盛滿之國也。雖已盛滿，無德厚以安之，無度數以治之，則國非其國，而民無其民也。故曰，“失天之度，雖滿必涸。”
地大國富，民眾兵強，這是繁榮的國家。雖然已經繁榮，如果沒有深德厚惠來安定它，沒有法度策略來治理它，國家還不是他的國家，而人民也還不是他的人民。所以說：“失天之度，雖滿必涸。”
臣不親其主，百姓不信其吏，上下離而不和，故雖自安，必且危之。故曰：“上下不和，雖安必危。”
臣下不親近他們的君主，百姓不信任他們的官吏，上下離而不和，雖然表麵安定，必將走向危亡。所以說：“上下不和，雖安必危。”
主有天道，以禦其民，則民一心而奉其上，故能貴富而久王天下。失天之道，則民離叛而不聽從，故主危而不得久王天下。故曰：“欲王天下而失天之道，天下不可得而王也。”
君主掌握天道，用來統治他的百姓，百姓就一心事奉君主，所以能夠富貴而長久統治天下。如果違背天道，百姓就背叛而不服從，君主就危險而不得長久統治天下。所以說：“欲王天下而失天之道，天下不可得而王也。”
人主務學術數，務行正理，則化變日進，至於大功，而愚人不知也。亂主淫佚邪枉，日為無道，至於滅亡，而不自知也。故曰：“莫知其為之，其功既成；莫知其舍之也，藏之而無形。”
人君努力積累學識韜略，遵行正理，則每日都有發展進步，以至於成就大的事業，而愚人是不理解的。昏君淫逸邪枉，每天幹無道的事情以至於滅亡，而自己還不知道原因。所以說：“莫知其為之，其功既成；莫知其舍之也，藏之而無形。”
古者三王五伯皆人主之利天下者也，故身貴顯而子孫被其澤。桀，紂、幽、厲皆人主之害天下者也，故身困傷而子孫蒙其禍。故曰：“疑今者察之古，不知來者視之往。”
古代三王五霸都是利天下的君主，故自身貴顯而子孫蒙其德澤。夏桀、殷紂、周幽王、周厲王都是害天下的君主，故自身因傷而子孫蒙其禍害。所以說：“疑今者察之古，不知來者視之往。”
神農教耕生穀，以致民利。禹身決瀆，斬高橋下，以致民利。湯武征伐無道，誅殺暴亂，以致民利。故明王之動作雖異，其利民同也。故曰：“萬事之任也，異起而同歸，古今一也。”
神農氏教民耕作生產糧食，以利人民。大禹親身疏浚河道，鏟高治低，以利人民。商場王和周武王征伐無道，誅殺暴君，以利人民。他們的行動雖有所不同，其有利於人民則一。所以說：“萬事之任也，異起而同歸，古今一也。”
棟生橈不勝任則屋覆，而人不怨者，其理然也。弱子，慈母之所愛也，不以其理動者，下瓦則慈母笞之。故以其理動者，雖覆屋不為怨；不以其理動者，下瓦必笞。故曰：“生棟覆屋，怨怒不及；弱子下瓦，慈母操箠。”
屋柱是新伐而又彎曲的木材，它不堪負荷而倒塌，人們並不埋怨，這是理該如此的。小孩子，是慈母所鍾愛的，但他無緣無故地拆下屋瓦，慈母也要拿棍子打他。故理該如此的，雖房屋倒坍也埋怨不到它；而理不該如此的，拆屋瓦就一定要打棍子。所以說：“生棟覆屋，怨怒不及；弱子下瓦，慈母操垂。”
行天道，出公理，則遠者自親；廢天道，行私為，則子母相怨。故曰：“天道之極，遠者自親；人事之起，近親造怨。”
行事合於天道，出自公理，則遠者都來親近；廢天道，按私心行事，則母子互相怨恨。所以說：“天道之極，遠者自親；人事之起，近親造怨。”
古者，武王地方不過百裏，戰卒之眾不過萬人，然能戰勝攻取，立為天子，而世謂之聖王者，知為之之術也。桀、紂貴為天子，富有海內，地方甚大，戰卒甚眾，而身死國亡，為天下僇者，不知為之之術也。故能為之，則小可為大，賤可為貴。不能為之，則雖為天子，人猶奪之也。故曰：“巧者有餘而拙者不足也。”
古時候，周武王地方不過百裏，戰卒不過萬人，但是能戰勝攻取，立為天子，而後世稱之為聖王，是因為他懂得治國為君的方法。桀、紂貴為天子，富有海內，地方甚大，戰卒甚多，而身死國亡，被天下所殺戮，是不懂得治國為君的方法。故善於為國的，小就可以變大，賤就可以變貴。不善於為國的，即使當了天子，人們也會奪取的。所以說：“巧者有餘而拙者不足也。”
明主上不逆天，下不壙地，故天予之時，地生之財。亂主上逆天道，下絕地理，故天不予時，地不生財。故曰：“其功順天者，天助之；其功逆天者，天違之。”
明君上不背天，下不廢地，所以天給他有利的天時，地為他生產財富。昏君上違天道，下背地理，所以天不給他有利的天時，地也不給他生產財富。所以說：“其功順天者，天助之；其功逆天者，天違之。”
古者，武王，天之所助也。故雖地小而民少，猶之為天子也。桀紂，天之所違也，故雖地大民眾，猶之困辱而死亡也。故曰：“天之所助，雖小必大；天之所違，雖大必削。”
古時候，周武王是天所幫助的君主，故雖土地小而人口少，仍然可以當天子。桀與紂，是天所抵製的君主。故雖土地大而人口多，仍然困辱而死亡。所以說：“天之所助，雖小必大；天之所違，雖大必削。”
與人交，多詐偽無情實，偷取一切，謂之烏集之交。烏集之交，初雖相歡，後必相咄。故曰：“烏集之交，雖善不親。”
與人交友，多行詐偽，不講真實，苟且謀取一切，叫作烏鴉般的友誼。烏鴉般的友誼，最初雖然親密，後來一定反目。所以說：“烏集之交，雖善不親。”
聖人之與人約結也，上觀其事君也，內觀其事親也，必有可知之理，然後約結。約結而不襲於理，後必相倍。故曰：“不重之結，雖固必解。道之用也，貴其重也。”
聖人同人家結交，在朝上要看他如何事君的，在家裏要看他如何事親的，一定要根據可靠的條件，然後才與他結交。結交而不根據可靠的條件，以後一定背叛。所以說：“不重之結，雖固必解。道之用也，貴其重也。”
明主與聖人謀，故其謀得；與之舉事，故其事成。亂主與不肖者謀，故其計失；與之舉事，故其事敗。夫計失而事敗，此與不可之罪。故曰：“毋與不可。”
明君總是與聖人共同謀事，所以他的謀劃得宜；與聖人共同舉事，所以他的事業有成。昏君總是與不肖者共同謀事，所以他的計謀失誤；與不肖者共同舉事，所以他的事業失敗。計謀失誤與事業失敗，這都是用人不可靠的過錯。所以說：“毋與不可。”
主度量人力之所能為，而後使焉。故令於人之所能為，則令行；使於人之所能為，則事成。亂主不量人力，令於人之所不能為，故其令廢；使於人之所不能為，故其事敗。夫令出而廢，舉事而敗，此強不能之罪也。故曰：“毋強不能。”
明君用人總是衡量著每個人的力所能及，然後才加以使用。所以，命令人們做力所能及的事情，命令就能推行；使役人們做力所能及的事情，事情就能成功。昏君不衡量人的能力，命令人們做力所不及的事情，所以命令不能推行；使役人們做力所不及的事情，所以事業失敗。令出而不行，舉事而失敗，這都是強加於“力所不及”的過錯。所以說：“毋強不能。”
狂惑之人，告之以君臣之義、父子之理、貴賤之分，不信聖人之言也，而反害傷之。故聖人不告也。故曰：“毋告不知。”
對於狂惑的人，若告訴他君臣之義、父子之理、貴賤之分，他非但不相信聖人的話，反而加以傷害。所以聖人是不肯告訴他的。所以說：“毋告不知。”
與不肖者舉事，則事敗；使於人之所不能為，則令廢；告狂惑之人，則身害。故曰：“與不可，強不能，告不知，謂之勞而無功。”
同不肖者共同舉事，則事敗；使人做力所不能及的事情，則命令失效；把事理告知狂惑之人，則身受其害。所以說：“與不可，強不能，告不知，謂之勞而無功。”
常以言翹明，其與人也，其愛人也，其有德於人也，以此為友則不親，以此為交則不結，以此有德於人則不報。故曰：“見與之友，幾於不親；見愛之交，幾於不結；見施之德，幾於不報。四方之所歸，心行者也。”
常常用言語宣傳他對人友好，對人親愛和對人有德，以此與人交友就不會親密，以此與人交往就不會結好，以此施德於人就不會贏得報答。所以說：“見與之友，幾於不親；見愛之交，幾於不結，見施之德，幾於不報。四方之所歸，心行者也。”
明主不用其智，而任聖人之智；不用其力，而任眾人之力。故以聖人之智思慮者，無不知也；以眾人之力起事者，無不成也。能自去而因天下之智力起，則身逸而福多。亂主獨用其智，而不任聖人之智；獨用其力，而不任眾人之力，故其身勞而禍多。故曰：“獨任之國，勞而多禍。”
明君不用他自己的智慧，而依靠聖人的智慧；不用他自己的力量，而依靠眾人的力量。所以，用聖人的智慧思考問題，沒有不了解的問題；用眾人的力量舉辦事業，沒有不成功的事業。能做到個人放手而依靠天下人的智慧與力量推動國事，那就自身安逸而多得其福了。昏君獨用他個人的智慧，而不依靠聖人的智慧；獨用他個人的力量，而不依靠眾人的力量，所以他自身勞累而多遭禍患。所以說：“獨任之國，勞而多禍。”
明主內行其法度，外行其理義，故鄰國親之，與國信之，有患則鄰國憂之，有難則鄰國救之。亂主內失其百姓，外不信於鄰國，故有患則莫之憂也，有難則莫之救也，外內皆失，孤特而無黨，故國弱而主辱。故曰，“獨國之君，卑而不威。”
明君對內實行法度，對外實行理義。所以鄰國親近他，盟國信任他。有禍患鄰國替他分憂，有危難鄰國對他援救。昏君對內脫離人民，對外不取信於鄰國。國有禍患沒有人替他分優，國有危難沒有人對他援救。內外都脫離了，孤立而無援，所以國弱而君辱。所以說：“獨國之君，卑而不威。”
明主之治天下也，必用聖人，而後天下治；婦人之求夫家也，必用媒，而後家事成。故治天下而不用聖人，則天下乖亂而民不親也；求夫家而不用媒，則醜恥而人不信也。故曰，“自媒之女，醜而不信。”
明君的治理天下，一定任用聖人，而後天下治；女人求嫁夫家，必須通過媒人，而後家事成。因此，治理天下而不任用聖人，則天下乖亂而人民不會親近；求嫁夫家而不通過媒人，則名聲醜惡而沒有信譽。所以說：“自媒之女，醜而不信。”
明主者，人未之見而有親心焉者，有使民親之之道也。故其位安而民往之。故曰：“未之見而親焉，可以往矣。”
明君，人們還沒有見麵就有了親近之心，是因為他有使人親近的治世之道。所以他總是地位安定而人民都來歸附。所以說：“未之見而親焉，可以往矣。”
堯舜，古之明主也。天下推之而不倦，譽之而不厭，久遠而不忘者，有使民不忘之道也。故其位安而民來之。故曰：“久而不忘焉，可以來矣。”
堯舜，是古代的明主。天下人不厭倦地推祟他，不厭倦地讚譽他，曆時久遠而不忘記他，是因為他有使人民懷念不忘的治世之道，所以，他地位安定而人民都來歸附。所以說：“久而不忘焉，可以來矣。”
日月，昭察萬物者也，天多雲氣，蔽蓋者眾，則日月不明。人主，猶日月也，群臣多奸立私，以擁蔽主，則主不得昭察其臣下，臣下之情不得上通。故奸邪日多而人主愈蔽。故曰：“日月不明，天不易也。”
日月，是照亮萬物的。天空多有雲氣，掩蓋的雲層一多，日月就不那麼明亮了。人君，就如同日月一樣；群臣之中如果多奸邪之徒，樹立私黨，以蒙蔽君主，君主便不得明察其臣下，下情也不得上達。所以奸邪之臣愈多，君主愈受其蒙蔽。所以說：“日月不明，天不易也。”
山，物之高者也。地險穢不平易，則山不得見。人主，猶山也，左右多黨比周以壅其主，則主不得見。故曰：“山高而不見，地不易也。”
山，是物中最高的。但地麵險惡不平，山也就看不見了。人君，就象山一樣。左右近臣結黨營私，以蒙蔽君主，君主也就看不清了。所以說：“山高而不見，地不易也。”
人主出言不逆於民心，不悖於理義，其所言足以安天下者也，人唯恐其不複言也。出言而離父子之親，疏君臣之道，害天下之眾，此言之不可複者也，故明主不言也。故曰：“言而不可複者，君不言也。”
人君講話不違背民心，不違棄禮義，他的話便足以安定天下，人們是唯恐他不多講的。如果講出話來使父子不親，使君臣疏遠，傷害天下的大眾，這便是不應再說的錯話，明君是不講的。所以說：“言而不可複者，君不言也。”
人主身行方正，使人有禮，遇人有理，行發於身而為天下法式者，人唯恐其不複行也。身行不正，使人暴虐，遇人不信，行發於身而為天下笑者，此不可複之行，故明主不行也。故曰：“行而不可再者，君不行也。”
人君自身行事端正，對待臣下有禮，與人相處有信，做出事來可為天下的表率，人們是唯恐他不多做一些事情的。如果自身行事不正，使用臣下暴虐，與人相處沒有信用，所行之事為天下人恥笑，這是不可再做的錯事，明君是不做的。所以說：“行而不可再者，君不行也。”
言之不可複者，其言不信也；行之不可再者，其行賊暴也。故言而不信則民不附，行而賊暴則天下怨。民不附，天下怨，此滅亡之所從生也，故明主禁之。故曰，“凡言之不可複，行之不可再者，有國者之大禁也。”
不應該再說的錯話，這種話沒有信用；不應該再做的錯事，這種事害人至深。出言而無道，人民就不肯歸附；行事而害人至深，天下就怨聲載道。人民不歸附，天下怨聲載道，這是導致滅亡的根源，所以是明君所禁忌的。所以說：“凡言之不可複，行之不可再者，有國者之大禁也。”
