萬章問曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”
萬章問：“孔子在陳國時說：‘為什麼不回去呢？我的那些學生弟子狂放不羈然而卻倨傲怠慢，不斷進取卻不改舊貌。’孔子在陳國，怎麼會思念魯國的那些狂士呢？”

孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不為也’。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
孟子說：“孔子說過‘如果得不到不偏不倚之士而與之相交，那必定是與狂放者和狷介者相交了！狂放不羈者有進取精神，拘謹正直者有所不為也。’”孔子難道不想得到不偏不倚之士嗎？因為不可以必然得到，所以隻好取其次。”

“敢問何如斯可謂狂矣？”曰：“如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。”
萬章又問：“冒昧地請問什麼樣的人才稱為狂放不羈呢？”孟子說：“比如琴張、曾皙、牧皮這一類的人，孔子就叫他們是狂放不羈的人。”

“何以謂之狂也？”曰：“其誌嘐嘐然，曰‘古之人，古之人’。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。
萬章又問：“為什麼說他們狂放不羈呢？”孟子說：“他們誌向遠大但口氣也大，動不動就說‘古代的人怎樣，古代的人怎樣。’用常道考察他們的行為卻發現他們的言談與行為並不吻合。真正狂放不羈的行為他們又得不到，便想找到潔身自好的人而與之相交，就是拘謹正直，這比狂放不羈又差一等了。

孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。’”曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”
孔子說：‘路過我家門口卻不進我的屋，我並不感到遺憾，這些人隻是滿足於鄉鎮裏的願望！是道德的損害者。’”萬章又問：“什麼樣的人稱為是滿足於鄉鎮裏的願望的人呢？”

曰：“何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：‘古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。’閹然媚於世也者，是鄉原也。”
孟子說：“什麼是誌向大而自滿？就是言談不顧及行為，行為不顧及言論，他們動不動就說：‘古代的人怎樣，古代的人怎樣。他們自己的行為卻為什麼如此孤獨冷漠呢？生在這個世界上，就迎合這個世道吧，好好地活著就可以了。’曲意逢迎獻媚於世俗的人，就是隻有鄉鎮裏的願望的人。”

萬章曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”
萬章又問：“全鄉鎮裏的人都稱讚有願望的人，所到之處無人不是有願望的人，孔子卻認為他們是對天地對國家發展規律的傷害，這是為什麼呢？”

曰：“非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎汙世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。孔子曰：‘惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。’君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”
孟子說：“這種人想否定他們卻舉不出什麼過錯，想諷刺他們卻找不到理由，他們和同於市俗，融合於汙濁的社會，為人似乎忠厚老實，行為似乎方正廉潔，大家都喜歡他，他也自以不錯，但卻進入不了堯、舜之道，所以稱他們是‘對天地對國家發展規律的傷害’的人。孔子說：‘我羞恥於似是而非的人，羞恥於莠草，害怕它們混淆了真正的禾苗；羞恥於巧言令色的人，害怕他們混淆了最佳行為方式；羞恥於尖酸刻薄巧言善辯的人，害怕他們混淆了真正的誠信；也羞恥於那鄭國的音樂，害怕攪亂了真正的雅樂。我羞恥於那紫色，害怕它們搶奪了朱紅色的地位。也羞恥於隻有鄉鎮裏的願望的人，害怕它們傷害了國家發展的規律。’君子隻要返回到治理的根本上就行了。治理正確了，那麼百姓就會興盛起來，百姓興盛起來，就不會有邪惡的念頭了。”