青原下四世雲岩晟禪師法嗣洞山良價禪師瑞州洞山良價悟本禪師，會稽俞氏子。幼歲從師念般若心經，至“無眼耳鼻舌身意”處，忽以手捫麵，問師曰：“某甲有眼耳鼻舌等，何故經言無？”其師駭然異之，曰：“吾非汝師。”即指往五泄山禮默禪師披剃。年二十一，詣嵩山具戒。遊方首詣南泉，值馬祖諱辰修齋。泉問眾曰：
“來日設馬祖齋，未審馬祖還來否？”眾皆無對。師出對曰：“待有伴即來。”泉曰：“此子雖後生，甚堪雕琢。”師曰：
“和尚莫壓良為賤。”次參溈山，問曰：“頃聞南陽忠國師有無情說法話，某甲未究其微。”溈曰：“闍黎莫記得麼？”師曰：“記得。”溈曰：“汝試舉一遍看。”師遂舉：“僧問：“如何是古佛心？”國師曰：“牆壁瓦礫是。”僧曰：
“牆壁瓦礫，豈不是無情？”國師曰：“是。”僧曰：“還解說法否？”國師曰：“常說熾然，說無間歇。”僧曰：“某甲為甚麼不聞？”國師曰：“汝自不聞，不可妨他聞者也。”僧曰：
“未審甚麼人得聞？”國師曰：“諸聖得聞。”僧曰：“和尚還聞否？”國師曰：“我不聞。”僧曰：“和尚既不聞，爭知無情解說法？”國師曰：“賴我不聞，我若聞，即齊於諸聖，汝即不聞我說法也。”僧曰：“恁麼則眾生無分去也。”國師曰：
“我為眾生說，不為諸聖說。”僧曰：“眾生聞後如何？”國師曰：“即非眾生。”僧曰：“無情說法，據何典教？”
國師曰：“灼然。言不該典，非君子之所談。汝豈不見華嚴經雲：刹說、眾生說、三世一切說。””師舉了，溈曰：“我這裏亦有，祇是罕遇其人。”師曰：“某甲未明，乞師指示。”溈豎起拂子曰：“會麼？”師曰：
“不會，請和尚說。”溈曰：“父母所生口，終不為子說。”師曰：“還有與師同時慕道者否？”溈曰：
“此去澧陵攸縣，石室相連，有雲岩道人，若能撥草瞻風，必為子之所重。”
師曰：“未審此人如何？”溈曰：
“他曾問老僧“學人欲奉師去時如何？”老僧對他道：“直須絕滲漏始得。”
他道：“還得不違師旨也無？”老僧道：
“第一不得道老僧在這裏。””師遂辭溈山，陘造雲岩，舉前因緣了，便問：
“無情說法，甚麼人得聞？”岩曰：
“無情得聞。”師曰：“和尚聞否？”岩曰：“我若聞，汝即不聞吾說法也。”師曰：“某甲為甚麼不聞？”岩豎起拂子曰：“還聞麼？”師曰：“不聞。”岩曰：“我說法汝尚不聞，豈況無情說法乎？”師曰：
“無情說法，該何典教？”岩曰：“豈不見彌陀經雲，水鳥樹林，悉皆念佛念法。”師於此有省。乃述偈曰：
“也大奇，也大奇，無情說法不思議。若將耳聽終難會，眼處聞時方得知。”
師問雲岩：“某甲有餘習未盡。”岩曰：“汝曾作甚麼來？”師曰：“聖諦亦不為。”岩曰：“還歡喜也未？”師曰：
“歡喜則不無，如糞掃堆頭，拾得一顆明珠。”師問雲岩：“擬欲相見時如何？”曰：“問取通事舍人。”師曰：“見問次。”曰：“向汝道甚麼？”師辭雲岩，岩曰：
“甚麼處去？”師曰：“雖離和尚，未卜所止。”曰：“莫湖南去？”師曰：
“無。”曰：“莫歸鄉去？”師曰：“無。”
曰：“早晚卻回。”師曰：“待和尚有住處即來。”曰：“自此一別，難得相見。”師曰：“難得不相見。”
臨行又問：“百年後忽有人問，還邈得師真否，如何祗對？”岩良久，曰：
“祇這是。”師沈吟，岩曰：“價闍黎承當個事，大須審細。”師猶涉疑，後因過水睹影，大悟前旨。有偈曰：“切忌從他覓，迢迢與我疏。
我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應須恁麼會，方得契如如。”他日，因供養雲岩真次，僧問：
“先師道祇這是，莫便是否？”師曰：“是。”曰：“意旨如何？”師曰：
“當時幾錯會先師意。”曰：
“未審先師還知有也無？”師曰：“若不知有，爭解恁麼道？若知有，爭肯恁麼道？”﹝長慶雲：“既知有，為甚麼恁麼道？”又雲：“養子方知父慈。”
﹞師在泐潭，見初首座，有語曰：“也大奇，也大奇。佛界道界不思議。”師遂問曰：
“佛界道界即不問，祇如說佛界道界底是甚麼人？”初良久無對。師曰：
“何不速道？”初曰：“爭即不得。”師曰：“道也未曾道，說甚麼爭即不得？”初無對。師曰：“佛之與道，俱是名言，何不引教？”初曰：“教道甚麼？”師曰：
“得意忘言。”初曰：“猶將教意向心頭作病在。”師曰：“說佛界道界底病大小？”初又無對。
次日忽遷化，時稱師為問殺首座價。師自唐大中末於新豐山接誘學徒，厥後盛化豫章高安之洞山。
權開五位，善接三根。大闡一音，廣弘萬品。橫抽寶劍，剪諸見之稠林。妙葉弘通，截萬端之穿鑿。
又得曹山深明的旨，妙唱嘉猷。道合君臣，偏正回互。由是洞上玄風，播於天下。故諸方宗匠，鹹共推尊之曰“曹洞宗”。師因雲岩諱日營齋，僧問：“和尚於雲岩處得何指示？”師曰：“雖在彼中，不蒙指示。”曰：
“既不蒙指示，又用設齋作甚麼？”師曰：“爭敢違背他！”曰：“和尚初見南泉，為甚麼卻與雲岩設齋？”師曰：
“我不重先師道德佛法，祇重他不為我說破。”曰：“和尚為先師設齋，還肯先師也無？”師曰：
“半肯半不肯。”曰：“為甚麼不全肯？”師曰：“若全肯，即孤負先師也。”問：“欲見和尚本來師，如何得見？”
師曰：“年牙相似，即無阻矣。”僧擬進語，師曰：“不躡前蹤，別請一問。”僧無對。﹝雲居代雲：“恁麼則不見和尚本來師也。”僧問長慶：“如何是年牙相似者？”慶雲：
“古人恁麼道，闍黎久向這裏覓個甚麼？”﹞問：“寒暑到來，如何回避？”師曰：“何不向無寒暑處去？”曰：“如何是無寒暑處。”師曰：“寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。”上堂：
“還有不報四恩三有者麼？”眾無對。又曰：“若不體此意，何超始終之患？
直須心心不觸物，步步無處所，常無間斷，始得相應。直須努力，莫閑過日。”問僧：“甚處來？”曰：“遊山來。”師曰：“還到頂麼？”曰：
“到。”師曰：“頂上有人麼？”曰：“無人。”師曰：“恁麼則不到頂也。”曰：“若不到頂，爭知無人？”師曰：“何不且住。”曰：“某甲不辭住，西天有人不肯。”師曰：“我從來疑著這漢。”
師與泰首座冬節吃果子次，乃問：“有一物上拄天，下拄地，黑似漆，常在動用中。
動用中收不得，且道過在甚麼處？”泰曰：“過在動用中。”﹝同安顯別雲“不知。”﹞師喚侍者，掇退果卓。問雪峰：“從甚處來？”曰：“天台來。”師曰：“見智者否？”曰：“義存吃鐵棒有分。”僧問：
“如何是西來意？”師曰：“大似駭雞犀。”
問：“蛇吞蝦蟆，救則是，不救則是？”師曰：“救則雙目不睹，不救則形影不彰。”有僧不安，要見師。
師遂往，僧曰：“和尚何不救取人家男女。”師曰：“你是甚麼人家男女？”
曰：“某甲是大闡提人家男女。”師良久。僧曰：“四山相逼時如何？”師曰：“老僧日前也向人家屋簷下過來。”曰：“回互不回互？”師曰：“不回互。”曰：“教某甲向甚處去？”師曰：“粟畬裏去。”僧噓一聲，曰：“珍重。”便坐脫。
師以拄杖敲頭三下，曰：“汝祇解與麼去，不解與麼來。”因夜參，不點燈，有僧出問話。退後，師令侍者點燈，乃召適來問話僧出來。其僧近前，師曰：
“將取三兩粉來，與這個上座。”其僧拂袖而退。自此省發，遂罄舍衣資設齋。得三年後，辭師。師曰：
“善為！”時雪峰侍立，問曰：“祇如這僧辭去，幾時卻來？”師曰：“他祇知一去，不解再來。”其僧歸堂，就衣缽下坐化。峰上報師，師曰：“雖然如此，猶較老僧三生在。”雪峰上問訊，師曰：
“入門來須有語，不得道早個入了也。”峰曰：“某甲無口。”師曰：“無口且從，還我眼來。”峰無語。﹝雪居別前語雲：“待某甲有口即道。”長慶別雲：“恁麼則某甲謹退。”﹞雪峰般柴次，乃於師麵前拋下一束。師曰：“重多少？”峰曰：“盡大地人提不起。”
師曰：“爭得到這裏？”峰無語。
問僧：“甚處來？”曰：“三祖塔頭來。”師曰：“既從祖師處來，又要見老僧作甚麼？”曰：
“祖師即別，學人與和尚不別。”師曰：“老僧欲見闍黎本來師，還得否？”
曰：“亦須待和尚自出頭來，始得。”師曰：
“老僧適來暫時不在。”官人問：“有人修行否？”師曰：“待公作男子即修行。”僧問：
“相逢不拈出，舉意便知有時如何？”師乃合掌頂戴。問僧：“作甚麼來？”
曰：“孝順和尚來。”師曰：“世間甚麼物最孝順？”
僧無對。上堂：“有一人在千人萬人中，不背一人，不向一人，你道此人具何麵目？”
雲居出曰：“某甲參堂去。”師有時曰：“體得佛向上事，方有些子語話分。”僧問：
“如何是語話？”師曰：“語話時闍黎不聞。”曰：“和尚還聞否？”師曰：“不語話時即聞。”問：“如何是正問正答？”師曰：“不從口裏道。”曰：
“若有人問，師還答否？”師曰：“也未曾問。”問：“如何是從門入者非寶？”師曰：“便好休。”問：“和尚出世幾人肯？”
師曰：“並無一人肯。”曰：“為甚麼並無一人肯？”師曰：“為他個個氣宇如王。”師問講維摩經僧曰：
“不可以智知，不可以識識，喚作甚麼語？”曰：“讚法身語。”師曰：
“喚作法身，早是讚也。”問：
“時時勤拂拭，為甚麼不得他衣缽？未審甚麼人合得？”師曰：“不入門者。”曰：“祇如不入門者，還得也無？”師曰：
“雖然如此，不得不與他。”卻又曰：“直道本來無一物，猶未合得他衣缽，汝道甚麼人合得？
這裏合下得一轉語，且道下得甚麼語？”時有一僧，下九十六轉語，並不契，末後一轉，始愜師意。師曰：
“闍黎何不早恁麼道？”別有一僧密聽，祇不聞末後一轉，遂請益其僧。僧不肯說，如是三年相從，終不為舉。一日因疾，其僧曰：“某三年請舉前話，不蒙慈悲，善取不得，惡取去。”
遂持刀白曰：“若不為某舉，即殺上座去也。”
其僧悚然，曰：“闍黎且待，我為你舉。”乃曰：“直饒將來亦無處著。”
其僧禮謝。
有庵主不安，凡見僧便曰：“相救！相救！”多下語不契。師乃去訪之。主亦曰：“相救。”師曰：“甚麼相救？”主曰：
“莫是藥山之孫，雲岩嫡子麼？”師曰：“不敢。”主合掌曰：“大家相送。”便遷化。僧問：“亡僧遷化向甚麼處去？”師曰：“火後一莖茆。”問：“師尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？”師曰：
“不逢一人。”曰：“如何行？”師曰：
“直須足下無私去。”曰：“祇如行鳥道，莫便是本來麵目否？”師曰：
“闍黎因甚顛倒？”曰：
“甚麼處是學人顛倒？”師曰：“若不顛倒，因甚麼卻認奴作郎？”曰：
“如何是本來麵目？”師曰：“不行鳥道。”師謂眾曰：
“知有佛向上人，方有語話分。”僧問：“如何是佛向上人？”師曰：“非佛。”﹝保福別雲：“佛非。”法眼別雲：
“方便呼為佛。”﹞師與密師伯過水，乃問：“過水事作麼生？”伯曰：
“不漏腳。”師曰：“老老大大，作這個語話。”伯曰：
“你又作麼生？”師曰：“腳不濕。”問僧：“甚處去來？”曰：“製鞋來。”師曰：“自解依他。”曰：“依他。”師曰：
“他還指教汝也無？”曰：“允即不違。”僧問茱萸：“如何是沙門行？”
萸曰：“行則不無，有覺即乖。”
別有僧舉似師，師曰：“他何不道未審是甚麼行？”僧遂進此語，萸曰：“佛行，佛行。”僧回舉似師，師曰：
“幽州猶似可，最苦是新羅。”﹝東禪齊拈雲：“此語還有疑訛也無？若有，且道甚麼處不得？若無，他又道最苦是新羅。還點檢得出麼？
他道行則不無，有覺即乖。卻令再問是甚麼行？又道佛行，那僧是會了問，不會了問？請斷看。”﹞僧卻問：“如何是沙門行？”
師曰：“頭長三尺，頸長二寸。”師令侍者持此語問三聖然和尚，聖於侍者手上掐一掐。侍者回，舉似師。師肯之。師見幽上座來，遽起向禪床後立。幽曰：“和尚為甚麼回避學人？”師曰：“將謂闍黎不見老僧？”
問：“如何是玄中又玄？”師曰：“如死人舌。”師洗缽次，見兩烏爭蝦蟆。
有僧便問：
“這個因甚麼到恁麼地？”師曰：“祇為闍黎。”問：“如何是毗盧師法身主？”師曰：“禾莖粟幹。”問：
“三身之中，阿那身不墮眾數？”師曰：“吾常於此切。”﹝僧問曹山：
“先師道吾常於此切，意作麼生？”山雲：“要頭便斫去。”又問雪峰，峰以拄杖劈口打雲：
“我亦曾到洞山來。”﹞會下有老宿去雲岩回，師問：“汝去雪岩作甚麼？”宿曰：“不會。”師代曰：“堆堆地。”
師行腳時，會一官人，曰：“三祖信心銘，弟子擬注。”師曰：“才有是非，紛然失心，作麼生注？”﹝法眼代雲：
“恁麼則弟子不注也。”﹞師看稻次，見朗上座牽牛。師曰：“這個牛須好看，恐傷人苗稼。”朗曰：
“若是好牛，應不傷人苗稼。”僧問：“如何是青山白雲父？”師曰：“不森森者是。”曰：“如何是白雲青山兒？”師曰：
“不辨東西者是。”曰：“如何是白雲終日倚？”師曰：“去離不得。”曰：
“如何是青山不知？”師曰：“不顧視者是。”問：
“清河彼岸是甚麼草？”師曰：“是不萌之草。”師作五位住君臣頌曰：
“正中偏，三更初夜月明前。
莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊日嫌。偏中正，失曉老婆逢古鏡。分明覿麵別無真，休更迷頭猶認影。
正中來，無中有路隔塵埃。但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。兼中至，兩刃交鋒不須避。
好手猶如火裏蓮，宛然自有衝天誌。兼中到，不落有無誰敢和。人人盡欲出常流，折合還歸炭裏坐。”上堂：“向時作麼生？奉時作麼生？功時作麼生？共功時作麼生？功功時作麼生？”僧問：“如何是向？”師曰：“吃飯時作麼生？”曰：“如何是奉？”師曰：“背時作麼生？”曰：“如何是功？”師曰：“放下钁頭時作麼生？”曰：
“如何是共功？”師曰：“不得色。”曰：“如何是功功？”師曰：“不共。”乃示頌曰：“聖主由來法帝堯，禦人以禮曲龍腰。
有時鬧市頭邊過，到處文明賀聖朝。淨洗濃妝為阿誰，子規聲裏勸人歸。百花落盡啼無盡，更向亂峰深處啼。枯木花開劫外春，倒騎玉象趁麒麟。而今高隱千峰外，月皎風清好日辰。
眾生諸佛不相侵，山自高兮水自深。萬別千差明底事。鷓鴣啼處百花新。頭角才生已不堪，擬心求佛好羞慚。
迢迢空劫無人識，肯向南詢五十三。”師因曹山辭，遂囑曰：
“吾在雲岩先師處，親印寶鏡三昧，事窮的要，今付於汝。”詞曰：“如何之法，佛祖密付。汝今得之，宜善保護。銀碗盛雪，明月藏鷺。類之弗齊，混則知處。意不在言，來機亦赴，動成窠臼，差落顧佇。背觸俱非，如大火聚。但形文彩，即屬染汙。
夜半正明，天曉不露。為物作則，用拔諸苦。雖非有為，不是無語。如臨寶鏡，形影相睹。汝不是渠，渠正是汝。
如世嬰兒，五相完具。不去不來，不起不住。婆婆和和，有句無句。終不得物，語未正故。
重離六爻，偏正回互，疊而為三，變盡成五。如荎﹝徒結切﹞草味，如金剛杵。正中妙挾，敲唱雙舉。
通宗通塗，挾帶挾路。錯然則吉，不可犯忤。天真而妙，不屬迷悟。因緣時節，寂然昭著。細入無間，大絕方所。
毫忽之差，不應律呂。今有頓漸，緣立宗趣。宗趣分矣，即是規矩。宗通趣極，真常流注。
外寂中搖，係駒伏鼠。先聖悲之，為法檀度。隨其顛倒，以緇為素。顛倒想滅，肯心自許。要合古轍，請觀前古。
佛道垂成，十劫觀樹。如虎之缺，如馬之馵﹝之戍切。﹞以有下劣，寶幾珍禦。以有驚異，狸奴白牯。
羿以巧力，射中百步。箭鋒相直，巧力何預。木人方歌，石女起舞。非情識到，寧容思慮。臣奉於君，子順於父。
不順非孝，不奉非輔。潛行密用，如愚若魯。但能相續，名主中主。”師又曰：“末法時代，人多乾慧。
若要辨驗真偽，有三種滲漏。一曰見滲漏，機不離位，墮在毒海。二曰情滲漏，滯在向背，見處偏枯。
三曰語滲漏，究妙失宗，機昧終始，濁智流轉。於此三種，子直知之。”又綱要偈三首，一、敲唱俱行偈曰：
“金針雙鎖備，葉路隱全該。寶印當風妙，重重錦縫開。”二、金鎖玄路偈曰：“交互明中暗，功齊轉覺難。力窮忘進退，金鎖綱鞔鞔。”三、不墮凡聖﹝亦名理事不涉。﹞偈曰：“事理俱不涉，回照絕幽微。
背風無巧拙，電火爍難追。”上堂：“道無心合人，人無心合道。欲識個中意，一老一不老。”﹝後僧問曹山：“如何是一老？”山雲：
“不扶持。”雲：“如何是一不老？”山雲：“枯木。”僧又舉似逍遙忠，忠雲：“三從六義。”﹞問僧：“世間何物最苦？”曰：
“地獄最苦。”師曰：“不然，在此衣線下，不明大事，是名最苦。”師與密師伯行次，指路傍院曰：
“裏麵有人說心說性？”伯曰：“是誰？”師曰：“被師伯一問，直得去死十分。”伯曰：“說心說性底誰？”師曰：“死中得活。”問僧：“名甚麼？”曰：“某甲。”師曰：“阿那個是闍黎主人公？”曰：
“見祇對次。”師曰：“苦哉！苦哉！
今時人例皆如此，秖認得驢前馬後底，將為自己，佛法平沈，此之是也。賓中主尚未分，如何辨得主中主？”僧便問：“如何是主中主？”師曰：“闍黎自道取。”曰：“某甲道得，即是賓中主。﹝雲居代雲：“某甲道得，不是賓中主。”﹞如何是主中主？”師曰：“恁麼道即易，相續也大難。”遂示頌曰：
“嗟見今時學道流，千千萬萬認門頭。恰似入京朝聖主，祇到潼關便即休。”
師不安，令沙彌傳語雲居，乃囑曰：“他或問和尚安樂否，但道雲岩路相次絕也。汝下此語須遠立，恐他打汝。”
沙彌領旨去，傳語聲未絕，早被雲居打一棒，沙彌無語。﹝同安顯代雲：“恁麼則雲岩一枝不墜也。”雲居錫雲：“上座且道雲岩路絕不絕。”崇壽稠雲：
“古人打此一棒，意作麼生？”
﹞師將圓寂，謂眾曰：“吾有閑名在世，誰人為吾除得？”眾皆無對。時沙彌出曰：“請和尚法號。”師曰：
“吾閑名已謝。”﹝石霜雲：“無人得他肯。”雲居雲：“若有閑名，非吾先師。”曹山雲：“從古至今，無人辨得。”疏山雲：“龍有出水之機，無人辨得。”
﹞僧問：“和尚違和，還有不病者也無？”師曰：“有。”曰：“不病者還看和尚否？”師曰：“老僧看他有分。”曰：
“未審和尚如何看他？”師曰：“老僧看時，不見有病。”師乃問僧：“離此殼漏子，向甚麼處與吾相見。”
僧無對。師示頌曰：“學者恒沙無一悟，過在尋他舌頭路。欲得忘形泯蹤跡，努力殷勤空裏步。”
乃命剃發、澡身、披衣，聲鍾辭眾，儼然坐化。時大眾號慟，移晷不止。師忽開目謂眾曰：
“出家人心不附物，是真修行。勞生惜死，哀悲何益？”複令主事辦愚癡齋，眾猶慕戀不已。延七日，食具方備，師亦隨眾齋畢。乃曰：“僧家無事，大率臨行之際，勿須喧動。”遂歸丈室，端坐長往。
當鹹通十年三月，壽六十三，臘四十二，諡悟本禪師，塔曰慧覺。
青原下五世洞山價禪師法嗣曹山本寂禪師撫州曹山本寂禪師，泉州莆田黃氏子。少業儒，年十九，往福州靈石出家，二十五登戒。
尋謁洞山，山問：“闍黎名甚麼？”師曰：“本寂。”山曰：“那個！”師曰：“不名本寂。”山深器之。
自此入室，盤桓數載，乃辭去。山遂密授洞上宗旨，複問曰：“子向甚麼處去？”師曰：“不變異處去。”山曰：
“不變異處，豈有去邪？”師曰：“去亦不變異。”遂往曹溪禮祖塔，回吉水。眾向師名，乃請開法。
師誌慕六祖，遂名山為曹。尋值賊亂，乃之宜黃。有信士王若一，舍何王觀請師住持。
師更何王為荷玉，由是法席大興，學者雲萃。洞山之宗，至師為盛。師因僧問：“五位君臣旨訣？”師曰：“正位即空界，本來無物。
偏位即色界，有萬象形。正中偏者，背理就事。偏中正者，舍事入理。兼帶者冥應眾緣，不墮諸有，非染非淨，非正非偏，故曰虛玄大道無著真宗。從上先德，推此一位，最妙最玄，當詳審辨明。
君為正位，臣為偏位。臣向君是偏中正，君視臣是正中偏。君臣道合是兼帶語。”僧問：“如何是君？”師曰：
“妙德尊寰宇，高明朗太虛。”曰：“如何是臣？”師曰：“靈機弘聖道，真智利群生。”曰：“如何是臣向君？”師曰：
“不墮諸異趣，凝情望聖容。”曰：“如何是君視臣？”師曰：“妙容雖不動，光燭本無偏。”曰：“如何是君臣道合？”
師曰：“混然無內外，和融上下平。”師又曰：“以君臣偏正言者，不欲犯中，故臣稱君，不敢斥言是也。
此吾法宗要。”乃作偈曰：“學者先須識自宗，莫將真際雜頑空。妙明體盡知傷觸，力在逢緣不借中。
出語直教燒不著，潛行須與古人同。無身有事超岐路，無事無身落始終。”複作五相：、偈曰：
“白衣須拜相，此事不為奇。積代簪纓者，休言落魄時。”、偈曰：“子時當正位，明正在君臣。
未離兜率界，烏雞雪上行。”☉、偈曰：“焰裏寒冰結，楊花九月飛。泥牛吼水麵，木馬逐風嘶。”、偈曰：
“王宮初降日，玉兔不能離。未得無功旨，人天何太遲。”●、偈曰：“渾然藏理事，眹兆卒難明。威音王未曉，彌勒豈惺惺。”
稠布衲問：“披毛帶角是甚麼墮？”師曰：“是類墮。”曰：“不斷聲色是甚麼墮？”師曰：“是隨墮。”曰：
“不受食是甚麼墮？”師曰：“是尊貴墮。”乃曰：“食者即是本分事，知有不取，故曰尊貴墮。若執初心，知有自己及聖位，故曰類墮。若初心知有己事，回光之時，擯卻色聲香味觸法，得寧謐即成功勳。
後卻不執六塵等事，隨分而昧，任之則礙。所以外道六師，是汝之師。彼師所墮，汝亦隨墮。
乃可取食，食者即是正命食也。亦是就六根門頭，見聞覺知，祇是不被他染汙將為墮。
且不是同向前均他，本分事尚不取，豈況其餘事邪？”師凡言墮，謂混不得、類不齊，凡言初心者，所謂悟了同未悟耳。師作四柰偈曰：
“莫行心處路，不掛本來衣。何須正恁麼，切忌未生時。”僧問：“學人通身是病，請師醫。”師曰：“不醫。”曰：
“為甚麼不醫？”師曰：“教汝求生不得，求死不得。”問：“沙門豈不是具大慈悲底人？”師曰：“是。”曰：
“忽遇六賊來時如何？”師曰：“亦須具大慈悲。”曰：“如何具大慈悲？”
師曰：“一劍揮盡。”曰：“盡後如何？”
師曰：“始得和同。”問：“五位對賓時如何？”師曰：“汝即今問那個位？”曰：
“某甲從偏位中來，請師向正位中接。”師曰：“不接。”曰：“為甚麼不接？”師曰：“恐落偏位中去。”師卻問僧：
“祇如不接是對賓，是不對賓？”曰：“早是對賓了也。”師曰：“如是！
如是！”問：“萬法從何而生？”師曰：“從顛倒生。”曰：
“不顛倒時萬法何在？”師曰：“在。”曰：“在甚麼處？”師曰：“顛倒作麼？”問：“不萌之草為甚麼能藏香象？”師曰：
“闍黎幸是作家，又問曹山作麼？”問：“三界擾擾，六趣昏昏，如何辨色？”師曰：“不辨色。”曰：
“為甚麼不辨色？”師曰：“若辨色即昏也。”師聞鍾聲，乃曰：“阿！阿！”僧問：“和尚作甚麼？”師曰：
“打著我心。”僧無對。﹝五祖戒代雲：“作賊人心虛。”﹞問：“維那甚處來？”曰：“牽醋槽去來。”師曰：
“或到險處，又作麼生牽？”那無對。﹝雲居代雲：“正好著力。”疏山代雲：“切須放卻始得。”﹞問金峰誌曰：“作甚麼來？”曰：“蓋屋來。”師曰：
“了也未。”曰：“這邊則了。”師曰：“那邊事作麼生？”曰：“候下工日白和尚。”師曰：“如是！如是！”
師一日入僧堂向火，有僧曰：“今日好寒！”師曰：“須知有不寒者。”曰：
“誰是不寒者？”師筴火示之。僧曰：“莫道無人好！”師拋下火。僧曰：“某甲到言裏卻不會。”師曰：“日照寒潭明更明。”問：
“不與萬法為侶者是甚麼人？”師曰：“汝道洪州城裏如許多人，甚麼處去？”問：“眉與目還相識也無？”師曰：“不相識。”曰：
“為甚麼不相識？”師曰：“為同在一處。”曰：“恁麼則不分去也。”師曰：“眉且不是目。”曰：“如何是目？”
師曰：“端的去。”曰：“如何是眉？”師曰：“曹山卻疑。”曰：“和尚為甚麼卻疑？”師曰：
“若不疑，即端的去也。”問：“如何是無刃劍？”師曰：“非淬煉所成。”曰：“用者如何？”師曰：“逢者皆喪。”曰：“不逢者如何？”
師曰：“亦須頭落。”曰：“逢者皆喪則固是，不逢者為甚麼頭落？”師曰：
“不見道能盡一切。”曰：“盡後如何？”師曰：“方知有此劍。”問：“於相何真？”師曰：“即相即真。”曰：“當何顯示？”師豎起拂子。問：
“幻本何真？”師曰：“幻本元真。”﹝法眼別雲：“幻本不真。”﹞曰：
“當幻何顯？”師曰：“即幻即顯。”﹝法眼別雲：“幻即無當。”
﹞曰：“恁麼則始終不離於幻也。”師曰：“覓幻相不可得。”問：“即心即佛即不問，如何是非心非佛？”師曰：“兔角不用無，牛角不用有。”問：“如何是常在底人？”師曰：“恰遇曹山暫出。”曰：
“如何是常不在底人？”師曰：“難得。”僧問：“清稅孤貧，乞師賑濟。”
師召稅闍黎，稅應諾。師曰：
“清原白家酒三盞，吃了猶道未沾唇。”﹝玄覺雲：“甚麼處是與他酒吃？”﹞問：“擬豈不是類？”師曰：“直是不擬亦是類。”曰：“如何是異？”
師曰：“莫不識痛癢好！”鏡清問：“清虛之理，畢竟無身時如何？”師曰：
“理即如此，事作麼生？”曰：
“如理如事。”師曰：“謾曹山一人即得，爭柰諸聖眼何！”曰：“若無諸聖眼，爭鑒得個不恁麼？”師曰：
“官不容針，私通車馬。”雲門問：“不改易底人來，師還接否？”師曰：
“曹山無恁麼閑工夫。”問：
“人人盡有弟子在塵中，師還有否？”師曰：“過手來。”其僧過手，師點曰：“一二三四五六足。”問：“魯祖麵壁，用表何事？”
師以手掩耳。問：“承古有言，未有一人倒地，不因地而起。如何是倒？”
師曰：“肯即是。”曰：
“如何是起？”師曰：“起也。”問：“子歸就父，為甚麼父全不顧？”師曰：“理合如何。”曰：“父子之恩何在？”師曰：
“始成父子之恩。”曰：“如何是父子之恩？”師曰：“刀斧斫不開。”問：
“靈衣不掛時如何？”師曰：
“曹山孝滿。”曰：“孝滿後如何？”師曰：“曹山好顛酒！”問：“教中道，大海不宿死屍，如何是大海？”師曰：
“包含萬有者。”曰：“既是包含萬有，為甚麼不宿死屍？”師曰：“絕氣息者不著。”曰：“既是包含萬有，為甚麼絕氣息者不著？”師曰：“萬有非其功，絕氣息者有其德。”曰：“向上還有事也無？”師曰：“道有道無即得，爭柰龍王桉劍何！”問：“具何知解，善能問難？”師曰：
“不呈句。”曰：“問難個甚麼？”師曰：“刀斧斫不入。”
曰：“恁麼問難，還有不肯者麼？”師曰：“有。”曰：“是誰？”師曰：“曹山。”問：“世間甚麼物最貴？”師曰：
“死貓兒頭最貴。”曰：“為甚麼死貓兒頭最貴？”師曰：“無人著價。”問：“無言如何顯？”師曰：
“莫向這裏顯。”曰：“甚麼處顯？”師曰：“昨夜床頭失卻三文錢。”問：“日未出時如何。”師曰：“曹山也曾恁麼來。”曰：“出後如何？”師曰：“猶較曹山半月程。”問僧：“作甚麼？”曰：
“掃地。”師曰：“佛前掃，佛後掃？”曰：
“前後一時掃。”師曰：“與曹山過靸鞋來。”僧問：“抱璞投師，請師雕琢。”師曰：“不雕琢。”曰：“為甚麼不雕琢？”師曰：“須知曹山好手。”問：“如何是曹山眷屬？”
師曰：“白發連頭戴，頂上一枝花。”問：
“古德道，盡大地唯有此人，未審是甚麼人？”師曰：“不可有第二月也。”
曰：“如何是第二月？”師曰：
“也要老兄定當。”曰：“作麼生是第一月？”師曰：“險。”師問德上座：
“菩薩在定，聞香象渡河，出甚麼經？”曰：
“出槃經。”師曰：“定前聞，定後聞？”曰：“和尚流也。”師曰：“道也太煞道，祇道得一半。”曰：“和尚如何？”
師曰：“灘下接取。”問：“學人十二時中，如何保任？”師曰：“如經蠱毒之鄉，水也不得沾著一滴。”問：
“如何是法身主？”師曰：“謂秦無人。”曰：“這個莫便是否？”師曰：“斬。”問：“親何道伴，即得常聞於未聞。”
師曰：“同共一被蓋。”曰：“此猶是和尚得聞，如何是常聞於未聞？”師曰：“不同於木石。”曰：
“何者在先，何者在後？”師曰：“不見道常聞於未聞。”問：“國內按劍者是誰？”師曰：“曹山。”﹝法燈別雲：“汝不是恁麼人。”﹞曰：
“擬殺何人？”師曰：“一切總殺。”曰：“忽逢本生父母又作麼生？”師曰：“揀甚麼！”曰：“爭柰自己何！”師曰：“誰柰我何！”曰：“何不自殺？”師曰：“無下手處。”問：“一牛飲水，五馬不嘶時如何？”師曰：
“曹山解忌口。”問：“常在生死海中沉沒者，是甚麼人？”師曰：“第二月。”曰：“還求出也無？”師曰：“也求出，祇是無路。”曰：“未審甚麼人接得伊？”師曰：“擔鐵枷者。”
問：“雪覆千山，為甚麼孤峰不白？”師曰：
“須知有異中異。”曰：“如何是異中異？”師曰：“不墮諸山色。”紙衣道者來參，師問：“莫是紙衣道者否？”者曰：
“不敢。”師曰：“如何是紙衣下事？”者曰：“一裘才掛體，萬法悉皆如。”師曰：“如何是紙衣下用？”
者近前應諾，便立脫。師曰：“汝祇解恁麼去，何不解恁麼來？”者忽開眼，問曰：“一靈真性，不假胞胎時如何？”
師曰：“未是妙。”者曰：“如何是妙？”師曰：“不借借。”者珍重便化。師示頌曰：
“覺性圓明無相身，莫將知見妄疏親。念異便於玄體昧，心差不與道為鄰。
情分萬法沈前境，識鑒多端喪本空。
如何句中全曉會，了然無事昔時人。”問強上座曰：“佛真法身，猶若虛空，應物現形，如水中月。
作麼生說個應底道理？”曰：“如驢覷井。”師曰：“道則太煞道，祇道得八成。”曰：“和尚又如何？”師曰：“如井覷驢。”僧舉：
“藥山問僧：“年多少？”曰：“七十二。”山曰：“是七十二那！”曰：
“是。”山便打。此意如何？”師曰：
“前箭猶似可，後箭射人深。”曰：“如何免得此棒？”師曰：“王敕既行，諸侯避道。”問：“如何是佛法大意？”師曰：“填溝塞壑。”問：“如何是師子？”師曰：“眾獸近不得。”曰：
“如何是師子兒？”師曰：“能吞父母者。”
曰：“既是眾獸近不得，為甚麼卻被兒吞？”師曰：“豈不見道，子若哮吼，祖父俱盡。”曰：“盡後如何？”
師曰：“全身歸父。”曰：“未審祖盡時父歸何所？”師曰：“所亦盡。”
曰：“前來為甚麼道全身歸父？”師曰：“譬如王子，能成一國之事。”又曰：“闍黎，此事不得孤滯，直須枯木上更撒些子華。”雲門問：
“如何是沙門行？”師曰：“吃常住苗稼者是。”曰：“便恁麼去時如何？”
師曰：“你還畜得麼？”曰：“畜得。”師曰：
“你作麼生畜？”曰：“著衣吃飯有甚麼難？”師曰：“何不道披毛戴角？”
門便禮拜。陸亙大夫問南泉：“姓甚麼？”泉曰：“姓王。”曰：“王還有眷屬也無？”泉曰：“四臣不昧。”曰：
“王居何位？”泉曰：“玉殿苔生。”後僧舉問師：“玉殿苔生，意旨如何？”師曰：“不居正位。”曰：“八方來朝時如何？”師曰：“他不受禮。”曰：
“何用來朝？”師曰：“違則斬。”曰：“違是臣分上，未審君意如何？”
師曰：“樞密不得旨。”曰：
“恁麼則燮理之功，全歸臣相也。”師曰：“你還知君意麼？”曰：“外方不敢論量。”師曰：“如是！如是！”問：“才有是非，紛然失心時如何？”師曰：“斬。”僧問香嚴：“如何是道？”
嚴曰：“枯木裏龍吟。”曰：“如何是道中人？”嚴曰：
“髑髏裏眼睛。”﹝玄吵別雲：“龍藏枯木。”﹞僧不領，乃問石霜：“如何是枯木裏龍吟？”霜曰：“猶帶喜在。”曰：“如何是髑髏裏眼睛？”霜曰：“猶帶識在。”又不領，乃問師：“如何是枯木裏龍吟？”師曰：“血脈不斷。”曰：
“如何是髑髏裏眼睛？”師曰：“乾不盡。”曰：“未審還有得聞者麼？”
師曰：“盡大地未有一人不聞。”曰：
“未審枯木裏龍吟是何章句？”師曰：“不知是何章句，聞者皆喪。”遂示偈曰：“枯木龍吟真見道，髑髏無識眼初明。
喜識盡時消息盡，當人那辨濁中清。”問：“朗月當空時如何？”師曰：“猶是階下漢。”曰：“請師接上階。”師曰：“月落後來相見。”師尋常應機，曾無軌轍。於天複辛夏夜，問知事曰：“今日是幾何日月？”曰：
“六月十五。”師曰：“曹山平生行腳到處，祇管九十日為一夏。明日辰時行腳去。”及時，焚香宴坐而化。閱世六十二，臘三十七。葬全身於山之西阿，諡元證禪師，塔曰福圓。雲居道膺禪師洪州雲居道膺禪師，幽州玉田王氏子。童丱出家於範陽延壽寺。
二十五成大僧。
其師令習聲聞，篇聚非其好，棄之。遊方至翠微問道，會有僧自豫章來，盛稱洞山法席，師遂造焉。山問：“甚處來？”師曰：“翠微來。”山曰：“翠微有何言句示徒？”師曰：
“翠微供養羅漢。某甲問：“供養羅漢，羅漢還來否？”微曰：“你每日個甚麼？”山曰：“實有此語否？”師曰：“有。”山曰：“不虛參見作家來！”山問：
“汝名甚麼？”師曰：“道膺。”山曰：“向上更道。”師曰：“向上即不名道膺。”山曰：
“與老僧祇對道吾底語一般。”師問：“如何是祖師意？”山曰：“闍黎，他後有把茅蓋頭。忽有人問，如何祇對？”師曰：
“道膺罪過。”山謂師曰：“吾聞思大和尚生倭國作王，是否？”師曰：
“若是思大，佛亦不作。”山然之。山問師：
“甚處去來？”師曰：“蹋山來。”山曰：“那個堪住？”師曰：“那個山不堪住？”山曰：
“恁麼則國內總被闍黎占卻。”師曰：“不然。”山曰：“恁麼則子得個入路。”師曰：“無路。”山曰：“若無路，爭得與老僧相見？”師曰：
“若有路，即與和尚隔山﹝山或作生﹞去也。”山乃曰：“此子已後，千人萬人把不住去在。”
師隨洞山渡水次，山問：“水深多少？”師曰：“不濕。”山曰：“粗人。”師曰：“請師道。”山曰：“不乾。”南泉問僧：“講甚麼經？”
曰：“彌勒下生經。”泉曰：“彌勒幾時下生？”曰：“見在天宮，當來下生。”泉曰：“天上無彌勒，地下無彌勒。”師問洞山：“天上無彌勒，地下無彌勒，未審誰與安名？”山被問直得禪床震動，乃曰：
“膺闍黎，吾在雲岩曾問老人，直得火爐震動，今日被子一問，直得通身汗流。”師後結庵於三峰，經旬不赴堂。山問：“子近日何不赴齋？”師曰：“每日自有天神送食。”山曰：“我將謂汝是個人，猶作這個見解在？
汝晚間來。”師晚至，山召：“膺庵主。”師應諾。山曰：“不思善，不思惡，是甚麼？”
師回庵，寂然宴坐，天神自此竟尋不見。如是三日乃絕。山問師：“作甚麼？”師曰：“合醬。”山曰：“用多少鹽？”師曰：“旋入。”山曰：
“作何滋味？”師曰：“得。”山問：“大闡提人作五逆罪，孝養何在？”
師曰：“始成孝養。”
自爾洞山許為室中領袖。初止三峰，其化未廣。後開法雲居，四眾臻萃。上堂，舉先師道：
“地獄未是苦，向此衣線下不明大事，卻是最苦。”師曰：“汝等既在這個行流，十分去九，不較多也更著些子精彩。
便是上座不屆平生行腳，不孤負叢林。古人道，欲得保任此事，須向高高山頂立，深深海底行，方有些子氣息。
汝若大事未辦，且須履踐玄途。”上堂：“得者不輕微，明者不賤用，識者不谘嗟，解者無厭惡。從天降下則貧窮，從地湧出則貴。門裏出身易，身裏出門難。動則埋身千丈，不動則當處生苗。一言迥脫，獨拔當時。
言語不要多，多則無用處。”僧問：“如何是從天降下則貧窮？”師曰：
“不貴得。”曰：
“如何是從地湧出則富貴？”師曰：“無中忽有。”劉禹端公問：“雨從何來？”師曰：“從端公問處來。”公歡喜讚歎。師卻問公：
“雨從何來？”公無語。﹝有老宿代雲：“適來道甚麼？”歸宗柔別雲：
“謝和尚再三。”﹞問：“如何是沙門所重？”師曰：“心識不到處。”問：“佛與祖還有階級否？”師曰：“俱在階級。”問：
“如何是西來意？”師曰：“古路不逢人。”問：
“如何是一法？”師曰：“如何是萬法？”曰：“未審如何領會。”師曰：
“一法是你本心，萬法是你本性，且道心與性，是一是二？”僧禮拜，師示頌曰：“一法諸法宗，萬法一法通。唯心與唯性，不說異兼同。”問：“如何是口訣。”師曰：“近前來。”僧近前，師擲拂子曰：“會麼？”曰：
“不會。”師曰：“趁雀兒也不會。”僧問：
“有人衣繡鏽入來見和尚，後為甚寸絲不掛？”師曰：“直得琉璃殿上行，撲倒也須粉碎。”問：
“馬祖出八十四人善知識，未審和尚出多少人？”師展手示之。問：“如何是向上人行履處？”師曰：“天下太平。”問：
“遊子歸家時如何？”師曰：“且喜歸來。”曰：“將何奉獻？”師曰：“朝打三千，暮打八百。”問：“如何是諸佛師？”師喝曰：“這田庫兒。”僧禮拜。師曰：“你作麼生會？”僧喝曰：“這老和尚！”師曰：“元來不會。”僧作舞出去。師曰：“沿台盤乞兒。”師曾令侍者送褲與一住庵道者。道者曰：“自有娘生褲。”竟不受。師再令侍者問：“娘未生時著個甚麼？”道者無語。後遷化有舍利，持似於師。師曰：
“直饒得八斛四鬥，不如當時下得一轉語好。”師在洞山作務，誤鏟殺蚯蚓。
山曰：“這個！”師曰：“他不死。”山曰：
“二祖往鄴都，又作麼生？”師不對。後有僧問：“和尚在洞山鏟殺蚯蚓因緣，和尚豈不是無語？”師曰：
“當時有語，祇是無人證明。”問：“山河大地從何而有？”師曰：“從妄想有。”曰：“與某甲想出一鋌金得麼？”師便休去。
僧不肯。師問雪峰：“門外雪消也未？”曰：“一片也無，消個甚麼？”師曰：“消也。”僧問：
“一時包裹時如何？”師曰：“旋風千匝。”上堂：“如人將三貫錢買個獵狗，祇解尋得有蹤跡底。
忽遇羚羊掛角，莫道蹤跡，氣息也無。”僧問：“羚羊掛角時如何？”師曰：“六六三十六。”曰：“掛角後如何？”師曰：“六六三十六。”僧禮拜。師曰：“會麼？”曰：“不會。”師曰：“不見道無蹤跡。”其僧舉似趙州，州曰：
“雲居師兄猶在。”僧便問：“羚羊掛角時如何？”州曰：“九九八十一。”
曰：“掛角後如何？”州曰：“九九八十一。”曰：
“得恁麼難會？”州曰：“有甚麼難會？”曰：“請和尚指示。”州曰：
“新羅！新羅！”又問長慶：
“羚羊掛角時如何？”慶曰：“草裏漢。”曰：“掛後如何？”慶曰：“亂叫喚。”曰：“畢竟如何？”慶曰：“驢事未去，馬事到來。”
眾僧夜參，侍者持燈來，影在壁上。僧見便問：“兩個相似時如何？”師曰：
“一個是影。”問：
“學人擬欲歸鄉時如何？”師曰：“祇這是。”新羅僧問：“佛陀波利見文殊，為甚卻回去？”師曰：
“祇為不將來，所以卻回去。”問：“如何是佛？”師曰：“讚歎不及。”
曰：“莫祇這便是否？”師曰：“不勞讚歎。”問：
“教中道是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，此意如何？”師曰：“動則應墮惡道，靜則為人輕賤。”﹝崇壽稠別雲：
“心外有法，應墮惡道。守住自己，為人輕賤。”﹞問：“香積飯甚麼人得吃？”師曰：“須知得吃底人入口也須抉出。”有僧在房內念經，師隔窗問：“闍黎念者是甚麼經？”僧曰：“維摩經。”
師曰：“不問維摩經，念者是甚麼經？”
其僧從此得入。上堂：孤迥迥，峭巍巍。”僧出問曰：“某甲不會。”師曰：“麵前案山子也不會？”新羅僧問：
“是甚麼得恁麼難道！”師曰：“有甚麼難道？”曰：“便請和尚道。”師曰：“新羅！新羅！”問：
“明眼人為甚麼黑如漆？”師曰：“何怪！”荊南節度使成汭入山設供，問曰：“世尊有密語，迦葉不覆藏。如何是世尊密語？”師召尚書，書應諾。師曰：“會麼？”書曰：“不會。”
師曰：“汝若不會，世尊有密語，汝若會，迦葉不覆藏。”僧問：“才生為甚麼不知有？”師曰：“不同生。”曰：“未生時如何？”師曰：“不曾滅。”曰：
“未生時在甚麼處？”師曰：“有處不收。”曰：“甚麼人不受滅？”師曰：
“是滅不得者。”上堂：
“僧家發言吐氣，須有來由，莫將等閑。這裏是甚麼所在，爭受容易。凡問個事，也須識些子好惡。
若不識尊卑良賤，不知觸犯，信口亂道，也無利益。傍家行腳，到處覓相似語，所以尋常向兄弟道，莫怪不相似，恐同學太多去。第一莫將來，將來不相似，言語也須看前頭。八十老人入場屋，不是小兒嬉，不是因循事。
一言參差即千裏萬裏，難為收攝。蓋為學處不著力，敲骨打髓，須有來由。
言語如鉗如夾，如鉤如鎖，須教相續不斷，始得頭頭上具，物物上明。豈不是得妙底事。一種學大須子細研窮，直須諦當的的無差。
到這裏有甚麼跣處，有甚麼擬議處，向去底人常須慘悚戢翼始得。若是知有底人自解護惜，終不取次。
十度發言，九度休去。為甚麼如此？恐怕無利益。體得底人，心如臘月扇子，直得口邊醭出，不是強為，任運如此。欲得恁麼事，須是恁麼人。既是恁麼人，不愁恁麼事。恁麼事即難得。”上堂：
“汝等諸人，直饒學得佛邊事，早是錯用心。
不見古人講得天花落，石點頭，亦不幹自己事，自餘是甚麼閑，擬將有限身心向無限中用，如將方木逗圓孔，多少訛。若無恁麼事，饒你攢花蔟錦，亦無用處，未離情識在。
一切事須向這裏及盡，若有一毫去不盡，即被塵累。豈況更多！差之毫犛，過犯山嶽。
不見古人道，學處不玄，盡是流俗；閨閤中物，舍不得俱為滲漏。直須向這裏及取、及去、及來，並盡一切事，始得無過。
如人頭頭上了，物物上通，祇喚作了事人，終不吃作尊貴。將知尊貴一路自別。不見道，從門入者非寶，捧上不成龍，知麼？”師為南昌鍾王尊之，願為世世師。天複元年秋，示疾。明年正月三日，問侍者曰：
“今日是幾？”曰：“初三。”師曰：“三十年後，但道祇這是。”乃告寂。
諡弘覺禪師。
疏山匡仁禪師撫州疏山匡仁禪師，吉州新淦人。投本州元證禪師出家。一日，告其師，往東都。
聽習未經歲月，忽曰：“尋行數墨，語不如默。舍己求人，假不如真。”遂造洞山。值山早參，出問：
“未有之言，請師示誨。”山曰：“不諾無人肯。”師曰：“還可功也無？”
山曰：“你即今還功得麼？”師曰：“功不得即無諱處。”
山他日上堂曰：“欲知此事，直須如枯木生花，方與他合。”師問：“一切處不乖時如何？”山曰：“闍黎，此是功動邊事。幸有無功之功，子何不問？”師曰：“無功之功，豈不是那邊人？”山曰：
“大有人笑子恁麼問。”師曰：“恁麼則迢然去也。”山曰：“迢然非迢然，非不迢然。”師曰：“如何是迢然？”山曰：
“喚作那邊人，即不得。”師曰：“如何是非迢然？”山曰：“無辨處。”
山問師：“空劫無人家，是甚麼人住處？”師曰：
“不識。”山曰：“人還有意旨也無？”師曰：“和尚何不問他？”山曰：“現問次。”師曰：“是何意旨？”山不對。洎洞山順世，弟子禮終，乃到潭州大溈，值溈示眾。曰：“行腳高士，直須向聲色裏睡眠，聲色裏坐臥，始得。”師出問：“如何是不落聲色句？”溈豎起拂子。師曰：“此是落聲色句。”溈放下拂子，歸方丈。師不契，便辭香嚴。嚴曰：“何不且住？”師曰：“某甲與和尚無緣。”嚴曰：“有何因緣，試舉看。”師遂舉前話。嚴曰：“某甲有個話。”師曰：“道甚麼？”嚴曰：“言發非聲，色前不物。”師曰：“元來此中有人。”
遂囑香嚴曰：“向後有住處，某甲卻來相見。”乃去。溈問嚴曰：“問聲色話底矮闍黎在麼？”嚴曰：“已去也。”溈曰：“曾舉向子麼？”嚴曰：“某甲亦曾對他來。”溈曰：“試舉看。”嚴舉前話，溈曰：“他道甚麼？”嚴曰：“深肯某甲。”溈失笑曰：“我將謂這矮子有長處，元來祇在這裏。
此子向去，若有個住處，近山無柴燒，近水無水吃。”師聞福州大溈安和尚示眾曰：“有句無句，如藤倚樹。”師特入嶺到彼，值溈泥壁，便問：
“承聞和尚道，有句無句，如藤倚樹。是否？”溈曰：“是。”師曰：“忽遇樹倒藤枮，句歸何處？”
溈放下泥槃，嗬嗬大笑，歸方丈。師曰：“某甲三千裏賣卻布單，特為此事而來，和尚何得相弄？”
溈喚侍者，取二百錢與這上座去。遂囑曰：“向後有獨眼龍為子點破在。”為山次日上堂，師出問：“法身之理，理絕玄微，不奪是非之境，猶是法身邊事。如何是法身向上事？”溈舉起拂子。師曰：“此猶是法身邊事。”溈曰：
“如何是法身向上事？”師奪拂子，摺折擲向地上，便歸眾。溈曰：“龍蛇易辨，衲子難瞞。”
後聞婺州明招謙和尚出世，謙眇一目，徑往禮拜。招問：“甚處來？”師曰：“閩中來。”招曰：“曾到大溈否？”師曰：“到。”招曰：
“有何言句？”師舉前話，招曰：“溈山可謂頭正尾正，祇是不遇知音。”
師亦不省。複問：
“忽遇樹倒藤枯，句歸何處？”招曰：“卻使溈山笑轉新。”師於言下大悟。
乃曰：“溈山元來笑裏有刀。”遙望禮拜，悔過。
招一日問：“虎生七子，那個無尾巴？”師曰：“第七個無尾巴。”香嚴出世，師不爽前約，遂往訪之。
嚴上堂，僧問：“不求諸聖、不重己靈時如何？”嚴曰：“萬機休罷，千聖不攜。”師在眾作嘔聲，曰：“是何言歟？”
嚴聞便下座。曰：“適對此僧語必有不是，致招師叔如是，未審過在甚麼處？”師曰：“萬機休罷，猶有物在。
千聖不攜，亦從人得。如何無過？”嚴曰：“卻請師叔道。”師曰：“若教某甲道，須還師資禮始得。”
嚴乃禮拜，躡前問。師曰：“何不道肯諾不得全。”嚴曰：“肯又肯個甚麼？
諾又諾於阿誰？”師曰：
“肯即肯他千聖，諾即諾於己靈。”嚴曰：“師叔恁麼道，向去倒屙三十年在。”師到夾山，山上堂。師問：“承師有言，目前無法，意在目前。如何是非目前法？”山曰：“夜月流輝，澄潭無影。”師作掀禪床勢。山曰：“闍黎作麼生？”師曰：“目前無法，了不可得。”山曰：“大眾看取，這一員戰將。”師參岩頭，頭見來，乃低頭佯睡。
師近前而立，頭不顧。師拍禪床一下，頭回首曰：“作甚麼？”師曰：“和尚且瞌睡。”拂袖便行。
頭嗬嗬大笑曰：“三十年弄馬騎，今日被驢撲。”回謁石霜，﹝機語具石霜章。﹞遂歸故裏，出主藍田。信士張霸遷問：“和尚有何言句？”師示偈曰：“吾有一寶琴，寄之在曠野。不是不解彈，未遇知音者。”後遷疏山。上堂：
“病僧鹹通年前，會得法身邊事。鹹通年後，會得法身向上事。”雲門出問：“如何是法身邊事？”師曰：“枯樁。”
曰：“如何是法身向上事？”師曰：“非枯樁。”曰：“還許某甲說道理也無？”師曰：“許。”曰：“枯樁豈不是明法身邊事？”師曰：“是。”曰：“非枯樁豈不是明法身向上事？”師曰：“是。”曰：
“祇如法身，還該一切也無？”師曰：“法身周遍，豈得不該？”門指淨瓶曰：“祇如淨瓶，還該法身麼？”師曰：“闍黎莫向淨瓶邊覓。”
門便禮拜。師問鏡清：“肯諾不得全，子作麼生會？”清曰：“全歸肯諾。”
師曰：“不得全又作麼生？”清曰：
“個中無肯路。”師曰：“始愜病僧意。”問僧：“甚處來？”曰：“雪峰來。”師曰：
“我已前到時，事事不足，如今足也未？”曰：“如今足也。”師曰：“粥足飯足？”僧無尌。﹝雲門代雲：“粥足飯足。”﹞有僧為師造壽塔畢，白師。
師曰：“將多少錢與匠人？”曰：“一切在和尚。”師曰：
“為將三錢與匠人，為將兩錢與匠人，為將一錢與匠人？若道得，與吾親造塔來。”僧無語。後僧舉似大嶺庵閑和尚，﹝即羅山也。﹞嶺曰：“還有人道得麼？”
僧曰：“未有人道得。”嶺曰：“汝歸與疏山道，若將三錢與匠人，和尚此生決定不得塔。
若將兩錢與匠人，和尚與匠人共出一隻手。若將一錢與匠人，累他匠人眉須墮落。”僧回如教而說。
師具威儀望大嶺作禮，歎曰：“將謂無人，大嶺有古佛放光，射到此間。雖然如是，也是臘月蓮花。”大嶺後聞此語，曰：
“我恁麼道，早是龜毛長三尺。”僧問：“如何是諸佛師？”師曰：“何不問疏山老漢。”僧無對。
師常握木蛇，有僧問：“手中是甚麼？”師提起曰：“曹家女。”問：“如何是和尚家風？”師曰：“尺五頭巾。”曰：“如何是尺五頭巾？”師曰：“圓中取不得。”因鼓山舉威音王佛師，師乃問：“作麼生是威音王佛師？”山曰：
“莫無慚愧好！”師曰：“闍黎恁麼道即得，若約病僧即不然。”山曰：
“作麼生是威音王佛師？”師曰：“不坐無貴位。”
問：“靈機未運時如何？”師曰：“夜半放白牛。”問：“如何是一句？”
師曰：“不道。”曰：“為甚麼不道？”師曰：“少時輩。”問：“久負不逢時如何？”師曰：“饒你雄信解拈鎗，比逐秦王較百步。”曰：
“正當恁麼時如何？”師曰：“將軍不上便橋，金牙徒勞拈筈。”問：“如何是直指？”師曰：“珠中有水君不信，擬向天邊問太陽。”冬至上堂，僧問：“如何是冬來意？”師曰：“京師出大黃。”問：“和尚百年後向甚麼處去？”師曰：
“背抵芒叢，四腳指天。”師臨遷化，有偈示眾曰：“我路碧空外，白雲無處閑。世有無根樹，黃葉風送還。”偈終而逝，塔於本山。
青林師虔禪師青林師虔禪師，初參洞山，山問：“近離甚處。”師曰：“武陵。”曰：“武陵法道何似此間？”師曰：
“胡地冬抽筍。”山曰：“別甑炊香飯供養此人。”師拂袖便出。山曰：“此子向後，走殺天下人在。”
師在洞山栽鬆次，有劉翁者求偈。師作偈曰：“長長三尺餘，鬱鬱覆青草。不知何代人，得見此鬆老。”
劉得偈呈洞山，山謂曰：“此是第三代洞山主人。”師辭洞山，山曰：“子向甚麼處去？”師曰：“金輪不隱的，遍界絕紅塵。”
山曰：“善自保任！”師珍重而出。洞山門送，謂師曰：“恁麼去一句作麼生道？”師曰：
“步步踏紅塵，通身無影像。”山良久，師曰：“老和尚何不速道！”山曰：
“子得恁麼性急？”師曰：“某甲罪過。”便禮辭。
師至山南府青銼山住庵。經十年，忽記洞山遺言，乃曰：“當利群蒙，豈拘小節邪？”
遂往隨州，眾請住青林，後遷洞山。凡有新到，先令般柴三轉，然後參堂。
有一僧不肯，問師曰：“三轉內即不問，三轉外如何？”
師曰：“鐵輪天子寰中旨。”僧無對。師便打，趁出。僧問：“昔年病苦，又中毒藥，請師醫。”師曰：“金錍撥破腦，頂上灌醍醐。”曰：“恁麼則謝師醫。”師便打。上堂：
“祖師門下，鳥道玄微。功窮皆轉，不究難明。
汝等諸人，直須離心意識參，出凡聖路學，方可保任。若不如是，非吾子息。”問：“久負不逢時如何？”師曰：
“古皇尺一寸。”問：“請師答話。”師曰：“修羅掌於日月。”上堂：
“祖師宗旨，今日施行。
法令已彰，複有何事？”僧問：“正法眼藏，祖祖相傳，未審和尚傳付何人？”師曰：“靈苗生有地，大悟不存師。”問：
“如何是道？”師曰：“回頭尋遠澗。”曰：“如何是道中人？”師曰：“擁雪首揚眉。”問：“千差路別，如何頓曉？”
師曰：“足下背驪珠，空怨長天月。”問：“學人徑往時如何？”師曰：“死蛇當大路，勸子莫當頭。”曰：
“當頭者如何？”師曰：“喪子命根。”曰：“不當頭者如何？”師曰：
“亦無回避處。”曰：“正當恁麼時如何？”師曰：
“失卻也。”曰：“向甚麼處去？”師曰：“莫深無覓處。”曰：“和尚也須堤防始得。”師拊掌曰：“一等是個毒氣。”
白水本仁禪師高安白水本仁禪師，因設先洞山忌齋，僧問：“供養先師，先師還來也無？”師曰：
“更下一分供養著。”上堂：“老僧尋常不欲向聲前色後，鼓弄人家男女。
何故？且聲不是聲，色不是色。”僧問：
“如何是聲不是聲？”師曰：“喚作色得麼？”曰：“如何是色不是色？”師曰：“喚作聲得麼？”僧作禮。師曰：
“且道為汝說，答汝話，若向這裏會得，有個入處。”上堂：“眼裏著沙不得，耳裏著水不得。”僧問：
“如何是眼裏著沙不得？”師曰：“應真無比。”曰：“如何是耳裏著水不得？”師曰：“白淨無垢。”問：
“文殊與普賢，萬法悉同源。文殊普賢即不問，如何是同源底法？”師曰：
“卻問取文殊普賢。”曰：“如何是文殊普賢？”師曰：
“一釣便上。”師謂鏡清曰：“時寒道者清。”曰：“不敢。”師曰：“還有臥單也無？”曰：“設有，亦無展底工夫。”師曰：“直饒道者滴水冰生，亦不幹他事。”曰：
“滴水冰生，