摩者，揣之術也。內符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其索欲，測而探之，內符必應；其索應也，必有為之。故微而去之，是謂塞窌匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。摩之在此，符之在彼，從而用之，事無不可。
揣摩試探，是一種與“揣情”相類似的方法。內心活動是揣摩的對象。進行“揣情”時，有“揣”的規律可依，而這些規律卻是隱而不現的。適當地去“摩”時，要根據對方欲望投其所好進行測探，其內情就會通過外部形象反映出來。內在的感情要表現出來，必然要有所作為，這就是“摩”的作用。在“揣摩”之後，要有意識的保持微妙的距離，像把地窖蓋上一樣隱藏起來，消除痕跡，偽裝外表，掩飾真情，使人無法知道是誰辦成的這件事。這樣，既實現了目的，又不會留禍患。在此處“揣摩”對方，而要在另一處，觀察對方表現，順應事物規律，根據對方的內情而采取行動，就沒有辦不成的事情。

古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。聖人謀之於陰，故曰神；成之於陽，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰於不爭不費，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。
古代善於揣摩對方內心的人就像拿著魚鉤臨近深淵，隻要把帶著餌食的鉤投入水中，就一定可以釣到魚。所以說這樣的人主持政務日漸成功卻沒有被察覺；率兵打仗日漸勝利，對手卻蒙在鼓裏不知畏懼。聖人謀劃什麼行動總是在暗中進行的，所以被稱為“神”，而辦事成功都顯現在光天化日之下，所以被稱為“明”。所謂“主事日成”的人是暗中積累德行，老百姓安居樂業，卻不知道為什麼會享受到這些好處，他們還在暗中積累善行，老百姓生活在善政中卻不知道為什麼會有這樣的局麵。人們把“謀之於陰，成之於陽”的政治策略稱為“神明”。那些主持軍隊而日益壓倒敵人的統帥，堅持不懈的與敵軍對抗，卻不去爭城奪地，消耗人力物力，老百姓也不知道為何敵國拜服，也不知道什麼是恐懼。為此，普天下都稱“謀之於陰，成之於陽”的軍事策略為“神明”。

其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅也。怒者，動也。名者，發也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。故聖人所以獨用者，眾人皆有之；然無成功者，其用之非也。
揣摩試探他人的方法，有用和平進攻的，有用正義征服的，有用娛樂麻痹的，有用憤怒激勵的，有用名望威嚇的，有用行為逼迫的，有用廉潔感化的，有用信譽說服的，有用利害誘惑的，有用謙卑爭取的。和平就是寧靜，正義就是剛直，娛樂就是喜悅，憤怒就是威嚇，名望就是聲譽，行為就是實施，廉潔就是幹淨，信譽就是清明，利益就是求取，謙卑就是諂媚。所以，聖人所施用的“摩”之術，平常人也都可以具有，然而沒有能運用成功的，那是因為他們運用不當。

故謀莫難於周密，說莫難於悉聽，事莫難於必成；此三者唯聖人然後能任之。故謀必欲周密；必擇其所與通者說也，故曰：或結而無隙也夫事成必合於數，故曰：道、數與時相偶者也。說者聽，必合於情；故曰：情合者聽。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡；此物類相應，於事誓猶是也。此言內符之應外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰：獨行之道。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。
所以說，出謀劃策最困難的是考慮周到嚴密，遊說對方最困難的是讓對方接受主張，做事情最困難的是確保成功。這三方麵隻有聖人經過深思熟慮才能做到。所以說謀劃必須周到慎密；遊說他人要選擇心意相通的對象。所以說：“辦事情要穩健，無懈可擊。”要想成就事業，必須有適當的方法。所以說：“客觀規律是與天時互相依附的。”進行遊說的人必須動之以情曉之以理，雙方感情相合才會聽取。世界上萬事萬物都有各自的規律。就好像抱著柴草走向烈火，幹燥的柴草就首先著火燃燒；往平地倒水，低濕的地方首先注入水流。這些都是與事物的性質相適應的。以此類推，其他事物也是這樣的。這就是“內符”與“外摩”的相適應的道理。所以說按著事物的類別加以揣摩，哪有不呼應的呢？順著被遊說者的欲望進行揣摩，哪有不會聽從的呢？所以說隻有聖人最能實行揣摩之術。大凡通曉機微的人都會把握好時機，把事情做成了卻不居功自傲，長期堅持下去就一定取得成功。