內外兩教，本為一體，漸積為異，深淺不同。內典初門，設五種禁，外典仁、義、禮、智、信，皆與之符。仁者，不殺之禁也；義者，不盜之禁也；禮者，不邪之禁也；智者，不酒之禁也；信者，不妄之禁也。至如畋狩軍旅，燕享刑罰，因民之性，不可卒除，就為之節，使不淫濫爾。歸周、孔而背釋宗，何其迷也！
內外兩教佛教與儒家，本來互為一體，經過逐漸的演變，兩者就有了差異，境界的深與淺有所不同。佛教經典的初學門徑，設有五種禁戒；儒家經典中所強調的仁、義、禮、智、信這種德行，都與五禁相符合。仁，就是不殺生的禁或；義，就是不偷盜的禁戒；禮，就是不邪惡的禁戒；智，就是不酗酒的禁或；信，就是不虛妄的禁戒。至於像打獵、作戰、宴飲、刑罰等，這些則是順隨人類的本性，不能急忙廢除，隻好就此加以節製，使它們不至於泛濫成災。既然尊崇周公、孔子之道，為什麼要違背佛教的教義呢？這是多麼糊塗啊！

釋三曰：“開辟已來，不善人多而善人少，何由悉責其精潔乎？見有名僧向行，異而不說；若睹凡僧流俗，便生非毀。且學者之不勤，豈教者之為過？俗僧之學經律，何異世人之學《詩》、《禮》？以《詩》、《禮》之教，格朝廷之人，略無全行者；以經律之禁，格出家之輩，而獨責無犯哉？且闕行之臣，猶求祿位；毀禁之侶，何慚供養乎？其於戒行，自當有犯。一披法服，已墮僧數，歲中所計，齋講誦持．比諸白衣，猶不啻山海也。
對於第三種指責，我解釋如下：自盤古開天辟地有了人類以來，就是壞人多好人少，哪裏能要求每一位僧人都是清白高尚的呢？有些人看見名僧高尚的德行，都放在一旁不說，但隻要見到了幾個僧人傷風敗俗，就指責非議謗毀。況且，接受教育的人不勤勉，難道還是教育者的錯嗎？庸俗的僧人學習佛經，又跟士人學習《詩經》、《禮記》有什麼兩樣？用《詩經》、《禮記》中所要求的標準去衡量朝廷中的大官員，恐怕沒有幾個是符合的吧。同樣的，用佛經的戒律衡量出家人，怎麼能惟獨要求他們不能違犯戒律呢？而那些品德很差的官員，還依然能獲取高官厚祿，犯了禁律的僧尼，坐享供養又有什麼可慚愧的呢？對於所規定的行為規範，人們自然會偶爾違反。出家人一披上法衣，一年到頭吃齋念佛，比起世俗人的修養來說，又豈止是高山與深海的差距？

形體雖死，精神猶存。人生在世，望於後身似不相屬；及其歿後，則與前身似猶老少朝夕耳。世有魂神，示現夢想，或降童妾，或感妻孥，求索飲食，征須福祜，亦為不少矣。今人貧賤疾苦，莫不怨尤前世不修功業。以此而論，安可不為之作地乎？夫有子孫，自是天地間一蒼生耳，何預身事，而乃愛護，遺其基址。況於已之神爽，頓欲棄之哉？凡夫蒙蔽，不見未來，故言彼生與今非一體耳……
人的形體雖然死去，但精神依然存在。人活在這個世界上，覺得自己與來世沒有什麼關係，等到死後，似乎生前與死後毫不相幹，等到死後，才發現自己與前世的關係就像老人與小孩、早晨與晚上一般關係密切。世上有死者的靈魂會出現在活人的夢中，有的托夢給仆童、小妾，有的托夢給妻子、兒女，向他們討求飲食，乞求福祜，這一類的事情也是不少的。現在有人看到自己一輩子貧賤痛苦，無不怨恨前世沒有修好功德的。從這一點來說，生前怎麼能不好好修功德，為來世的靈魂開辟一片安樂之地呢？一個人有子孫，他們也隻不過是天地間的普通百姓，相互間有什麼關係？尚且要盡心加以愛護，將家業留傳給他們。何況對於自己的靈魂，怎能輕易舍棄不顧呢？凡夫俗子愚昧無知以致於蒙蔽了雙眼，無法預見來世，所以就說來生和今生不是一體。

世有癡人，不識仁義，不知富貴並由天命。為子娶婦，恨其生資不足，倚作舅始之尊，蛇虺其性，毒口加誣，不識忌諱，罵辱婦之父母，卻成教婦不孝己身，不顧他恨。但憐己之子女，不愛己之兒婦。如此之人，陰紀其過，鬼奪其算。慎不可與為鄰，何況交結乎？避之哉！
世上有一種癡人，不懂得仁義，也不知道富貴皆由天命。為兒子娶媳婦，恨媳婦的嫁妝太少，仗著自己當公婆的尊貴身份，心性如毒蠍，對媳婦惡意辱罵，不懂得忌諱，甚至謾罵侮辱媳婦的父母，這反而是教媳婦不孝自己，也不顧她的怨恨。隻知道疼愛自己的子女，不知道愛護自己的兒媳。像這種人，陰間地府會把他的罪過記錄下來，鬼神也會減掉他的壽命。千萬不可與這種人為鄰居，更何況與這種人交朋友呢？還是躲他遠點吧！