凡人操行，有賢有愚，及遭禍福，有幸有不幸；舉事有是有非，及觸賞罰，有偶有不偶。並時遭兵，隱者不中。同日被霜，蔽者不傷。中傷未必惡，隱蔽未必善。隱蔽幸，中傷不幸。俱欲納忠，或賞或罰；並欲有益，或信或疑。賞而信者未必真，罰而疑者未必偽。賞信者偶，罰疑不偶也。
人的操行有的賢良有的愚昧，至於碰上災禍福祿的時候，有的幸運，有的倒黴；做事行動有的對，有的錯，至於遇到獎賞懲罰，有的受到賞識重用，有的則被斥責貶黜。同時碰上打仗，隱蔽的人不被擊中；就像植物同一天被霜凍，有遮蓋的不會受傷害。被中傷的未必是壞人，隱蔽的未必是好人。隱蔽的是幸運，中傷的算倒黴。大家都想向君主表示效忠，可是有的受賞，有的被罰；都想對君主作貢獻，可是有的受到信任，有的卻遭到懷疑。受到獎賞並被信任的，未必真心；遭到懲罰並被懷疑的，未必偽裝。受獎賞信任的，隻不過是受到君主的賞識重用；遭懲罰懷疑的，也隻不過是被君主斥責貶黜而已。
孔子門徒七十有餘，顏回蚤夭。孔子曰：“不幸短命死矣！”短命稱不幸，則知長命者幸也，短命者不幸也。服聖賢之道，講仁義之業，宜蒙福佑。伯牛有疾，亦複顏回之類，俱不幸也。螻蟻行於地，人舉足而涉之。足所履，螻蟻荏笮死；足所不蹈，全活不傷。火燔野草，車轢所致，火所不燔，俗或喜之，名曰幸草。夫足所不蹈，火所不及，未必善也，舉火行有適然也。由是以論，癰疽之發，亦一實也。氣結閼積，聚為癰；潰為疽創，流血出膿，豈癰疽所發，身之善穴哉？營衛之行，遇不通也。蜘蛛結網，蜚蟲過之，或脫或獲；獵者張羅，百獸群擾，或得或失。漁者罾江河之魚，或存或亡。或奸盜大辟而不知，或罰贖小罪而發覺：災氣加人，亦此類也。不幸遭觸而死，幸者免脫而生，不幸者，不僥幸也。孔子曰：“人之生也直，罔之生也幸。”則夫順道而觸者，為不幸矣。立岩牆之下，為壞所壓；蹈圻岸之上，為崩所墜，輕遇無端，故為不幸。魯城門久朽欲頓，孔子過之，趨而疾行。左右曰：“久矣。”孔子曰：“惡其久也。”孔子戒慎已甚，如過遭壞，可謂不幸也。故孔子曰：“君子有不幸而無有幸，小人有幸而無不幸。”又曰：“君子處易以俟命，小人行險以徼幸。”
孔子有學生七十多人，顏回早死。孔子說：“不幸他短命死了！”短命稱不幸，就知道長命的是幸，短命的是不幸了。奉行聖賢的學說，講習仁義的學業，應該得到福佑。伯牛得了疾病，又與顏回類似，都遭到不幸。螻蛄和螞蟻在地上爬行，人抬腳走過，腳踩過的地方，螻蛄和螞蟻都被踩死；腳沒有踩到的地方，它們都完全活著沒有受到傷害。火燒野草，車輪碾過的地方，火燒不著，一般人喜歡它，起名叫幸草。腳沒有踩到的地方，火燒不到的地方，未必就好，因為火燒起來，大家要奪路走，是當然的。因此來說：毒瘡的發作，也是同一種情況。血氣鬱結堵塞不通，聚積在一塊的是癰，潰爛的是疽瘡，流血出膿。難道癰疽發作的地方，不是身上原來良好的部位嗎？營衛的運行，也會碰巧不通。蜘蛛結網，飛蟲飛過，有的逃脫有的被捕捉；獵人張開羅網，各種野獸亂奔亂跑，有的被捕獲，有的跑掉了；漁人用罾在江湖裏捕魚，魚有活的有死的；有的奸盜犯了死罪而不知道，可是有的犯了用錢可贖的小罪卻被發覺；災害之氣施加給人，也就是這類情況，不幸者遇到碰上就死，幸者避免逃脫就得活。所謂不幸，就是不能僥幸（免禍得福）。孔子說：“一個人能夠活著是由於正直，不正直的人雖然也活著，那隻是僥幸免於災禍。”那麼遵循道義而遭到災禍的就是不幸了。站在高牆之下，被毀壞的牆壓倒；立在裂開的堤岸之上，因崩塌而落河。無緣無故隨便遇上災禍，所以叫做不幸。魯城城門長期腐朽將要倒塌，孔子經過，就快步迅速地走過。他周圍的學生說：“已經朽壞很久了。”孔子說：“我就害怕它朽壞的時間太長。”孔子防備謹慎已算到極點，如果經過恰巧碰到倒塌，真可以說是不幸了。因此孔子說：“君子隻有不幸，卻沒有幸的問題，小人隻有幸，卻沒有不幸的問題。”又說：“君子處於平安地位而聽天由命，小人做險惡的事卻想僥幸免災得福。”
佞幸之徒，閎孺、籍孺之輩，無德薄才，以色稱媚，不宜愛而受寵，不當親而得附，非道理之宜。故太史公為之作傳，邪人反道而受恩寵，與此同科，故合其名謂之《佞幸》。無德受恩，無過遇禍，同一實也。俱稟元氣，或獨為人，或為禽獸。並為人，或貴或賤，或貧或富。富或累金，貧或乞食；貴至封侯，賤至奴仆。非天稟施有左右也，人物受性有厚薄也。俱行道德，禍福不鈞；並為仁義，利害不同。晉文修文德，徐偃行仁義，文公以賞賜，偃王以破滅。魯人為父報仇，安行不走，追者舍之；牛缺為盜所奪，和意不恐，盜還殺之。文德與仁義同，不走與不恐等，然文公、魯人得福，偃王、牛缺得禍者，文公、魯人幸，而偃王、牛缺不幸也。韓昭侯醉臥而寒，典冠加之以衣，覺而問之，知典冠愛己也，以越職之故，加之以罪。衛之驂乘者，見禦者之過，從後呼車，有救危之義，不被其罪。夫驂乘之呼車，典冠之加衣，同一意也。加衣恐主之寒，呼車恐君之危，仁惠之情，俱發於心。然而於韓有罪，於衛為忠，驂乘偶，典冠不偶也。
靠花言巧語長得漂亮得寵的人，象閎孺、籍孺之類，無德少才，專靠容貌美麗取悅君主，看來不該受龐的卻被寵，不當親近的卻受到親信，這是不合道理的，所以太史公為他們作傳記。邪惡的人違反道義而受到恩寵，與此同類，因此把他們合起來稱之為佞幸。無品德而受到恩寵，無過錯卻遭受災禍，也是同一種情況。一起承受元氣，有的唯獨給人，有的給禽獸。一齊給人的，有人尊貴有人卑賤，有人貧窮有人富裕。富裕的有人積累了大量金銀，貧窮的有人乞討為食；尊貴的直到被封王侯，卑賤的則淪為奴仆。這並不是天施氣時有偏袒，而是人和萬物承受形成自己生命的氣有厚有薄。同樣施行道德，禍福卻不一樣；同樣實行仁義，利害卻不相同。晉文公修行文德，徐偃王施行仁義，文公因此受賞賜，偃王由此遭破滅。魯人為父報仇，從容地離開而沒有逃跑，追趕的人就不再追殺他了；牛缺被盜賊搶去財物，態度和順沒有任何懼怕，盜賊仍然殺了他。文德與仁義相同，沒有逃跑與不懼怕一樣，然而文公、魯人得福，偃王、牛缺遭禍，這就是文公、魯人有幸，而偃王、牛缺不幸。韓昭侯酒醉臥床身打寒噤，典冠拿衣服給他蓋上，韓昭侯酒醒問起這件事，知道是典冠愛惜自己，卻因為超越職責的緣故，把罪過加給他。衛國的驂乘者見趕車的有過錯，在後邊呼喊著趕車，有拯救危險的意願，沒有被懲罰。驂乘者呼喊著趕車，跟典冠給韓昭侯蓋上衣服，同是一個意思。蓋上衣服是怕君主寒冷，呼喊著趕車是怕君主危險，仁愛的感情，都發自內心。然而在韓昭侯卻認為有罪，在衛將軍則認為是忠心，是因為驂乘者受賞識，典冠不被賞識的緣故。
非唯人行，物亦有之。長數仞之竹，大連抱之木，工技之人，裁而用之，或成器而見舉持，或遺材而遭廢棄。非工技之人有愛憎也，刀斧如有偶然也。蒸穀為飯，釀飯為酒。酒之成也，甘苦異味；飯之熟也，剛柔殊和。非庖廚酒人有意異也，手指之調有偶適也。調飯也殊筐而居，甘酒也異器而處，蟲墮一器，酒棄不飲；鼠涉一筐，飯捐不食。夫百草之類，皆有補益，遭醫人采掇，成為良藥；或遺枯澤，為火所爍。等之金也，或為劍戟，或為鋒鈷。同之木也，或梁於宮，或柱於橋。俱之火也，或爍脂燭，或燔枯草。均之土也，或基殿堂，或塗軒戶。皆之水也，或溉鼎釜，或澡腐臭。物善惡同，遭為人用，其不幸偶，猶可傷痛，況含精氣之徒乎！
幸偶不僅適用於人的所作所為，萬物也都有這種情況。高數仞的竹子，兩人合抱的大樹，工人把它鋸開來派用，有的做成器具被使用，有的當作剩下材料遭到廢棄。這不是工人對它們有偏愛與憎恨，而是刀斧的使用有偶然性。蒸穀米成飯，釀造米飯成酒。酒釀成了，味道有好有壞；飯煮熟了，有硬有軟。這不是廚師和釀酒的人有意使它們存在差異，而是手指之間的協調有偶然性。就是軟硬適合的飯，也要用不同的竹筐來裝，好酒也要用不同的器皿來存放。蟲子掉進酒壇裏，酒就被拋棄不飲；老鼠爬進飯筐裏，飯就被扔掉不吃。各種各樣的草類，對人都是有幫助有好處的。有的遇到醫生就采集起來，成為良藥；有的則遺留在幹涸了的沼澤裏，被火燒掉。同樣的金屬，有的鑄成劍戟，有的則做成鋒銛。同樣的樹木，有的在宮殿成了大梁，有的則在橋下成了支柱。同樣是火，有的燒蠟燭，有的則燒枯草。同樣是土，有的成了殿堂的地基，有的則用去塗抹軒戶。同樣是水，有的用去洗鼎釜，有的則用去洗腐臭的東西。萬物的好壞是相同的，碰上被人使用，其偶然性使它們遭受不幸，尚且應該悲傷痛心，何況是有精神的人呢！
虞舜聖人也，在世宜蒙全安之福。父頑母，弟象敖狂，無過見憎，不惡而嚚得罪，不幸甚矣！孔子，舜之次也。生無尺土，周流應聘，削跡絕糧。俱以聖才，並不幸偶。舜尚遭堯受禪，孔子已死於闕裏。以聖人之才，猶不幸偶，庸人之中，被不幸偶，禍必眾多矣！
虞舜都是聖人，在世的時候完全應當蒙受安適生活的福份。但是，他父親質劣，母親愚蠢，弟弟象又傲慢任性，沒有過失也要被別人憎恨，沒有做壞事也要受懲罰，真是不幸得很。孔子，比舜差一點，一生沒有得到一尺土地的封賜，到處奔走想接受人家聘請做官，結果遭到削跡絕糧。他們同是具有聖人的品德才能，都碰上偶然的不幸。但舜還能碰到堯讓位給他，而孔子卻死在闕裏。憑聖人的品德才能，尚且會有偶然不幸，平庸的人中，遭受偶然不幸的，肯定多得很！
