墨家之論，以為人死無命；儒家之議，以為人死有命。言有命者，見子夏言“死生有命，富貴在天。”言無命者，聞曆陽之都，一宿沉而為湖；秦將白起坑趙降卒於長平之下，四十萬眾，同時皆死；春秋之時，敗績之軍，死者蔽草，屍且萬數；饑饉之歲，餓者滿道；溫氣疫鬁，千戶滅門，如必有命，何其秦、齊同也？言有命者曰：夫天下之大，人民之眾，一曆陽之都，一長平之坑，同命俱死，未可怪也。命當溺死，故相聚於曆陽；命當壓死，故相積於長平。猶高祖初起，相工入豐、沛之邦，多封侯之人矣，未必老少男女俱貴而有相也，卓礫時見，往往皆然。而曆陽之都，男女俱沒，長平之坑，老少並陷，萬數之中，必有長命未當死之人。遭時衰微，兵革並起，不得終其壽。人命有長短，時有盛衰，衰則疾病，被災蒙禍之驗也。”
墨家的學說，認為人死不由命決定；儒家的學說，認為人死有命來決定。說有命來決定的，聽見子夏說過“人的死與生是由命來決定，富與貴是在於上天安排”。說不由命決定的，聞悉曆陽城一夜沉淪而為湖泊；秦國大將白起活埋趙國降兵在長平地下，四十萬人同時死亡。春秋時期，潰敗的軍隊，死者隻能用草遮蓋，屍體將以萬計。災荒之年，挨餓的人到處都是，瘟疫流行，千家死絕，如果一定要說有命，怎麼西邊秦國與東邊齊國人的命完全相同呢？講由命來決定的人說：“天下之大，人民之多，一個曆陽城，一個長平坑，同命的都死在裏麵，這沒有什麼值得奇怪的。命當淹死，所以互相聚積在曆陽；命該壓死，因此相互堆積在長平。”像漢高祖開始起事，扶助其事業到豐、沛一帶的，後來許多是被封侯的人，未必這些老少男女都有貴命而且有貴相，傑出人物同時出現，往往都是這樣。曆陽城的男女都被淹沒了，長平坑中的老少同時被活埋了，萬數之中，一定有長命不該死的人，遇上時世衰敗，戰爭四起，就不能正常活完他的壽命。人命有長短，時世有盛衰，時世衰亂，人就容易得病死亡，這正是遭受災禍的證明。宋、衛、陳、鄭四國同一天一起遭火災，四國人民當中一定有祿命旺盛不該衰退的人，然而都跟著一齊受災禍，這真是國禍高於祿命。所以，國命勝過人命，壽命勝過祿命。

宋、衛、陳、鄭同日並災，四國之民，必有祿盛未當衰之人，然而俱滅，國禍陵之也。故國命勝人命，壽命勝祿命。人有壽夭之相，亦有貧富貴賤之法，俱見於體。故壽命修短，皆稟於天；骨法善惡，皆見於體。命當夭折，雖稟異行，終不得長；祿當貧賤，雖有善性，終不得遂。項羽且死，顧謂其徒曰：“吾敗乃命，非用兵之過。”此言實也。實者項羽用兵過於高祖，高祖之起，有天命焉。國命係於眾星，列宿吉凶，國有禍福；眾星推移，人有盛衰。人之有吉凶，猶歲之有豐耗，命有衰盛，物有貴賤。一歲之中，一貴一賤；一壽之間，一衰一盛。物之貴賤，不在豐耗；人之衰盛，不在賢愚。子夏曰“死生有命，富貴在天”，而不曰“死生在天，富貴有命”者，何則？死生者，無象在天，以性為主。稟得堅強之性，則氣渥厚而體堅強，堅強則壽命長，壽命長則不夭死。稟性軟弱者，氣少泊而性羸窳，羸窳則壽命短，短則蚤死。故言“有命”，命則性也。至於富貴所稟，猶性所稟之氣，得眾星之精。眾星在天，天有其象。得富貴象則富貴，得貧賤象則貧賤，故曰“在天”。在天如何？天有百官，有眾星。天施氣而眾星布精，天所施氣，眾星之氣在其中矣。人稟氣而生，含氣而長，得貴則貴，得賤則賤；貴或秩有高下，富或資有多少，皆星位尊卑小大之所授也。故天有百官，天有眾星，地有萬民，五帝、三王之精。天有王梁、造父，人亦有之，稟受其氣，故巧於禦。
人有長壽短命的相，也有貧富貴賤的相，這些都能從身體麵貌上表現出來。所以，壽命的長短全在於從天上承受的氣，骨相的善惡全可以從身體麵貌上表現出來。命該夭折，雖有與眾不同的好操行，最終還是活不長；祿該貧賤，雖有好的本性，最終富貴還是不能如願。項羽快要死了，環顧周圍對他的隨從說：“我的失敗是命中注定的，並不是我指揮有錯誤。”這是實話，之所以真實，是因為項羽指揮打仗勝過於漢高祖，高祖的起事，是得到天命的。國家的命運決定於眾多的星宿。各星宿的凶吉，使得國家有禍有福；眾星宿的移動，使得人有盛有衰。人有凶吉，好像一年中作物有豐收和歉收。人有盛衰，東西有貴賤。一年之中，有的作物貴，有的作物賤；一生當中，有人失意，有人騰達。作物的貴賤，不在乎豐收與歉收；人的衰盛，不在乎賢能與愚蠢。子夏說“死生由命來決定，富貴在天安排”，而不說“死生在天安排，富貴由命來決定”，為什麼呢？人的生死，不是由天上星象來決定，而是由氣形成生命強弱所主宰。承受的氣形成堅強的生命，則氣濃厚而身體堅強，身體堅強則壽命長，長就不會夭折；承受的氣形成的生命軟弱，則氣稀薄而身體瘦弱，身體瘦弱則壽命短，短就會早死。所以子夏說，人的生死由命來決定，這個命就是性。至於形成富貴所承受的氣，就像形成生命所承受的氣一樣，是得到了各星宿散發的氣。眾星宿在天上，天上有富貴貧賤的星象。接受富貴星象的就富貴，接受貧賤星象的就貧賤，所以說是“在於天決定”。怎樣由天決定？天上有大小百官，有眾多星宿。天施放氣而各星宿也在散布氣，天所施放的氣，其中也包括眾星宿散布的氣。人承受氣而出生，懷氣而長大，承受尊貴的氣則人尊貴，承受卑賤的氣人卑賤。同屬尊貴有時官階還有高有低，同屬富裕有時財物也有多有少，這都是按眾星宿地位尊卑大小授給的緣故，所以天上有大小百官，有眾多星宿，地上就有形成萬民、五帝、三王的氣。天上有王梁，造父兩星座，人間也就有王梁，造父這樣的人，因是承受它們的氣，所以善於駕馭車馬。

傳曰：“說命有三，一曰正命，二曰隨命，三曰遭命。”正命，謂本稟之自得吉也。性然骨善，故不假操行以求福而吉自至，故曰正命。隨命者，戳力操行而吉福至，縱情施欲而凶禍到，故曰隨命。遭命者，行善得惡，非所冀望，逢遭於外而得凶禍，故曰遭命。凡人受命，在父母施氣之時，已得吉凶矣。夫性與命異，或性善而命凶，或性惡而命吉。操行善惡者，性也；禍福吉凶者，命也。或行善而得禍，是性善而命凶；或行惡而得福，是性惡而命吉也。性自有善惡，命自有吉凶。使命吉之人，雖不行善，未必無福；凶命之人，雖勉操行，未必無禍。孟子曰：“求之有道，得之有命。”性善乃能求之，命善乃能得之。性善命凶，求之不能得也。行惡者禍隨而至。而盜蹠、莊蹻橫行天下，聚黨數千，攻奪人物，斷斬人身，無道甚矣，宜遇其禍，乃以壽終。夫如是，隨命之說，安所驗乎？遭命者，行善於內，遭凶於外也。若顏淵、伯牛之徒，如何遭凶？顏淵、伯牛，行善者也，當得隨命，福佑隨至，何故遭凶？顏淵困於學，以才自殺；伯牛空居而遭惡疾。及屈平、伍員之徒，盡忠輔上，竭王臣之節，而楚放其身，吳烹其屍。行善當得隨命之福，乃觸遭命之禍，何哉？言隨命則無遭命，言遭命則無隨命，儒者三命之說，竟何所定？且命在初生，骨表著見。今言隨操行而至，此命在末，不在本也。則富貴貧賤皆在初稟之時，不在長大之後，隨操行而至也。正命者，至百而死；隨命者，五十而死。遭命者，初稟氣時遭凶惡也，謂妊娠之時遭得惡也，或遭雷雨之變，長大夭死。此謂三命。
經傳上說：“命有三種：一叫正命，二叫隨命，三叫遭命。”正命，是說本來給的就是好命，自然會得到富貴。生下來骨相就好，不需要良好操行來尋求福祐而富貴自然會到來，所以叫正命。隨命，是說要努力端正操行而富貴福祐才能得到，若放縱自己的情欲那麼貧賤災禍就會跟隨而來，所以叫隨命。遭命，是說做善事遭惡報，並非自己希望的結果，而是偶然碰上外來的事故，遭到貧賤與災禍，所以叫遭命。人得到生命，是在父母交合的時倏，那時已經注定了自己的吉凶。性與命不同，有的性善而命凶，有的性惡而命吉。操行品德的好壞，是性；遇到的禍福凶吉，是命。有的人操行良好而遭到災禍，這是性善而命凶；有的人操行惡劣卻得到福祐，這是性惡而命吉。性自然有善有惡，命自然有吉有凶。假使命吉的人，即使不做好事，未必得不到福祐；命凶的人，即使努力修養操行，也未必沒有災禍。孟子說：“追求富貴有一定門徑，能否得到由命來決定。”性善才能追求富貴，命善才能得到富貴。性善命凶，追求富貴是不能得到的。如果做壞事災禍就會隨之而到來，那麼蹠、莊蹺率眾橫行天下，聚集同黨數千人，到處打人奪物，宰殺民眾，沒有道義到極點，應當遭受災禍，但卻活到了正常壽命才死去。這樣，隨命的說法，怎麼能證實呢？遭命的人，自身做好事，卻由於外來的原因遭到災凶。像顏淵、伯牛這樣的人，為什麼會遭到災凶呢？顏淵、伯牛，是操行賢良的人，應該是隨命，福祐就當隨之而來，怎麼又遭到災凶？顏淵被研究學問弄得疲勞過度，而很快結束了自己生命；伯牛是老老實實呆在家裏而得了不治之症。到屈原，伍子胥這些人，竭盡忠心輔佐君王，盡了臣子的節操，而楚王卻放逐了屈原，吳王卻把伍子胥的屍體用鼎烹煮。操行賢良應當得到隨命的福祐，竟受到遭命的災禍，為什麼呢？說隨命就沒有遭命，說遭命就不會有隨命，那儒者的三命說法，究竟是根據什麼作出的呢？生命在生下來之後，一個人骨相體貌就能清楚地看出來。現在說命的吉凶是隨操行而到來，這樣命是在出生之後才有，而不是在最初承受氣時所具有。可見富貴貧賤都在最初承受氣的時候決定了，不在長大之後隨操行而到來。正命的人活到百歲死。隨命的人活到五十歲死。遭命的人最初承受氣的時候就遭到意外的凶禍，比如說，懷孕的時候碰到不祥之物，或者遇到打雷下雨這樣氣候的突然變化，以後長大了也會早死。這就是所說的三種命。

亦有三性：有正，有隨，有遭。正者，稟五常之性也；隨者，隨父母之性；遭者，遭得惡物象之故也。故妊婦食兔，子生缺脣。《月令》曰：“是月也，雷將發聲。”有不戒其容者，生子不備，必有大凶，喑聾跛盲。氣遭胎傷，故受性狂悖。羊舌似我初生之時，聲似豺狼，長大性惡，被禍而死。在母身時，遭受此性，丹硃、商均之類是也。性命在本，故《禮》有胎教之法：子在身時，席不正不坐，割不正不食，非正色目不視，非正聲耳不聽。及長，置以賢師良傅，教君臣父子之道，賢不肖在此時矣。受氣時，母不謹慎，心妄慮邪，則子長大，狂悖不善，形體醜惡。素女對黃帝陳五女之法，非徒傷父母之身，乃又賊男女之性。
也有三種性：有正，有隨，有遭。正，就是稟承仁、義、禮、智，信的性；隨，就是順從，任憑父母的性；遭，就是遭受惡物的性。所以孕婦吃兔子肉，孩子生下來嘴唇是缺的。《月令》上說：“這個月——夏曆二月，要開始打雷，有同房行為不謹慎的，生下來的子女形體就會有缺陷，而且肯定要有大的災禍。”嗓啞、耳聾、腳跛，目盲，是因為氣碰上惡物，使胎兒受到損傷，所以受氣形成的性狂亂背理。羊舌似我剛生下來的時候，聲音像豺狼，長大之後性惡劣，遭受凶禍而死。在母體內時，遭受這種性的，與丹朱，商均是一類。性和命是最初承受氣時形成的，所以《禮記》上有胎教的各種禮法：婦女有身孕時，座席不在正中不坐，割下的肉不方正不吃，不純正的顏色眼睛不看，不正當的聲音耳朵不聽。等到孩子長大，安排個賢良的老師，教授君臣父子的道理。是賢良還是不肖都在母體內時形成。父母交合時，如果母親不謹慎，心中胡亂想邪惡的事，以後子女長大，狂妄背理行為惡劣，相貌難看。素女對黃帝陳述禦女淫亂的行為，不隻是損傷了父母的身體，而且還傷害了子女的性。

人有命，有祿，有遭遇，有幸偶。命者，貧富貴賤也；祿者，盛衰興廢也。以命當富貴，遭當盛之祿，常安不危；以命當貧賤，遇當衰之祿，則禍殃乃至，常苦不樂。遭者，遭逢非常之變，若成湯囚夏台，文王厄牖裏矣。以聖明之德，而有囚厄之變，可謂遭矣。變雖甚大，命善祿盛，變不為害，故稱遭逢之禍。晏子所遭，可謂大矣。直兵指胸，白刃如頸，蹈死亡之地，當劍戟之鋒，執死得生還。命善祿盛，遭逢之禍，不能害也。曆陽之都，長平之坑，其中必有命善祿盛之人，一宿同填而死。遭逢之禍大，命善祿盛不能卻也。譬猶水火相更也，水盛勝火，火盛勝水。遇者，遇其主而用也。雖有善命盛祿，不遇知己之主，不得效驗。幸者，謂所遭觸得善惡也。獲罪得脫，幸也。無罪見拘，不幸也。執拘未久，蒙令得出，命善祿盛，夭災之禍不能傷也。偶者，謂事君也。以道事君，君善其言，遂用其身，偶也。行與主乖，退而遠，不偶也。退遠未久，上官錄召，命善祿盛，不偶之害不能留也。
人有命，有祿，有遭遇，有幸偶。命，決定人的貧富貴賤；祿，決定人的盛衰興廢。如命該富貴，又碰上正當祿命旺盛，就會長久安適而沒有危險。如命該貧賤，又遇上祿命衰微，那災禍於是就會到來，經常感到痛苦而沒有歡樂。遭，就是碰到意料不到的災禍，像成湯被夏桀囚禁在夏台，文王被商紂囚禁在牖裏。以聖明的德操，卻有被囚禁的災禍，真可稱為遭啊！災禍即使很嚴重，要是命好祿旺盛，災禍不會造成損害，所以稱作碰上的災禍。晏子遇到的情況，可以說太危險了，長劍直抵胸膛，戟架在頸子上，陷於生死存亡的境地，麵對劍戟的鋒尖，處於死地而能活下來。可見命善祿盛，碰到災禍，是不會受到危害的。曆陽的城中，長平的坑中，其中肯定有命善祿盛的人，一夜之間同時被水淹，活埋而死，這是遇到滅頂的災禍，就是命善祿盛的人也無法能避免。比如像水火相互交替，水多可以勝過火，火大能夠勝過水。遇，就是遇上其君主重用他。即使有好命和旺盛的祿命，不遇上知己的君主，他就得不到體現。幸或不幸，是說碰巧得到好壞不同的結果。有罪能脫身，是幸；無罪被拘禁，是不幸。被捉拿拘禁不久，就蒙赦令得以出脫，這是命好，命祿旺盛，夭折的災禍不能傷害。偶，是說事奉君主能得到重用。用正道事奉君主，君主喜歡其意見，就重用這個人，這是偶；所作所為與君主的好惡不合，就被斥退貶謫，這是不偶。斥退貶謫不久，被上司召回任用，這是命好，命祿旺盛，不偶的禍害無法滯留。所以、遭、遇、幸、偶，有的與命祿一致；有的則與命祿相反。遭遇幸偶，由於命中注定於是就因此得以實現，這是與命善祿盛相一致的；遭遇碰上不幸和不偶，於是就因此失敗和受損，中途不能順利實現，由富貴轉為貧賤，這是與命善祿盛不相一致的情況。

故夫遭遇幸偶，或與命祿並，或與命離。遭遇幸偶，遂以成完；遭遇不幸偶，遂以敗傷，是與命並者也。中不遂成，善轉為惡，是與命祿離者也。故人之在世，有吉凶之命，有盛衰之，重以遭遇幸偶之逢，獲從生死而卒其善惡之行，得其胸中之誌，希矣。
因此人在世間，命有好有壞，祿有興盛之日也有衰微之時，再加上有遭、遇、幸、偶的遭遇，能得以從生到死始終保持自己善惡分明的操行，實現自己胸中抱負的，實在是太少了。