儒者論曰：“天地故生人。”此言妄也。夫天地合氣，人偶自生也；猶夫婦合氣，子則自生也。夫婦合氣，非當時欲得生子；情欲動而合，合而生子矣。且夫婦不故生子，以知天地不故生人也。然則人生於天地也，猶魚之於淵，饑虱之於人也。因氣而生，種類相產，萬物生天地之間，皆一實也。傳曰：天地不故生人，人偶自生。
儒者評論說：“天地有意識地創造了人。”這話荒誕不實。認為天上與地上的氣相結合，人就偶然地自己產生了，如同丈夫與妻子的氣相結合，孩子就自己出生一樣。其實，丈夫與妻子的氣相結合，並不是當時想生孩子，而是情欲衝動在一起，在一起就生下了孩子。夫妻尚且不有意識地生孩子，由此可知天地也不會有意識地創造人。這樣說來，人生在天地之間，就像魚生在深水裏，虱子下蛋長在人身上一樣，是憑借氣而出生，是同種類東西相繁殖。萬物產生於天地之間，都是同樣的情況。

若此，論事者何故雲“天地為爐，萬物為銅，陰陽為火，造化為工”乎？案陶冶者之用爍銅燔器，故為之也。而雲天地不故生人，人偶自生耳，可謂陶冶者不故為器而器偶自成乎？夫比不應事，未可謂喻；文不稱實，未可謂是也。曰：“是喻人稟氣不能純一，若爍銅之下形，燔器之得火也，非謂天地生人與陶冶同也。”興喻人皆引人事。人事有體，不可斷絕。以目視頭，頭不得不動；以手相足，足不得不搖。目與頭同形，手與足同體。今夫陶冶者，初埏埴作器，必模範為形，故作之也；燃炭生火，必調和爐灶，故為之也。及銅爍不能皆成，器燔不能盡善，不能故生也。夫天不能故生人，則其生萬物，亦不能故也。天地合氣，物偶自生矣。夫耕耘播種，故為之也；及其成與不熟，偶自然也。
有人說：“天地不是有意識地創造人，而是人偶然自己產生的。若是這樣，議論這類事情的人為什麼說‘天地像熔爐，萬物像煉出來的銅，陰陽二氣像炭火，自然變化像冶煉工人’呢？考察一下，製陶和冶煉工人他們是用火冶煉鍛燒器物，器物是有意做成的。現在卻說天地不是有意識地創造人，而是人偶然自己產生的，難道說製陶和冶煉工人不有意做器物，器物會偶然自己形成嗎？可見，打比方與事實不相應，不能算講清楚了；寫文章與事實不符合，也不能說是正確的。”我以為：上麵這些比喻隻能說明人承受自然之氣是不可能完全一樣，就像熔化的銅注進模子，燒製的陶器所得到的火一樣各不相同，而並不是說天地創造人跟製陶器和冶煉銅一樣是有意識的。打比方，人們都是引用人和事作比喻。每個人、每件事，都是一個整體，不能把它們截然分開來作片麵理解。用眼睛看頭頂的東西，頭不能不動；用手量腳底的長短，腳不能不動。因為眼睛跟頭同在一個身體上，手與腳也同在一個身體上都是相互關聯的。現今製陶和冶煉工人最初用水攪拌粘土作器物，一定要把坯子或模子做成器形，這是有意作的；然後燒炭生火，一定要管好爐灶，掌握好火候，這也是有意識做的。至於銅器冶煉不能都成功，陶器燒製不能都精美，這是因為它們不能都完全由人有意識地生產出來。天不能有意識地創造出人，那麼它創造萬物，也不可能是有意識的。天上與地上的氣相互結合，萬物便偶然地自己產生了。翻土，除草，播種，是有意識這樣做的，至於莊稼成熟不成熟，則是偶然由自然決定的。拿什麼來證明？如果天是有意識地創造萬物，應當叫它們相親相愛，不應當讓它們相互殘害。

何以驗之？如天故生萬物，當令其相親愛，不當令之相賊害也。或曰：五行之氣，天生萬物。以萬物含五行之氣，五行之氣更相賊害。曰：天自當以一行之氣生萬物，令之相親愛，不當令五行之氣反使相賊害也。或曰：欲為之用，故令相賊害；賊害相成也。故天用五行之氣生萬物，人用萬物作萬事。不能相製，不能相使，不相賊害，不成為用。金不賊木，木不成用。火不爍金，金不成器。故諸物相賊相利，含血之蟲相勝服、相齧噬、相啖食者，皆五行氣使之然也。”曰：“天生萬物欲令相為用，不得不相賊害也。則生虎狼蝮蛇及蜂蠆之蟲，皆賊害人，天又欲使人為之用邪？且一人之身，含五行之氣，故一人之行，有五常之操。五常，五行之道也。五藏在內，五行氣俱。如論者之言，含血之蟲，懷五行之氣，輒相賊害。一人之身，胸懷五藏，自相賊也；一人之操，行義之心，自相害也。且五行之氣相賊害，含血之蟲相勝服，其驗何在？曰：寅，木也，其禽虎也；戍，土也，其禽犬也。醜、未，亦土也，醜禽牛，未禽羊也。木勝土，故犬與牛羊為虎所服也。亥水也，其禽豕也；巳，火也，其禽蛇也；子亦水也，其禽鼠也。午亦火也，其禽馬也。水勝火，故豕食蛇；火為水所害，故馬食鼠屎而腹脹。曰：審如論者之言，含血之蟲，亦有不相勝之效。午，馬也，子，鼠也，酉，雞也，卯兔也。水勝火，鼠何不逐馬？金勝木，雞何不啄兔？亥，豕也，（未，羊也。）醜，牛也。土勝水，牛羊何不殺豕？巳，蛇也。申，猴也。火勝金，蛇何不食獼猴？獼猴者，畏鼠也。齧獼猴者，犬也。鼠，水。獼猴，金也。水不勝金，獼猴何故畏鼠也？戍，土也，申，猴也。土不勝金，猴何故畏犬？東方，木也，其星倉龍也。西方，金也，其星白虎也；南方，火也，其星硃鳥也。北方，水也，其星玄武也。天有四星之精，降生四獸之體。含血之蟲，以四獸為長，四獸含五行之氣最較鄭鼇案龍虎交不相賊，鳥龜會不相害。以四獸驗之，以十二辰之禽效之，五行之蟲以氣性相刻，則尤不相應。
有人說：“金、木、水、火、土五種氣體，是天用來創造萬物的。因此萬物中包含了這五種氣體，這五種氣體相互循環克製所以萬物間也相互殘害。”我以為：如果天能有意識地創造萬物，天就應當隻用一種氣體造就萬物，叫它們之間相親相愛，不應當讓五種氣體，反複使之相互克製傷害。

凡萬物相刻賊，含血之蟲則相服，至於相啖食者，自以齒牙頓利，筋力優劣，動作巧便，氣勢勇桀。若人之在世，勢不與適，力不均等，自相勝服。以力相服，則以刃相賊矣。夫人以刃相賊，猶物以齒角爪牙相觸刺也。力強角利，勢烈牙長，則能勝；氣微爪短，膽小距頓，則服畏也。人有勇怯，故戰有勝負，勝者未必受金氣，負者未必得木精也。孔子畏陽虎，卻行流汗，陽虎未必色白，孔子未必麵青也。鷹之擊鳩雀，鴞之啄鵠雁，未必鷹鴞、生於南方，而鳩雀鵠雁產於西方也，自是筋力勇怯相勝服也。
有人說：“天想使萬物成為可用的東西，所以才讓它們互相殘害。使萬物互相殘害，正是為了讓它們相互依存。因此天用五行之氣造就萬物，人又用萬物做成各種各樣的事。可見不能互相製約，就不能互相有用；不能相互殘害，就不能各自成為有用的東西。金不傷害木，木不能成為有用之物；火不冶煉金，金不會成為器皿。所以各種物體相互殘害又相互產生有利效果。有血的動物，互相取勝，製服對方，互相對咬，互相吞食，這都是五行之氣使它們如此的。”我要問：天造就萬物想使它們相互成為有用的東西，不能不互相殘害，於是就產生虎、狼、蝮蛇以及蜂、蠆之類動物，全都來殘害人，那麼天是不是又想讓人成為它們享用之物呢？一個人的身體裏，有五行之氣，所以一個人的行為，有仁、義、禮、智、信五種操行。仁、義、禮、智、信五種道德規範，也是金、木、水、火、土五行的道義。五髒在人體內，所以人體五行之氣都具備。照議論者的說法，有血的動物，都有五行之氣，就相互殘害。那麼一個人的身體，具有五髒，難道它們各自也要互相傷害嗎？一個人的操行中，具有仁和義兩個道德觀念，難道也要自相危害嗎？再說，金、木、水、火、土五種氣相互殘害，有血動物相互取勝，製服對方，又在什麼地方有過驗證呢？

一堂之上，必有論者；一鄉之中，必有訟者。訟必有曲直，論必有是非，非而曲者為負，是而直者為勝。亦或辯口利舌，辭喻橫出為勝；或詘弱綴跲，連蹇不比者為負。以舌論訟，猶以劍戟鬥也。利劍長戟，手足健疾者勝；頓刀短矛，手足緩留者負。夫物之相勝，或以筋力，或以氣勢，或以巧便。小有氣勢，口足有便，則能以小而製大；大無骨力，角翼不勁，則以大而服小。鵲食蝟皮，博勞食蛇，蝟、蛇不便也。蚊虻之力，不如牛馬，牛馬困於蚊虻，蚊虻乃有勢也。鹿之角，足以觸犬，獼猴之手，足以博鼠，然而鹿製於犬，獼猴服於鼠，角爪不利也。故十年之牛，為牧豎所驅；長仞之象，為越僮所鉤，無便故也。故夫得其便也，則以小能勝大；無其便也，則以強服於羸也。
有人說：“寅屬木，其動物屬虎。戌屬土，其動物屬犬（狗）。醜、未也屬土，醜的動物屬牛，未的動物屬羊。木克製土，所以犬與牛羊都被虎所製服。亥屬水，其動物屬豬。巳屬火，其動物屬蛇。子也屬水，其動物屬鼠。午也屬火，其動物屬馬。水克製火，所以豬吃蛇。火被水害，所以馬吃鼠屎就腹脹。我以為：果真像議論者說的，有血的動物，也有相互爭鬥取勝的證明。午屬馬。子屬鼠。酉屬雞。卯屬兔。水克製火，鼠為什麼不去追趕馬？金克製木，雞為什麼不去啄食兔子？亥屬牛。未屬羊。醜屬牛。土克製水，牛羊為什麼不殺死豬？巳屬蛇。申屬猴。火克製金，蛇為什麼不吃獼猴？獼猴怕鼠。鼠屬水，獼猴屬金。水不能克製金，那獼猴為什麼害怕老鼠？咬獼猴的是狗。戌屬土。申屬金。土不能克製金，猴又為什麼怕狗呢？東方屬木，其星屬蒼龍。西方屬金，其星屬白虎。南方屬火，其星屬朱鳥。北方屬水，其星屬玄武。天有蒼龍、白虎、朱鳥、玄武“四星”的精氣，所以在地上造就出龍、虎、鳥、龜“四獸”的身體。有血動物，以四獸為頭領，因為四獸所具有五行之氣最顯著。考察龍與虎相遇不會相互殘害，鳥與龜碰上也不會相互傷害。用四獸來驗證，用十二地支代表的動物來考察，所謂具有五行之氣的動物按五行的性質要相互克製，就更加不符合事實。