傳書曰：宋景公之時，熒惑守心，公懼，召子韋而問之曰：“熒惑在心，何也？”子韋曰：“熒惑，天罰也，心，宋分野也，禍當君。雖然，可移於宰相。”公曰：“宰相所使治國家也，而移死焉，不祥。”子韋曰：“可移於民。”公曰：“民死，寡人將誰為也？寧獨死耳。”子韋曰：“可移於歲。”公曰：“民饑，必死。為人君而欲殺其民以自活也，其誰以我為君者乎？是寡人命固盡也，子毋複言。”子韋退走，北麵再拜曰：“臣敢賀君。天之處高而耳卑，君有君人之言三，天必三賞君。今夕星必徙三舍，君延命二十一年。”公曰：“奚知之？”對曰：“君有三善，故有三賞，星必三徙。徙行七星，星當一年，三七二十一，故君命延二十一歲。臣請伏於殿下以伺之，星必不徙，臣請死耳。”是夕也，火星果徙三舍。如子韋之言，則延年審得二十一歲矣。星徙審則延命，延命明則景公為善，天佑之也。則夫世間人能為景公之行者，則必得景公佑矣。此言虛也。何則？皇天遷怒，使熒惑本景公身為有惡而守心，則雖聽子韋言，猶無益也。使其不為景公，則雖不聽子韋之言，亦無損也。
傳書上說：“宋景公的時候，火星在心宿附近，宋景公感到害怕，召子韋來問他：“火星快要處在心宿的位置上，這是為什麼？”子韋回答：“火星的出現，預示著上天的懲罰，心宿是宋國的分野，災禍正當在君主。但是，可以把它轉嫁給宰相。”景公說：“宰相是我任命治理國家的人，卻把死轉嫁給他，不吉祥。”子韋又說：“可以轉嫁給老百姓。”景公回答：“老百姓死光了，我將去做誰的國君呢？寧可我一個人死。”子韋再建議：“可以轉嫁到年成上去。”景公則回答：“老百姓饑餓，一定會死去。做君主的卻要殺他的百姓來求得自己活下去，那誰還肯把我當做君主呢？看來，這是我的壽命本來已經到頭，你不要再說了。”之後，子韋又返回來，朝著北麵再向景公叩拜說：“臣冒昧地向君王恭賀。天雖處在很高的地方，但它能聽見地上的話，君王說了三句作為君主該說的話，上天必定要三次獎賞君王。今天晚上火星肯定要移動三個地方，這樣君王就會延長壽命二十一年。”景公問道：“你怎麼知道呢？”子韋回答：“君王說了三句作為君主該說的話，所以要受到三次獎勵，火星肯定會移動三個地方。移動一個地方要經過七顆星，一顆星相當於一年，三七二十一，所以君王的壽命會延長二十一年。臣請求匍伏在宮殿的台階下麵觀察，火星如果不移動，臣請求處死。”這天晚上，火星果然移動了三個地方。像子韋說的那樣，景公確實得到延長壽命二十一年。火星果真移動，景公就延長了壽命，壽命確實延長，那麼景公行善，這是上天保祐了他。這樣看來，世上能做到景公善行的人，就必然會得到景公那樣的上天保祐。這話不確實。為什麼呢？因為按照上天會降怒的說法，假使火星本來是由於景公自身有惡行而迫近心宿，那即使聽了子韋的話，也沒有什麼用處。如果火星不是為了景公的惡行而迫近心宿，那即使不聽子韋的話，也不會有什麼害處。

齊景公時有彗星，使人禳之。晏子曰：“無益也，隻取誣焉。天道不暗，不貳其命，若之何禳之也？且天之有彗，以除穢也。君無穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何益？《詩》曰：“惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福；厥德不回，以受方國。”君無回德，方國將至，何患於彗？《詩》曰：我無所監，夏後及商，用亂之故，民卒流亡。若德回亂，民將流亡，祝史之為，無能補也。公說，乃止。齊君欲禳彗星之凶，猶子韋欲移熒惑之禍也。宋君不聽，猶晏子不肯從也。則齊君為子韋，晏子為宋君也。同變共禍，一事二人。天猶賢宋君，使熒惑徙三舍，延二十一年，獨不多晏子使彗消而增其壽，何天佑善偏駁之齊一也？人君有善行，善行動於心，善言出於意，同由共本，一氣不異。宋景公出三善言，則其先三善言之前，必有善行也。有善行，必有善政，政善，則嘉瑞臻，福祥至，熒惑之星無為守心也。使景公有失誤之行，以致惡政，惡政發，則妖異見，熒惑之守心，桑穀不生朝。高宗消桑穀之變，以政不以言；景公卻熒惑之異，亦宜以行。景公有惡行，故熒惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能動天？天安肯應！何以效之？使景公出三惡言，能使熒惑守心乎？夫三惡言不能使熒惑守心，三善言安能使熒惑退徙三舍？以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎？非天佑善之意，應誠為福之實也。
齊景公的時候有彗星出現，景公要派人去祭祀和祈禱以解除災難。晏子說：“沒有用處，那隻會受騙。天道不糊塗，不會更改它的命令和主張的，既然如此，為什麼要去禳解它呢？況且天有彗星，是用來掃除汙穢，君主沒有汙穢德行，又何必去禳解它呢？如果德行有汙穢，禳解又有什麼用處呢？《詩經·大雅·大明》上說：‘這個周文王，小心翼翼地特意侍奉上天，得到許多福祐；他的德行不奸邪，因而享有四方諸侯國。’君王你沒有奸邪的德行，將要擁有四方諸侯之國，為什麼要擔憂彗星呢？《詩經》上說：‘我沒有什麼借鑒的，隻看到夏朝和商朝，它們由於政治昏亂的緣故，老百姓終於流亡。’如果君王的德行邪亂，百姓就要流亡，太祝和太史的禳解活動，是無法彌補的。”齊景公聽了很高興，於是就停止了對彗星禳解的祭祀和祈禱。齊景公想禳解彗星的災難，就像子韋想轉嫁火星的災禍一樣。宋景公不肯聽信子韋的勸說，就像晏子不肯依從齊景公禳解彗星災難一樣。齊景公如像子韋，晏子如像宋景公。同樣的凶兆，同類的事情，表現在兩個人身上，上天好像讚賞宋景公，讓火星移動三個地方，延長他壽命二十一年，唯獨不稱讚晏子，讓彗星消除增添他的壽命，為什麼上天保祐善人那麼不公平、不純正，不用同一個標準呢？國君有好的德行好的言語，好德行生於好心，好言語出於好意，它們同樣的來源，同樣的氣，沒有什麼兩樣。宋景公說了三句好聽的話，在他說三句好話之前，必定有好的德行。有好的德行，一定有好的政治。政治好，就會有吉祥的征兆出現，福祥的到來，火星就沒有理由迫近心宿。假使宋景公有錯誤的德行，導致成惡劣政治，惡劣政治發生，就會凶兆出現，火星就會迫近心宿，像桑樹和穀樹就會突然在朝廷裏長出。商高宗消除桑樹和穀樹的災禍，是靠改善政治，而不是靠講好話；宋景公消除火星的災禍，也應該靠好的行動。宋景公有惡劣德行，所以火星侵犯心宿。他卻不改善政治修養德行，而是坐著說三句好話，怎麼就能感動上天！上天怎麼肯答應！用什麼來證明呢？假使讓宋景公說三句壞話，能使火星吃心宿嗎？三句壞話不能使火星吃掉星宿，那麼三句好話怎麼能使火星退去轉移三個地方呢？以三句好話得到二十一年壽命，如果說一百句好話，那不是要得到千年的壽命？這不是上天保祐善人的意思，也不是用賜福來報答誠心人的實情。

子韋之言：“天處高而聽卑，君有君人之言三，天必三賞君。”夫天體也，與地無異。諸有體者，耳鹹附於首。體與耳殊，未之有也。天之去人，高數萬裏，使耳附天，聽數萬裏之語，弗能聞也。人坐樓台之上，察地之螻蟻，尚不見其體，安能聞其聲。何則？螻蟻之體細，不若人形大，聲音孔氣不能達也。今天之崇高非直樓台，人體比於天，非若螻蟻於人也。謂天非若螻蟻於人也。謂天聞人言，隨善惡為吉凶，誤矣。四夷入諸夏，因譯而通。同形均氣，語不相曉。雖五帝三王，不能去譯獨曉四夷，況天與人異體、音與人殊乎？人不曉天所為，天安能知人所行。使天體乎，耳高不能聞人言；使天氣乎，氣若雲煙，安能聽人辭？說災變之家曰：“人在天地之間，猶魚在水中矣。其能以行動天地，猶魚鼓而振水也，魚動而水蕩氣變。”此非實事也。假使真然，不能至天。魚長一尺，動於水中，振旁側之水，不過數尺，大若不過與人同，所振蕩者不過百步，而一裏之外淡然澄靜，離之遠也。今人操行變氣，遠近宜與魚等；氣應而變，宜與水均。以七尺之細形，形中之微氣，不過與一鼎之蒸火同。從下地上變皇天，何其高也！且景公賢者也。賢者操行，上不及聖人，下不過惡人。世間聖人，莫不堯、舜，惡人，莫不桀、紂。堯、舜操行多善，無移熒惑之效；桀、紂之政多惡，有反景公脫禍之驗。景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀紂宜為殤子。今則不然，各隨年壽，堯、舜、桀、紂皆近百載。是竟子韋之言妄，延年之語虛也。且子韋之言曰：“熒惑，天使也；心，宋分野也。禍當君。”若是者，天使熒惑加禍於景公也，如何可移於將相、若歲與國民乎？天之有熒惑也，猶王者之有方伯也。諸侯有當死之罪，使方伯圍守其國，國君問罪於臣，臣明罪在君。雖然，可移於臣子與人民。設國君計其言，令其臣歸罪於國人，方伯聞之，肯聽其言，釋國君之罪，更移以付國人乎？方伯不聽者，自國君之罪，非國人之辜也。方伯不聽自國人之罪，熒惑安肯移禍於國人！若此，子韋之言妄也。曰：景公聽乎言、庸何能動天？使諸侯不聽其臣言，引過自予。方伯聞其言，釋其罪，委之去乎？方伯不釋諸侯之罪，熒惑安肯徙去三舍？夫聽與不聽，皆無福善，星徙之實，未可信用。天人同道，好惡不殊。人道不然，則知天無驗矣。
子韋的話說：“天雖處在很高的地方，但它的耳朵離地麵卻很近，君王說了三句作為君主該說的話，上天必定要三次獎賞君王。”其實天體跟地沒有什麼不同。凡是有形體的，耳朵都生在頭上。身體與耳朵分開，從來沒有過。天離人有數萬裏，假使讓耳朵長在天上，要聽數萬裏之外說的話，是不可能聽見的。一個人坐在樓台上，觀看地上的螻蛄和螞蟻，尚且看不見它們的身體，怎麼能聽到它們的聲音。為什麼呢？因為螻蛄和螞蟻的身體細小，不如人體大，聲音小、氣少，是不可能達到樓台上的。如今天很高很高，並非樓台可比，人體與天比，不同於螻蛄和螞蟻跟人比。說天能聽見人說話，於是隨著人的善惡而降吉凶，這不對。四方的民族到中原地區來，要通過翻譯才能互通語言。同樣的形體，承受相同的氣，說話卻互相不懂得，即使是五帝三王也不能離開翻譯而獨自懂得四方民族的語言，何況天與人不是同一種形體，聲音跟人不一樣！人不知道天要做什麼，天又怎麼能知道人要做什麼呢？假使天是實體，耳朵離地麵太遠就不能聽見人說話。假使天是氣，氣同雲彩煙霧，怎麼能聽得懂人的話！解釋災變的人說：“人在天與地之間，就像魚在水中一樣。人能夠用行為感動天地，就像魚動能震蕩水一樣。魚動水被震蕩，就能使氣受感應發生變化上達於天。”這不是事實。假使真是這樣，也不會上達於天。魚身長一尺，在水中動，震動旁邊的水不會超過數尺，大的不過與人一樣，所震蕩的遠近不過百步，而一裏之外仍然安然清徹平靜，因為離得太遠了。如果說人操行的善惡能使氣變動，那麼其遠近應該跟魚震蕩水的遠近相等，氣受人操行善惡感應變化的範圍，也應該跟水一樣。人這七尺小的形體，形體中細微的氣，不過跟蒸熟一鼎食物所需的氣相同，卻要從下麵的地向上感動上天，怎麼能達到那麼高呢？況且宋景公是個賢者。賢者的操行，比上達不到聖人，比下超不過惡人。談到世間上的聖人沒有不說堯、舜的，講到惡人沒有不罵桀、紂的。堯、舜的操行多善行，並沒有使火星移動地方而延長壽命的效驗；桀、紂的政治多惡行，也沒有火星降災的效驗，反而有宋景公逃脫災難不早死的應驗。宋景公說了三句好話，得延長壽命二十一年，那麼堯、舜就應該得到延壽千歲，而桀、紂就應該夭折。如今則不然，他們各人隨順自己的年壽而終，堯、舜、桀、紂，都活到了近百歲。這樣看來，子韋的話終究是不可靠的，宋景公延長壽命的說法是假的。而且子韋的話說：“火星的出現，是上天要它這樣的，心宿是宋國的分野，災禍正當在君主身上。”要是這樣，就是上天使火星降災禍給宋景公，怎麼可以轉移給將相，或者年成及老百姓呢？上天有火星，就像當王的人有方伯一樣。諸侯有該死的罪過，王就派方伯去包圍、監視這個諸侯國家。國君向大臣問罪，大臣說明罪在君王，即使這樣，君王仍然可以把罪轉移在大臣和老百姓身上。假設國君考慮了子韋的話，命令他的大臣把災禍歸罪在百姓身上，方伯聽了，肯聽話，而免除國君罪過，轉移給老百姓嗎？方伯之所以不肯聽，因為本來是國君的罪過，並非是老百姓的罪過。方伯不肯聽從，本來是國君的罪過，火星又怎麼肯轉移災禍給老百姓呢？像這樣，子韋的話就是假的。再說，宋景公不聽從子韋的勸說，怎麼就能感動上天呢？如果諸侯不肯聽他臣子的話，把過錯歸在自己身上，方伯聽了他的話，能免除他的罪過，放他離開嗎？方伯不免除諸侯的罪過，火星又怎麼肯移動三個地方呢！可見，聽不聽子韋的話，都沒有福善之類的事發生，火星移動的事情，不能相信。天上與人間是同樣的道理，喜好和厭惡沒有什麼兩樣，人間的道理不是這樣，那麼也就知道上天不會有免除宋景公罪過的效驗。

宋、衛、陳、鄭之俱災也，氣變見天。梓慎知之，請於子產有以除之，子產不聽。天道當然，人事不能卻也。使子產聽梓慎，四國能無災乎？堯遭鴻水時，臣必有梓慎、子韋之知矣。然而不卻除者，堯與子產同心也。案子韋之言曰：“熒惑，天使也；心，宋分野也。禍當君。”審如此言，禍不可除，星不可卻也。若夫寒溫失和，風雨不時，政事之家，謂之失誤所致，可以善政賢行變而複也。若熒惑守心，若必死，猶亡禍安可除？修政改行，安能卻之？善政賢行，尚不能卻，出虛華之三言，謂星卻而禍除，增壽延年，享長久之福，誤矣。觀子韋之言景公，言熒惑之禍，非寒暑風雨之類，身死命終之祥也。國且亡，身且死，祆氣見於天，容色見於麵。麵有容色，雖善操行不能滅，死征已見也。在體之色，不可以言行滅；在天之妖，安可以治除乎？人病且死，色見於麵，人或謂之曰：“此必死之征也。雖然，可移於五鄰，若移於奴役。”當死之人，正言不可，容色肯為善言之故滅，而當死之命，肯為之長乎？氣不可滅，命不可長。然則熒惑安可卻？景公之年安可增乎？由此言之，熒惑守心，未知所為，故景公不死也。
宋國、衛國、陳國、鄭國同時發生火災，這種氣數的變化上天早有預兆。梓懼知道了，告訴子產，想辦法把它禳除掉，子產不聽。認為天道該這樣，人力無法消除它。如果子產聽了梓慎的話，四國能不發生火災嗎？堯遭遇洪水的時候，大臣中肯定有像梓慎、子韋見識的。然而沒有禳除，是堯與子產有同樣的想法。考察一下子韋說的：“火星是上天派來的，心宿是宋國的分野，災禍正當在君主身上。”果如此言，災禍不能消除，火星也不會退出。至於寒溫失調，風雨不合時令，解說政事的人說它是政治失誤造成的，可以用好的政治好的行為來消除並恢複正常。像火星迫近心宿，如果就預示必定死君主還要亡國家的話，那麼災禍怎麼能消除呢？改良政治改善行為，又怎麼能消除它呢？好的政治、好的行為，尚且不能消除，講了華而不實的三句話，說火星就能退去，災禍就能解除，於是增壽延年，享長久之福，這話不對。看子韋講火星的災禍，並不是寒暑風雨之類，而是君主身死王朝命終的征兆。王朝將亡，君主將死，凶兆在天上出現，將死的神色在臉上呈現。臉上有將死的神色，即使有好的操行也不會消除，因為死的征兆已經出現。在人身上的神色，不能用言論、操行來消除；在天上的凶兆，怎麼能用善政來消除呢？人病重將死，氣色顯在臉上，人有的說：“這肯定是要死的征兆。雖然如此，但是可以轉嫁給五鄰，或轉嫁給奴仆。”該死的人即使嚴正他說不能夠嫁禍於人，那將死的神色肯因為好聽的話的緣故而消除，該死的命肯為之而延長嗎？妖氣不能消除，生命不能延長。那麼火星怎麼能夠退出，宋景公的壽命怎麼能增長呢？由此說來，火星迫近心宿，不知道是什麼原因，所以宋景公才沒有死。

且言“星徙三舍”者，何謂也？星三徙於一舍乎？一徙曆於三舍也？案子韋之言曰：“君有君人之言三，天必三賞君，今夕星必徙三舍。”若此，星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，星徙三舍，知有十善言，星徙十舍乎？熒惑守心，為善言卻，如景公複出三惡言，熒惑食心乎？為善言卻，為惡言進，無善無惡，熒惑安居不行動乎？或時熒惑守心為旱災，不為君薨。子韋不知，以為死禍。信俗至誠之感，熒惑去處星，必偶自當去，景公自不死，世則謂子韋之言審，景公之誠感天矣。亦或時子韋知星行度適自去，自以著己之知，明君臣推讓之所致；見星之數七，因言星七舍，複得二十一年，因以星舍計年之數。是與齊太卜無以異也。齊景公問太卜曰：“子之道何能？”對曰：“能動地。”晏子往見公，公曰：“寡人問太卜曰：‘子道何能？’對曰：‘能動地。’地固可動乎？”晏子嘿然不對，出見太卜曰：“昔吾見鉤星在房、心之間，地其動乎？”太卜曰：“然。”晏子出，太卜走見公：“臣非能動地，地固將自動。”夫子韋言星徙，猶太卜言地動也。地固且自動，太卜言己能動之。星固將自徙，子韋言君能徙之。使晏子不言鉤星在房、心，則太卜之奸對不覺。宋無晏子之知臣，故子韋之一言，遂為其是。案《子韋書錄序秦》亦言：“子韋曰：‘君出三善言，熒惑宜有動’。”於是候之，果徙舍。”不言“三”。或時星當自去，子韋以為驗，實動離舍，世增言“三”。既空增三舍之數，又虛生二十一年之壽也。
況且說火星移動三個地方的人，講的是什麼呢？是火星三次移動三個地方呢？還是一次移動經曆三個地方呢？考察子韋說的：“君王說了三句作為君主該說的話，上天必定要三次獎賞君王，今天晚上火星肯定要移動三個地方。”像這樣火星終於移動了三個地方。宋景公竟坐著說了三句好話，火星就移動了三個地方，如果說了十句好話，那火星豈不是要移動十個地方嗎？火星迫近心宿，因為幾句好話就退去，要是宋景公重複說出三句壞話，火星會吃掉心宿嗎？因為好話而退去，因為壞話而進犯，無好話又無壞話，火星就會安定在位置上不行動嗎？或許火星迫近心宿是旱災的預兆，而不是君主要死的預兆。子韋不知道，就認為是君主將死的災禍，便相信了世俗至誠能感動上天的說法。火星離開停留的地方，一定是它恰巧本來該離開，而宋景公本來也不該死，世人則說子韋的話確實，宋景公的誠意感動了上天。也或許是子韋知道火星按運行的度數恰好本來要離開，自然以此來顯示自己的才智，宣揚它是君臣相互推讓造成的。他知道火星運行的規律每移動一次要經過七星，因此說火星移動三個地方，於是宋景公又得二十一歲，這是通過火星移動地方來算出延年的數目。這與齊國的太卜沒有什麼不同。齊景公問太卜道：“你的道術能幹什麼？”太卜回答說：“能震動地。”晏子會見齊景公，景公說：“我問太卜：‘你的道術能幹什麼？’他回答：‘能震動地。’地會震動嗎？”晏子默然不回答，出去碰見太卜說：“以前我看見水星在房宿、心宿之間，地會震動嗎？”太卜說：“對。”晏子外出，太卜跑去見齊景公說：“臣子不是能震動地，而是地原來將要自己震動。”看來子韋說火星移動地方，就像太卜說會使地震動一樣。地本來將要自己震動，太卜則說自己能使它震動；火星本來將要自己移動，子韋則說宋景公能使它移動。假使晏子不說水星在房宿與心宿間的事，那麼齊太卜欺騙性的回答就不會被發覺。宋國沒有像晏子樣有才智的臣子，所以子韋一說，就認為他的話是正確的。考察《子韋書錄序奏》也說子韋講過：“君主說了三句好話，火星應該要移動。於是守候著，火星果真移動了地方。”但沒有說移動三個地方。或許火星該自動離開，子韋以此作試驗，而火星確實移動離開了原來的地方，世人便誇大說移動了三個地方。這既憑空誇大移動三個地方的數目，又虛構生出二十一年的壽命。