殷高宗之時，桑穀俱生於朝，七日而大拱。高宗召其相而問之，相曰：“吾雖知之，弗能言也。”問祖己，祖己曰：“夫桑穀者，野草也，而生於朝，意朝亡乎？”高宗恐駭，側身而行道，思索先王之政，明養老之義，興滅國，繼絕世，舉佚民。桑穀亡。三年之後，諸侯以譯來朝者六國，遂享百年之福。高宗，賢君也，而感桑穀生。而問祖己，行祖己之言，修政改行。桑穀之妖亡，諸侯朝而年長久。修善之義篤，故瑞應之福渥。此虛言也。
殷高宗的時候，桑樹穀樹一齊在朝廷生長，七天就長成兩手合圍那樣粗。高宗召見他的相來問，相說：“我雖然知道這件事，但不能說。”於是高宗問祖己，祖己說：“那桑樹穀樹，是野生的東西，而現在長在朝廷中，意味著王朝要滅亡了！”高宗感到恐懼、害怕，就小心謹慎地治理國家，思考求索前代聖王的政治措施，講求敬養老人的道理，複興頻於滅亡的國家，延續中斷了世襲權利的貴族世家，起用了隱居的人。於是桑樹和穀樹消失了。三年之後，遠方諸侯通過翻譯來朝拜殷高宗的有六國，他終於享受了百年的福分。殷高宗是個聖賢的君主，能感觸到桑樹和穀樹生於朝廷的異常現象，而問祖己，按祖己的話，修改政治措施，改善操行，於是桑樹與穀樹生於朝的凶象消失，諸侯來朝，在位時間長久。修善的意思誠心，所以吉祥的福多。這是靠不住的話。

祖己之言“朝當亡”哉！夫朝之當亡，猶人當死。人欲死，怪出。國欲亡，期盡。人死命終，死不複生，亡不複存。祖己之言政，何益於不亡？高宗之修行，何益於除禍？夫家人見凶修善，不能得吉；高宗見妖改政，安能除禍？除禍且不能，況能招致六國，延期至百年乎！故人之死生，在於命之夭壽，不在行之善惡；國之存亡，在期之長短，不在於政之得失。案祖己之占，桑穀為亡之妖，亡象已見，雖修孝行，其何益哉！何以效之？
照祖己的說法，商朝應當滅亡！王朝該滅亡，如同人該死一樣。人要死，凶象就會出現；國家將亡，是期數已到盡頭。人死與國命終止，人死不能再活，國亡就不會再存在。祖己講改善政治，對於避免商朝滅亡有什麼好處呢？高宗修善操行，對消除災禍又有什麼幫助呢？老百姓出現凶象修養善行，不能得吉祥；殷高宗出現凶象改善政治，怎麼就能消除災禍呢？消除災禍尚且不能，何況要招來六國朝拜，延年到百歲！所以人的死活，在於生命的早亡與長壽，不在操行的好壞；國家的存在與滅亡，在於期數的長短，不在政治的得失。考察祖己的預言，桑樹和穀樹在朝廷長出是商朝將亡的凶象，滅亡的預兆已出現，即使修政改行，又會有什麼補益呢！用什麼來證明？

魯昭公之時，瞿鵒來巢。師己采文、成之世童謠之語，有瞿鵒之言，見今有來巢之驗，則占謂之凶。其後，昭公為季氏所逐，出於齊，國果空虛，都有虛驗。故野鳥來巢，師己處之，禍竟如占。使昭公聞師己之言，修行改政為善，居高宗之操，終不能消。何則？瞿鵒之謠已兆，出奔之禍已成也。瞿鵒之兆，已出於文、成之世矣。根生，葉安得不茂？源發，流安得不廣？此尚為近，未足以言之。夏將衰也，二龍戰於庭，吐漦而去，夏王櫝而藏之。夏亡，傳於殷；殷亡，傳於周，皆莫之發。至幽王之時，發而視之，漦流於庭，化為玄黿，走入後宮，與婦人交，遂生褒姒。褒姒歸周，曆王惑亂，國遂滅亡。幽、曆王之去夏世，以為千數歲，二龍戰時，幽、厲、褒姒等未為人也。周亡之妖，已出久矣。妖出，禍安得不就？瑞見，福安得不至？若二龍戰時言曰：“餘褒之二君也。”是則褒姒當生之驗也。龍稱褒，褒姒不得不生，生則厲王不得不惡，惡則國不得不亡。征已見，雖五聖十賢相與卻之，終不能消。善惡同實：善祥出，國必興；惡祥見，朝必亡。謂惡異可以善行除，是謂善瑞可以惡政滅也。
魯昭公的時候，八哥到魯國築窩。師己取魯文公、魯成公時童謠中的話，有關八哥的傳言，見如今有八哥來築窩的應驗，就預測說是凶象。那之後，魯昭公被季平子所驅逐，出走到齊國，國家果然空虛，都城成為廢墟，應驗了童謠。由於野鳥來魯國築窩，師己作出判斷，災禍竟同他預測的一樣。假使魯昭公聽到師己的話，修善操行改良政治，具備了高宗的操行，也終究不能消除災禍。為什麼呢？因為有關八哥的童謠已是征兆，出奔他國的災禍已經成就。可見八哥的征兆，已在魯文公、魯成公的時代出現了。根已長出，葉子怎麼能不茂盛；水源已發掘，水流怎麼能不廣闊。這個預言和應驗的時間還相距太近，不足以說明王朝的滅亡早就注定。夏朝快要衰亡，二條龍在宮庭中爭鬥，吐了口水就離開了，夏王用木櫃藏起它。夏朝滅亡，傳給殷商；殷商滅亡，傳給周朝，都沒有把它打開。到周厲王的時候，打開來看，龍的口水在宮庭中流淌，化作一隻黑蜥蠍，跑進後宮，跟女人交合，終於生下褒姒。褒姒嫁給周幽王，使幽王迷惑混亂，國家終於滅亡。厲王、幽王距離夏代，已經有一千多年，二龍爭鬥的時候，周厲王、幽王、褒姒等還沒有出生，周要滅亡的凶象，就已經出現很久了。凶象出現，災禍怎麼能不成就？吉兆出現，福分怎麼能不到來？就像二龍爭鬥時說的：“我們是褒國姒氏的兩位祖先。”這就是褒姒該出生的應驗。龍說是褒國姒氏的祖先，所以褒姒不能不生下來，褒姒生下來那麼幽王不得不作惡，周幽王作惡那麼國家就不得不滅亡。滅亡征兆已經出現，即使許許多多聖賢來幫著阻止災禍出現，始終不能消除。好壞都是同樣的情況：好的征兆出現，國家肯定興盛；壞的預兆出現，王朝必定滅亡。說凶兆特殊可以用好的操行來消除，這等於說吉兆也可以用壞的政治來消滅。

河源出於昆侖，其流播於九河。使堯、禹卻以善政，終不能還者，水勢當然，人事不能禁也。河源不可禁，二龍不可除，則桑穀不可卻也。王命之當興也，猶春氣之當為夏也。其當亡也，猶秋氣之當為冬也。見春之微葉，知夏有莖葉。睹秋之零實，知冬之枯萃。桑穀之生，其猶春葉秋實也，必然猶驗之。今詳修政改行，何能除之？夫以周亡之祥，見於夏時，又何以知桑穀之生，不為紂亡出乎！或時祖己言之，信野草之占，失遠近之實。高宗問祖己之後，側身行道，六國諸侯偶朝而至，高宗之命自長未終，則謂起桑穀之問，改行修行，享百年之福矣。夫桑穀之生，殆為紂出，亦或時吉而不凶，故殷朝不亡，高宗壽長。祖己信野草之占，謂之當亡之征。
黃河的源頭出於昆侖山，它的流水向九條河道流散。即使堯、禹想用他們好的政治使河水倒流，也終究不可能返回的，河水的流勢該這樣，靠人的好政治是不能阻止的。黃河的源頭不可能堵住，二龍不可能消除，那麼桑樹和穀樹所預示的災禍也是不能避免的。王朝命數該興旺，就像春天應當順變成夏天一樣。它該滅亡，就像秋天應當順變成冬天一樣。看見春天小小的葉芽，就知道夏天它會具有粗莖茂葉，目睹秋天凋落的果實，就知道冬天它們會枯萎。桑樹和穀樹的生長，那就像春天出芽秋天結果一樣，它所預兆的事情是必然要應驗的。如今即使認真修改政治措施，改善操行，怎麼能消除它呢？由於周朝滅亡的凶兆，在夏朝時候已出現，又憑什麼知道桑樹和穀樹的生長，不是為預示商紂的滅亡而出現呢！也許祖己說的話，是相信了野生植物生於朝廷是王朝要滅亡的預兆，但在應驗時間遠近的事實上弄錯了。殷高宗問祖己之後，小心謹慎地治理國家，遠道的六國諸侯碰巧朝拜而來，高宗的生命本來就長不該壽終，就說成是由於高宗問起了桑穀生於朝的吉凶，於是修改政治措施，改善操行，享受百年的福分。可見桑樹和穀樹的生長，大概是為預示商紂命運而出現。也或許是吉兆而不是凶兆，所以殷朝沒有滅亡，高宗長壽。祖己相信野生植物生於朝廷是王朝要滅亡的凶兆，就說它是商朝該滅亡的征兆。

漢孝武皇帝之時，獲白麟戴兩角而共牴，使謁者終軍議之。軍曰：“夫野獸而共一角，象天下合同為一也。”麒麟野獸也，桑穀野草也，俱為野物，獸草何別？終軍謂獸為吉，祖己謂野草為凶。高宗祭成湯之廟，有蜚雉升鼎而雊。祖己以為遠人將有來者，說《尚書》家謂雉凶，議駁不同。且從祖己之言，雉來吉也，雉伏於野草之中，草覆野鳥之形，若民人處草廬之中，可謂其人吉而廬凶乎？民人入都，不謂之凶，野草生朝，何故不吉？雉則民人之類。如謂含血者吉，長狄來至，是吉也，何故謂之凶？如以從夷狄來者不吉，介葛盧來朝，是凶也。如以草木者為凶，硃草、蓂莢出，是不吉也。硃草、蓂莢，皆草也，宜生於野，而生於朝，是為不吉。何故謂之瑞？一野之物，來至或出，吉凶異議。硃草莢善草，故為吉，則是以善惡為吉凶，不以都野為好醜也。周時天下太平，越嚐獻雉於周公。高宗得之而吉。雉亦草野之物，何以為吉？如以雉所分有似於士，則麏亦仍有似君子；公孫術得白鹿，占何以凶？然則雉之吉凶未可知，則夫桑穀之善惡未可驗也。桑穀或善物，象遠方之士將皆立於高宗之朝，故高宗獲吉福，享長久也。
漢孝武帝的時候，獲得一隻白麒鱗，頭上長著一隻肉角，每條腿有五個蹄，叫謁者終軍來商議這事。終軍說：“野獸的兩角並成一角。象征著天下合為一統。”麒麟是野獸，桑穀是野草，都是野物，獸與草沒有什麼區別，終軍說野獸是吉兆，祖已則說野草是凶兆。殷高宗祭祀成湯的宗廟裏，有野雞飛到鼎耳上鳴叫。祖己認為是遠方的使節將要有來朝貢的，但解說《尚書》的人則認為野雞飛入宗廟是凶兆，議論雜亂不一。按祖己的說法，野雞飛到宗廟是吉兆。野雞趴在野草中，草掩蓋了野鳥的形體，就像人住在草屋中，能說人是吉兆而草屋是凶兆嗎？人進都城，不能說是凶兆；野生植物長在朝廷中，為什麼就不是吉兆？野雞與人是一類。如果說有血氣的是吉兆，那麼高大的狄人到來，這該是吉兆，為什麼要說是凶兆呢？如果認為從邊遠夷狄地方來的人不吉利，那麼介國的葛盧來朝見，這該是凶事了，（為什麼魯君要以禮相待呢？）如果認為草木是凶兆，朱草，蓂莢長出，這該是不吉利的事。朱草、蓂莢都是草，宜長在野外卻長在朝廷中，這該是不吉利的，為什麼要說它吉祥呢？同是野生的東西，或到來，或長出，都有吉凶兩種不同的議論。如果認為朱草、蓂莢是好的草，所以是吉利的，那這是以草的好壞作為吉凶的標準，而不是以草長在都城或野外作為區分好壞的標準。周的時候天下太平，越嚐族獻野雞給周公，周公得到以為吉祥，野雞也是草野之類東西，怎麼就認為是吉祥呢？如果以為野雞耿直有點像士，那麼獐也依然有點像君子，公孫術得到白獐，占測怎麼就認為是凶兆呢？這樣看來野雞的吉凶還不能知道，那麼桑樹與穀樹的善惡也不可能驗證。桑樹與穀樹或許是好東西，像遠方的士將要在殷高宗的朝廷上站立，所以高宗得到吉祥福分，長期享受。

說災異之家，以為天有災異者，所以譴告王者，信也。夫王者有過，異見於國；不改，災見草本；不改，災見於五穀；不改，災至身。左氏《春秋傳》曰：“國之將亡，鮮不五稔。”災見於五穀，五穀安得熟？不熟，將亡之征。災亦有且亡五穀不熟之應。天不熟，或為災，或為福。禍福之實未可知，桑穀之言安可審？論說之家著於書記者皆雲：“天雨穀者凶。”傳書曰：“蒼頡作書，天雨穀，鬼夜哭。”此方凶惡之應。和者，天用成穀之道，從天降而和，且猶謂之善，況所成之穀從雨下乎！極論訂之，何以為凶？夫陰陽和則穀稼成，不則被災害。陰陽和者，穀之道也，何以謂之凶？絲成帛，縷成布。賜人絲縷，猶為重厚，況遺人以成帛與織布乎？夫絲縷猶陰陽，帛布猶成穀也。賜人帛，不謂之惡，天與之穀何，故謂之凶？夫雨穀吉凶未可定，桑穀之言未可知也。
解說災異的人認為天會降災禍，用來譴責、警告國王，是確信無疑的。國王有過錯，災害顯現在國家；不改正，災害顯露在草木；再不改正，災禍出現在五穀；還不改正，災禍殃及自身。《左氏春秋傳》上說：國家將要滅亡，“少有不連續五年糧食豐收的”。災害在五穀上出現，五穀怎麼能成熟呢？不成熟，是國家將要滅亡的征兆。可是，上麵《左傳》說的災異也有國家將亡而五穀豐收作應驗的。可見五穀不成熟，或許是災禍，或許是福分。是禍是福的情況並不能知道，那麼關於桑樹穀樹的說法怎麼能斷定呢？著書立說的人寫在書上的都說：“天降穀子是凶兆。”傳書上說：“蒼頡創造文字，天降穀，鬼夜哭。”這是說明天降穀是壞事的感應。“成穀之道”，從天降下適合五穀生長的風雨，作為對人事的應和，尚且還說它是吉兆，何況現成的穀物隨雨而降呢！極認真地研究考查一下，為什麼是凶兆？風調雨順就五穀莊稼成熟，否則遭受災害。風調雨順，是五穀豐收的道理，為什麼說它是凶兆？絲織成帛，線織成麻布。賜人絲、線，尚且算厚重，何況是用織好的帛與織好的麻布贈送人呢！那絲線如同風雨，帛布就像成熟的五穀。賜給人帛不認為是凶兆，天給人穀子為什麼就認為是凶兆呢？看來天降穀的吉凶不能夠斷定，那麼關於桑樹穀樹的說法是否正確也不能知道。

使暢草生於周之時，天下太平，人來獻暢草。暢草亦草野之物也，與彼桑穀何異？如以夷狄獻之則為吉，使暢草生於周家，肯謂之善乎？夫暢草可以熾釀，芬香暢達者，將祭灌暢降神。設自生於周朝，與嘉禾、硃草、蓂莢之類不殊矣。然則桑亦食蠶，蠶為絲，絲為帛，帛為衣。衣以入宗廟為朝服，與暢無異。何以謂之凶？衛獻公太子至靈台，蛇繞左輪。禦者曰：“太子下拜，吾聞國君之子，蛇繞車輪左者速得國。”太子遂不下，反乎舍。禦人見太子，太子曰：“吾聞為人子者，盡和順於君，不行私欲，共嚴承令，不逆君安。今吾得國，是君失安也。見國之利而忘君安，非子道也。得國而拜，其非君欲。廢子道者不孝，逆君欲則不忠。而欲我行之，殆欲吾國之危明矣。”投殿將死，其禦止之，不能禁，遂伏劍而死。夫蛇繞左輪，審為太子速得國，太子宜不死，獻公宜疾薨。今獻公不死，太子伏劍，禦者之占，俗之虛言也。或時蛇為太子將死之妖，禦者信俗之占，故失吉凶之實。夫桑穀之生，與蛇饒左輪相似類也。蛇至實凶，禦者以為吉。桑穀實吉，祖己以為凶。
假使暢草長在周朝時候，天下太平，倭人來貢獻暢草。但暢草也還是草野之類的東西，跟那桑樹穀樹有什麼兩樣？如果以為夷狄貢獻的就是吉利，那麼假使暢草長在周王的朝廷中，能說它不好嗎！暢草可以用來造酒，芬香暢達，要祭祀的時候把暢酒灑在地上，能求神降臨。假設本來長在周朝，那與特別茁壯的禾、朱草、蓂莢之類沒有區別。然而桑葉可以喂蠶，蠶吐絲，絲織成帛，帛做成衣，穿著它進入宗廟就成了朝服，這與暢酒沒有區別，為什麼認為它是凶兆呢？衛獻公的太子去靈台，蛇纏繞他車子左邊的車輪。駕車的人說：“太子趕快下拜。我聽說國君的兒子遇到蛇繞在車的左輪上的，就很快要做國君。”太子始終不下車，直返回到住處。駕車的人遇見太子，太子說：“我們說做部下的，應該盡量對君主恭順，不要搞私利，要恭順嚴肅地接受君主的命令，不能擾亂君主的安寧。現在我要是做了君主，這國君就失去了安寧。隻看見做君主的私利而忘掉國君安寧。這不是做兒子的道義。為了得到君位就下拜，這不是君主希望的事情。舍棄做兒子道義的不孝，背逆君主希望的則不忠，你想要我幹這事，大概是希望我的國家發生危險已明顯表現出來。”於是要拔劍自殺，那個駕車的趕忙阻止他卻沒有能製止住，終於用劍自殺而死。那蛇繞左邊車輪，明明是為了太子趕快取得君。位，這樣太子該不死，獻公該早死。如今獻公不死，反而太子用劍自殺，可見駕車人的預言，是庸俗的假話。或許蛇是太子要死的凶兆，駕車的相信了庸俗的預言，所以違背了吉凶的真實情況。看來桑樹穀樹長在朝廷上，與蛇繞左邊車輪相類似。蛇的到來實際是凶兆，駕車的卻認為是吉兆。桑樹穀樹的生長實際是吉兆，而祖己又認為是凶兆。

禹南濟於江，有黃龍負舟。舟中之人五色無主。禹乃嘻笑而稱曰：“我受命於天，竭力以勞萬民。生，寄也；死，歸也。何足以滑和，視龍猶蝘蜓也。”龍去而亡。案古今龍至皆為吉，而禹獨謂黃龍凶者，見其負舟，舟中之人恐也。夫以桑穀比於龍，吉凶雖反，蓋相似。野草生於朝，尚為不吉，殆有若黃龍負舟之異。故為吉而殷朝不亡。
禹南渡長江，看見有黃龍馱著一隻船，船中的人，驚恐得六神無主。禹卻笑著自稱說：“我從天那兒承受了命令，盡力為百姓操勞。活著，像寄身在外；死了，就像回到家裏，有什麼值得驚慌失措的。我看龍就同蝘蜒差不多。”於是龍離去而災禍消除。考察從古到今有龍來都是吉兆，而禹獨說黃龍是凶兆，是他看見那黃龍馱船，船中的人驚恐的緣故。拿桑樹和穀樹跟龍相比，對吉凶的看法雖然相反，但大概相類似。野生植物長在朝廷中，如果是凶兆的話，那大概有如把黃龍馱船是吉兆說成凶兆一樣。看來桑樹和穀樹長在朝廷中，本來是吉兆，因而殷朝沒有滅亡。

晉文公將與楚成王戰於城濮，彗星出楚。楚操其柄，以問咎犯，咎犯對曰：“以彗鬥，倒之者勝。”文公夢與成王博，成王在上，盬其腦。問咎犯，咎犯曰：“君得天而成王伏其罪，戰必大勝。”文公從之，大破楚師。向令文公問庸臣，必曰不勝。何則？彗星無吉，搏在上無凶也。夫桑穀之占，占為凶，猶晉當彗末，博在下為不吉也。然而吉者，殆有若對彗見天之詭。故高宗長久，殷朝不亡。使文公不問咎犯，咎犯不明其吉，戰以大勝，世人將曰：“文公以至賢之德，破楚之無道。天雖見妖，臥有凶夢，猶滅妖消凶以獲福。”殷無咎犯之異知，而有祖己信常之占，故桑穀之文，傳世不絕，轉禍為福之言，到今不實。
晉文公快要與楚成王在城濮大戰，彗星出現在楚國天空，彗星的柄在楚國一邊，晉文公就這事詢問咎犯。咎犯回答說：“用掃帚當武器去進行戰鬥，把它倒過來用的人得勝。”晉文公夢見跟楚成王搏鬥，成王在上麵吸他的腦髓。又以此事詢問咎犯，咎犯說：“君王得到天的幫助，成王低頭認罪，打仗肯定要大勝”。晉文公聽從了他的話，大敗楚軍。那時要是晉文公去問平庸的臣子，肯定說：“打不贏。”為什麼呢？因為彗星不是吉兆，而搏鬥時處在上方也不是凶兆。對桑樹和穀樹出現的預言，是凶兆，就同晉國處於彗星尾端，晉文公與楚成王搏鬥時被壓在下邊，認為是凶兆一樣。然而桑樹與穀樹的出現是吉兆，大概就像處於彗星尾端，臉向上這種奇異的征兆一樣，（表麵看來是凶兆，其實是吉兆），所以殷高宗在位長久，殷朝沒有滅亡。假使晉文公不去問咎犯，或者咎犯不明白那是吉兆，打仗能大勝，世人就會說：“晉文公以最賢良的德操，打敗了楚國的無道之師。天上雖然出現凶兆，睡覺又做惡夢，尚且能泯滅凶象消除惡夢而得到福分。”殷朝沒有咎犯那樣具有特殊才智的人，而隻有祖己這種相信一般占卜的人，所以關於桑樹與穀樹出現於朝廷的記載，一代一代相傳不絕，於是變禍為福的說法，至今沒有被確定下來。