儒者傳書言：“堯之時，十日並出，萬物焦枯。堯上射十日，九日去，一日常出”。此言虛也。夫人之射也，不過百步，矢力盡矣。日之行也，行天星度。天之去人，以萬裏數，堯上射之，安能得日？使堯之時，天地相近，不過百步，則堯射日，矢能及之；過百步，不能得也。假使堯時天地相近，堯射得之，猶不能傷日。傷日何肯去？何則？日，火也。使在地之火附一把矩，人從旁射之，雖中，安能滅之？地火不為見射而滅，天火何為見射而去？此欲言堯以精誠射之，精誠所加，金石為虧，蓋誠無堅則亦無遠矣。夫水與火，各一性也。能射火而滅之，則當射水而除之。洪水之時，流濫中國，為民大害。堯何不推精誠射而除之？堯能射日，使火不為害，不能射河，使水不為害。夫射水不能卻水，則知射日之語，虛非實也。或曰：“日，氣也。射雖不及，精誠滅之”。夫天亦遠，使其為氣，則與日月同；使其為體，則與金石等。以堯之精誠，滅日虧金石，上射日則能穿天乎？世稱桀、紂之惡，射天而毆地；譽高宗之德，政消桑穀。今堯不能以德滅十日，而必射之；是德不若高宗，惡與桀、紂同也。安能以精誠獲天之應也？
儒者的傳書上說：“堯的時候，十個太陽同時升起，萬物焦爛枯死。堯就舉箭射十個太陽，九個太陽被除掉，一個太陽永久升起。”這話是假的。人射箭，不超過一百步箭的力量就完了。太陽運行，是按天上星宿一定的度數轉動的。天離人，要用萬裏來計算，堯舉箭向上射，怎麼能夠射著太陽呢？假使堯的時候，天地相隔很近，不超過一百步，那堯射太陽，箭就能射到太陽；超過一百步，就不能射到。假使堯的時候天地相隔很近，堯射著太陽，尚且不能傷害太陽，太陽怎麼肯離開呢？為什麼呢？因為太陽是火。假使在地上的火點著一個火把，人從一旁用箭射它，雖然射中，怎麼能使它熄滅呢？地上的火不是被射中而熄滅，天上火（太陽）怎麼是被射中而去掉呢？這是想說堯是用真心誠意去射太陽，凡是真心誠意達到的地方，金屬和石頭都會被毀壞，似乎在“精誠”麵前沒有堅硬的東西，那麼也就沒有遠得達不到的地方了。水與火，分別具有同是物質實體的特性，能射中火而使它熄滅，那就應該能射中水而使它消除。洪水成災的時候，泛濫中原各國，成為老百姓的大禍害，堯為什麼不拿出真心誠意來射洪水而使它消除呢？堯能夠射太陽，使火不成為災害，卻不能射河，使水不成為災害。射水不能使水退卻，那就知道堯能射太陽的話，是虛假不真實的。有人說：“太陽是氣，用箭射雖然達不到，但真心誠意能去掉它。”天特別遠，如果它是氣，那跟日月相同；如果它是物體，那跟金屬、石頭一樣。用堯的真心誠意能去掉太陽毀壞金屬、石頭，那他舉箭向上射天就能射穿天嗎？社會上聲稱夏桀、商紂的罪惡，射天而打地；稱讚殷高宗的德操，能用善政消除桑樹穀樹生於朝廷的凶象。如今堯不能用良好的德操來除掉十個太陽，而一定要射掉它，這是他的德操不如殷高宗，罪惡則與夏桀、商紂相同，如此，怎麼能用精誠的心獲得上天去掉九個太陽的報應呢？
傳書言：武王伐紂，渡孟津，陽侯之波逆流而擊，疾風晦冥，人馬不見。於是武王左操黃鉞，右執白旄，瞋目而麾之曰：“餘在，天下誰敢害吾意者！”於是風霽波罷。此言虛也。武王渡孟津時，士眾喜樂，前歌後舞。天人同應，人喜天怒，非實宜也。前歌後舞，未必其實。麾風而止之，跡近為虛。夫風者，氣也；論者以為天地之號令也。武王誅紂是乎，天當安靜以佑之；如誅紂非乎，而天風者，怒也。武王不奉天令，求索己過，瞋目言曰“餘在，天下誰敢害吾者”，重天怒、增己之惡也，風何肯止？父母怒，子不改過，瞋目大言，父母肯貰之乎？如風天所為，禍氣自然，是亦無知，不為瞋目麾之故止。夫風猶雨也，使武王瞋目以旄麾雨而止之乎？武王不能止雨，則亦不能止風。或時武王適麾之，風偶自止，世褒武王之德，則謂武王能止風矣。
傳書上說：“周武王討伐商紂，過孟津，碰到驚濤駭浪，逆流而上，大風刮得天昏地暗，人馬都看不清楚。於是周武王左手拿著黃鉞，右手握著白旄，瞪大眼睛揮動著它們，喊道：‘我在這裏，天下有誰敢違反我意誌的！’於是風停了波浪也平息了。”這個說法不真實。周武王過孟津的時候，將士們都歡喜快樂，前邊的歌唱後邊的舞蹈。照傳書的說法，天和人是互相感應的，人歡喜而天發怒，這實在不合情理。前邊的歌唱後邊的舞蹈，未必有其事；手揮動風就停止，事情近乎是虛構，風是氣，議論的人認為它是天地發出的號令。周武王討伐商紂是對的，天就應當用安靜的環境來保祐他；如果討伐商紂是不對的，那麼天刮風就是發怒。周武王沒有遵奉天的命令，檢查自己的罪過，卻瞪著眼睛喊道；“我在這裏，天下有誰敢違反我意誌的！”這就加重了天的憤怒，增加了自己的罪惡，風怎麼肯停止刮呢？就像父母親發怒，兒子不肯改正過錯，反而瞪著眼睛大喊，父母親肯饒恕他嗎？如果風是天自然而然刮的，那麼水波逆流，疾風晦冥這些禍氣就是自然形成的，可見這些也是無意識的，不會因為周武王瞪眼、揮旄的緣故而停止。風同雨一樣，即使周武王瞪眼用旄揮動雨就會停止下嗎？武王不能使雨停下，那麼也不能使風停刮。或許是周武王正好揮動白旄，風碰巧自然停止，世人為了讚揚武王的聖德，就說武王能製止刮風。
傳書言：魯〔陽〕公與韓戰，戰酣，日暮，公援戈而麾之，日為之反三舍。此言虛也。凡人能以精誠感動天，專心一意，委務積神，精通於天，天為變動，然尚未可謂然。〔陽〕公誌在戰，為日暮一麾，安能令日反？使聖人麾日，日終之反。〔陽〕公何人，而使日反乎？《鴻範》曰：“星有好風，星有好雨。日月之行，則有冬有夏。月之從星，則有風雨。”夫星與日月同精，日月不從星，星輒複變。明日月行有常度，不得從星之好惡也，安得從〔陽〕公之所欲？星之在天也，為日月舍，猶地有郵亭，為長吏廨也。二十八舍有分度，一舍十度，或增或減。言日反三舍，乃三十度也。日，日行一度。一麾之間，反三十日時所在度也？如謂舍為度，三度亦三日行也。一麾之間，令日卻三日也。宋景公推誠出三善言，熒惑徙三舍。實論者猶謂之虛。〔陽〕公爭鬥，惡日之暮，以此一戈麾，無誠心善言，日為之反，殆非其意哉！且日，火也，聖人麾火，終不能卻；〔陽〕公麾日，安能使反？或時戰時日正卯，戰迷，謂日之暮，麾之，轉左曲道，日若卻。世好神怪，因謂之反，不道所謂也。
傳書上說：“魯陽公跟韓國打仗，打得正起勁太陽落山了，魯陽公舉戈一揮，太陽因此退了三舍。”這話是假的。凡是人能夠以真心誠意感動上天的，都要專心一意，放棄一切事務，全神貫注，才能感應給天，天才會改變移動，但是還不能說就一定會使它如此。魯陽公心思在打仗，因為太陽落山而揮了一下戈，怎麼能使太陽退回呢？即使是聖人對著太陽揮戈，太陽也始終不會退回，魯陽公是什麼人，而能使太陽退回呢？《尚書·洪範》上說：“星宿有好刮風的，星宿有好下雨的。太陽與月亮運行，才有冬有夏。月亮靠近箕宿畢宿，就要刮風下雨。”星與太陽月亮同樣是精氣，太陽月亮不靠近星，星總是在反複變化，同樣要刮風下雨。這表明太陽月亮的運行有一定的度數，不會隨著星的好惡而靠近或離開星的，怎麼會順從魯陽公的欲望而退三舍呢？星在天上，是太陽月亮休息停留的地方，就像地下有郵亭，作為地方官吏辦公的地方。二十八舍劃分得有度數，每舍大致十度，有的多一些，有的少一些，說太陽退回三舍，就是三十度。太陽，每天運行一度。揮戈一下頃刻間，就退回到三十天前所在的地方。如果說一舍為一度，三度也就是太陽三天的行程。揮戈一下的瞬間，竟使太陽退回了三天的行程。宋景公發自誠心說了三句好話，火星就移動了三舍。實事求是的人尚且說這件事是假的。魯陽公正在打仗，討厭的太陽要落山，因此揮了一下戈，沒有誠心，也沒有說好話，太陽就為他退回，這大概不是事實吧！況且太陽是火。聖人向火揮動一下，始終不能使火退卻；魯陽公對著太陽揮動一下戈，怎麼能使太陽返回呢？或許打仗的時候太陽正在東方，打迷糊了，以為太陽要落山，於是揮戈轉向東方，就錯誤地說太陽好像倒退回去了。世人好談神怪，在此就說太陽退回去了，而不講這究竟是怎麼回事。
傳書言：荊軻為燕子謀刺秦王，白虹貫日。衛先生為秦畫長平之事，太白蝕昴。此言精感天，天為變動也。夫言白虹貫日，太白蝕昴，實也。言荊軻之謀，衛先生之畫，感動皇天，故白虹貫日，太白蝕昴者，虛也。夫以箸撞鍾，以算擊鼓，不能鳴者，所用撞擊之者，小也。今人之形不過七尺，以七尺形中精神，欲有所為，雖積銳意，猶箸撞鍾、算擊鼓也，安能動天？精非不誠，所用動者小也。且所欲害者人也，人不動，天反動乎！問曰：“人之害氣，能相動乎？”曰：“不能！”“豫讓欲害趙襄子，襄子心動。貫高欲篡高祖，高祖亦心動。二子懷精，故兩主振感。”曰：“禍變且至，身自有怪，非適人所能動也。何以驗之？時或遭狂人於途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先時已有妖怪矣。由此言之，妖怪之至，禍變自凶之象，非欲害己者之所為也。且凶之人卜得惡兆，筮得凶卦，出門見不吉，占危睹禍氣，禍氣見於麵，猶白虹太白見於天也。變見於天，妖出於人，上下適然，自相應也。”
傳書上說：“荊軻為燕太子謀殺秦王時，天空出現白色長虹穿過太陽。衛先生為秦國謀畫長平之事時，天空出現金星侵蝕昴宿。”這話是說人用真心誠意感動上天，上天才會變化受打動。要說白色長虹穿過太陽，金星侵蝕昴宿，是事實。但說荊軻謀殺秦王，衛先生謀畫長平之事，感動了上天，所以才有“白虹貫日，太白蝕昴”的事，這是假的。我們用筷子敲鍾，用算籌來打鼓，之所以不能發出聲音，是因為用來敲打的東西太小。如今人的形體不過七尺，憑人七尺形體中的精神，想有所作為，即使全神貫注真心誠意，也同用筷子敲鍾、用算籌打鼓一樣，怎麼能感動上天呢？心不是不誠，而是用來感動上天的東西太小了。況且想殺害的是人，人還沒有預感，天反而能預感到嗎？有人問說：“人想謀害別人的氣，能使人預感到嗎？”我以為：“不能”。人又責難道：“那麼豫讓想謀害趙襄子，趙襄子卻事先心動察覺；貫高想弑殺漢高祖，漢高祖也事先心動有所察覺。他二人懷有害人的精氣，所以兩位君主被震動而有感覺。”依我說：“禍害將要來，這人本身就會有作為預兆的奇怪現象出現，而並不是敵人害人的精氣所能震動的。用什麼來證明呢？有時會在路上碰到狂人，用刀砍他自己，狂人未必想傷自己的身體，然而自己身體先的時候卻已經有作為預兆的奇怪現象發生。照這樣說，奇怪現象的出現，是災禍要到來的凶兆，而不是想害自己的人造成的。將要遭到災禍的人，去占卜會得惡兆，去算卦會得凶卦，出門也會見到不吉利的事情，觀天象占卜會見到禍氣，禍氣表現在臉上，就像白虹，金星在天空出現一樣。災變在天空呈現，奇異的預兆在人身上出現，天上地下的怪現象碰巧同時出現，這是自然的相互應和。
傳書言：“燕太子丹朝於秦，不得去，從秦王求歸。秦王執留之，與之誓曰：‘使日再中，天雨粟，令烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足，乃得歸。’當此之時，天地佑之，日為再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足。秦王以為聖，乃歸之。”此言虛也。燕太子丹何人，而能動天？聖人之拘，不能動天，太子丹賢者也，何能致此？夫天能佑太子，生諸瑞以免其身，則能和秦王之意以解其難。見拘一事而易，生瑞五事而難。舍一事之易，為五事之難，何天之不憚勞也？湯困夏台，文王拘羑裏，孔子厄陳、蔡。三聖之困，天不能佑，使拘之者睹佑知聖，出而尊厚之。或曰：“拘三聖者，不與三誓，三聖心不願，故佑聖之瑞無因而至。天之佑人，猶借人以物器矣。人不求索，則弗與也。”曰：“太子願天下瑞之時，豈有語言乎！”心願而已。然湯閉於夏台，文王拘於羑裏，時心亦願出；孔子厄陳、蔡，心願食。天何不令夏台、羑裏關鑰毀敗，湯、文涉出；雨粟陳、蔡，孔子食飽乎？太史公曰：“世稱太子丹之令天雨粟、馬生角，大抵皆虛言也。”太史公書漢世實事之人，而雲“虛言”，近非實也。
傳書上說：“燕太子丹在秦國朝見，得不到離開，於是向秦王請求回國。秦王堅持要留下他，跟他發誓說‘除非偏西的太陽再回到正中來，天上降下穀子，使烏鴉白頭，馬長出角，廚門上的木象生出肉腳來，才能回去’。正當這個時候，天地保祐他，偏西的太陽則又回到正中，天上降下穀子，烏鴉白了頭，馬長出了角，廚門上的木象長出了肉腳。秦王認為他是聖人，就放他回去了。”這個說法是假的。燕太子丹是什麼人，能感動上天？聖人被拘禁，沒有能感動上天；太子丹是賢人，怎麼能做到這樣！上大能保祐燕太子丹，生出諸多吉祥的東西來以避免他的身體被困，那就應該能緩和秦王意圖，以解除他的困境。要解決被拘禁一事很容易，要產生出吉祥的五件事來卻是極困難的。拋開一件容易做的事，而去幹五件困難的事，上天怎麼就不怕辛苦呢？成湯被囚禁在夏台，周文王被拘留在羑裏，孔子被困在陳國、蔡國。三個聖人受困，上天不能保祐他們，使拘留者看到上天的保祐而知道他們是聖人，釋放並尊重、厚待他們。有人說：“拘留三聖人的人沒有與他們立誓，三個聖人的心裏就沒有產生求天保祐的願望，所以保祐三聖的吉祥物就無從出現。上天保祐人，就像拿器物借給人一樣，別人不來求取，就不給他。”我的回答是：燕太子丹希望上天降吉祥的時候，那裏會開口說話呢？隻是心裏希望罷了。然而成湯被關在夏台，周文王被囚在薑裏的時候，心裏也希望被釋放；孔子被困在陳國、蔡國，心裏是多麼希望有飯吃。上天為什麼不使夏台、羑裏的門閂和鎖毀壞，讓成湯、文王走出來；降穀子在陳國和蔡國，讓孔子吃飽呢？太史公說：“世人稱讚燕太子丹能使天降穀，馬生角，大都是假話。”太史公是記載漢代真實情況的人，卻說是“假話”，可見上麵的說法近似不真實了。
傳書言：杞梁氏之妻向城而哭，城為之崩。此言杞梁從軍不還，其妻痛之，向城而哭，至誠悲痛，精氣動城，故城為之崩也。夫言向城而哭者，實也。城為之崩者，虛也。夫人哭悲莫過雍門子。雍門子哭對孟嚐君，孟嚐君為之於邑。蓋哭之精誠，故對向之者淒愴感動也。夫雍門子能動孟嚐之心，不能感孟嚐衣者，衣不知惻怛，不以人心相關通也。今城，土也。土猶衣也，無心腹之藏，安能為悲哭感動而崩？使至誠之聲能動城土，則其對林木哭，能折草破木乎？向水火而泣，能湧水滅火乎？夫草木水火與土無異，然杞梁之妻不能崩城，明矣。或時城適自崩，杞梁妻適哭。下世好虛，不原其實，故崩城之名，至今不滅。
傳書上說：“杞梁的妻子對著城痛哭，城為此崩塌。”這是說杞梁隨軍打仗沒有回來，他的妻子很悲哀，對著城痛哭，至誠的悲痛，精氣感動了城，所以城牆為此崩塌。說杞梁妻子對著城痛哭，是事實；但說城為此而崩塌，是假的。人們哭聲的悲哀沒有超過雍門子的。雍門子向孟嚐君哭訴，孟嚐君也為此抽泣，大概哭得真誠，所以麵對他的人也感到淒慘悲痛。雍門子能感動孟嚐君的心，但不能感動孟嚐君的衣服，因為衣服不知道憂傷，不與人的心相貫通。如今的城是土的。土就同衣服一樣，沒有五髒，怎麼會為悲哀的哭聲悲痛而崩塌呢？假使至誠的哭聲能感動城的泥土，那她對著草木哭，就能使草折斷使樹裂開嗎？對著水和火哭泣，能使水冒出來滅掉火嗎？草木水火與泥土沒有兩樣，那麼杞梁妻的哭聲，不能使城崩塌，是明明白白的了，或許是城正好要自己崩塌，而杞梁的妻子恰巧這時痛哭。後代喜歡隨便說的人，不追究這事的真實情況，所以杞梁妻使城崩塌的名聲，到今天也沒有消失。
傳書言：鄒衍無罪，見拘於燕，當夏五月，仰天而歎，天為隕霜。此與杞梁之妻哭而崩城，無以異也。言其無罪見拘，當夏仰天而歎，實也。言天為之雨霜，虛也。夫萬人舉口並解籲嗟，猶未能感天，皺衍一人冤而壹歎，安能下霜？鄒衍之冤不過曾子、伯奇。曾子見疑而吟，伯奇被逐而歌。疑、〔逐〕與拘同。吟、歌與歎等。曾子、伯奇不能致寒，鄒衍何人，獨能雨霜？被逐之冤，尚未足言。申生伏劍，子胥刎頸。實孝而賜死，誠忠而被誅。且臨死時，皆有聲辭，聲辭出口，與仰天歎無異。天不為二子感動，獨為鄒衍動，豈天痛見拘，不悲流血哉？伯冤痛相似，而感動不同也？夫然一炬火，爨一鑊水，終日不能熱也；倚一尺冰，置庖廚中，終夜不能寒也。何則？微小之感不能動大巨也。今鄒衍之歎，不過如一炬、尺冰，而皇天巨大，不徒鑊水庖廚之醜類也。一仰天歎，天為隕霜。何天之易感，霜之易降也？夫哀與樂同，喜與怒均。衍興怨痛，使天下霜，使衍蒙非望之賞，仰天而笑，能以冬時使天熱乎？變複之家曰：“人君秋賞則溫，夏罰則寒。”寒不累時，則霜不降，溫不兼日，則冰不釋。一夫冤而一歎，天輒下霜，何氣之易變，時之易轉也？寒溫自有時，不合變複之家。且從變複之說，或時燕王好用刑，寒氣應至；而衍囚拘而歎，歎時霜適自下。世見適歎而霜下，則謂鄒衍歎之致也。
傳書上說：“鄒衍沒有罪，卻被燕王囚禁，正當夏天五月，仰天長歎，天因此降霜。”這跟杞梁妻痛哭使城崩塌，沒有什麼不同。說他沒有罪被囚禁，正值夏天而仰天長歎，是事實；說上天為此而降霜，不是事實。萬人張口一齊發出歎氣聲，尚且不能感動上天；鄒衍一個人受冤枉歎一口氣，怎麼就會下霜呢？鄒衍的冤枉不會超過曾子和伯奇。曾子被疑忌就低聲哀吟，伯奇被放逐就高聲悲歌。疑忌、放逐跟囚禁一樣，哀吟、悲歌與歎氣等同。曾子和伯奇不能招致寒冷，鄒衍是什麼人，唯獨他能降霜？被放逐的冤枉，尚且不值得說。申生自殺，伍子胥割頸，一個忠心孝敬被賜死，一個真心效忠被誅殺。臨死的時候他們都有話說，話說出口，與仰天長歎沒有兩樣。上天不被他二人感動，唯獨被鄒衍感動，難道是上天痛心被囚禁，而不哀憐流血嗎！為什麼那冤屈悲痛相似而上天所感動不一樣呢？點一個火把燒一大鍋水，整天不會熱；拿一尺冰放在廚房中，整夜不會冷。為什麼呢？因為微弱的感觸不能觸動巨大的東西。現在鄒衍的歎氣，不過像一個火把、一尺冰，而上天的巨大，不隻像一鍋水及廚房一類東西。一仰天長歎，天就會降霜，是什麼天這樣容易感動，是什麼霜這樣容易降下？悲哀跟快樂相同，歡喜與憤怒一樣。鄒衍發出怨痛的聲音，能使天降霜，那麼假使鄒衍受到意外的賞賜，仰天大笑，能在冬天使天變熱嗎？談變複的人說：“人之君子秋天受賞則天氣溫暖，夏天被罰則天氣寒冷。”寒氣不累積多時則霜不會降，暖氣不連續幾天則冰不會化。一個人被冤枉而歎一口氣，天就下霜，是什麼氣候這樣容易改變，是什麼時節這樣容易轉變？氣候的寒冷與溫暖自有一定時節，這與談變複的人的說法是不相合的。姑且聽從變複的說法，或許燕惠王好用刑，寒冷的氣候應該來了；而鄒衍被囚禁長歎，歎氣時霜正好自己降下。世人看見正好在鄒衍歎氣的時候霜下起來了，就說是鄒衍歎氣所導致的。
傳書言：師曠奏《白雪》之曲，而神物下降，風雨暴至。平公因之癃病，晉國赤地。或言師曠《清角》之曲，一奏之，有雲從西北起：再奏之，大風至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦。坐者散走。平公恐懼，伏乎廊室。晉國大旱，赤地三年；平公癃病。夫《白雪》與《清角》，或同曲而異名，其禍敗同一實也。傳書之家，載以為是；世俗觀見，信以為然。原省其實，殆虛言也。夫《清角》，何音之聲而致此？“《清角》，木音也，故致風雨，如木為風，雨與風俱。”三尺之木，數弦之聲，感動天地，何其神也！此複一哭崩城、一歎下霜之類也。師曠能鼓《清角》，必有所受，非能質性生出之也。其初受學之時，宿昔習弄，非直一再奏也。審如傳書之言，師曠學《清角》時，風雨當至也。
傳書上說：“師曠演奏《白雪》曲，神物從天而降，風雨突然而來，晉平公因此得了手腳麻痹的病，晉國地上則寸草不生。”有人說：“師曠的《清角》曲，開始演奏，就有雲從西北麵升起；再次演奏，大風來，大雨隨之而到，吹裂帷幕，砸壞俎、豆，把廊上的瓦刮了下來，坐著的人紛紛逃散。晉平公感到恐懼，趴在廊室裏，接著晉國大旱，三年地上寸草不生，平公也得了手腳麻痹的病。看來《白雪》和《清角》也許是同曲異名，因為它們災禍的情況相同。解釋儒家經典的人，把它當作對的東西記載下來，社會上一般人看見，相信以為就是如此。要是研究考察一下它的實際情況，大概是句假話。那麼《清角》是什麼聲音能導致它這樣呢？要說“《清角》是木音，所以能招致風產生。如果木能招風，雨就會跟風一起來。”三尺長的一把木琴，幾根弦發出的聲音，就能感動天地，怎麼這樣神奇啊！這還是一哭就使城崩塌，一歎氣就使天下霜之類。師曠能彈奏《清角》，肯定有傳授的人，不可能是本性生就出來的。他開始接受學習的時候，經常練習，不隻一次兩次地彈奏過。考察一下，如果確實像傳書所說的，那麼師曠學奏《清角》時，風雨就一定會經常到來。
傳書言：“瓠芭鼓瑟，淵魚出聽；師曠鼓琴，六馬仰秣”。或言：“師曠鼓《清角》，一奏之，有玄鶴二八自南方來，集於廊門之危；再奏之而列；三奏之，延頸而鳴，舒翼而舞，音中宮商之聲，聲籲於天。平公大悅，坐者皆喜”。《尚書》曰：“擊石拊石，百獸率舞。”此雖奇怪，然尚可信。何則？鳥獸好悲聲，耳與人耳同也。禽獸見人欲食，亦欲食之；聞人之樂，何為不樂？然而“魚聽”、“仰秣”、“玄鶴延頸”、“百獸率舞”，蓋且其實；風雨之至、晉國大旱、赤地三年、平公癃病，殆虛言也。或時奏《清角》時，天偶風雨、風雨之後，晉國適旱；平公好樂，喜笑過度，偶發癃病。傳書之家，信以為然，世人觀見，遂以為實。實者樂聲不能致此。何以驗之？風雨暴至，是陰陽亂也。樂能亂陰陽，則亦能調陰陽也。王者何須修身正行，擴施善政？使鼓調陰陽之曲，和氣自至，太平自立矣。
傳書上說：“瓠芭彈瑟，深淵裏的魚會冒出水麵來聽；伯牙奏琴，正在吃料的馬也抬起頭來聽。”有人說：“師曠彈奏《清徵》，開始演奏，有十六隻黑鶴從南方飛來，在廊門的脊上停留；再演奏黑鶴就排成隊；第三次演奏，黑鶴群便伸長脖子鳴叫，舒展翅膀起舞，樂音中符合五音的聲音，響徹天空。晉平公很高興，在坐的都歡喜。”《尚書·舜典》上說：“敲擊著石磬，使各種獸類一齊起舞。”這雖然使人奇怪，然則尚且可信。為什麼呢？因為鳥獸喜好動聽的聲音，它們的耳朵與人的耳朵一樣。禽獸看見人的食物，也想吃；聽到人的樂曲，為什麼要不快樂呢？雖然魚冒出水麵來聽，吃料的馬抬著頭聽，黑鶴伸長脖子鳴叫，各種獸類一齊起舞，這些大概接近其真實。但狂風暴雨的到來，晉國大旱，地上三年寸草不長，晉平公得手腳麻痹的病，大概是假話。也許彈奏《清角》的時候，天正好要刮風下雨，風雨過後，晉國碰巧遭上大旱；晉平公喜歡聽樂曲，喜笑過度，偶然得了手腳麻痹的病。解釋儒家經典的人，相信認為是這樣，世人看了，就更認為是事實了。事實上，樂聲不可能招致這樣。用什麼來證明呢？風雨突然到來，這是陰陽錯亂。樂聲能使陰陽錯亂，那麼也能使陰陽調和。既然如此作君王的又何必要修養身心，端正操行，廣泛施行善政呢？隻要讓人彈奏能調和陰陽的曲子，調和之氣自然到來，太平景象自然就會呈現。
傳書言：“湯遭七年旱，以身禱於桑林，自責以六過，天乃雨”。或言：“五年。禱辭曰：‘餘一人有罪，無及萬夫。萬夫有罪，在餘一人。天以一人不敏，使上帝鬼神傷民之命’。於是剪其發，麗其手，自以為牲，用祈福於上帝。上帝甚說，時雨乃至。言湯以身禱於桑林自責，若言剪發麗手，自以為牲，用祈福於帝者，實也。言雨至為湯自責以身禱之故，殆虛言也。孔子疾病，子路請禱。孔子曰：“有諸？”子路曰：“有之；《誄》曰：‘禱爾於上下神祗。’”孔子曰：“丘之禱，久矣。”聖人修身正行，素禱之日久，天地鬼神知其無罪，故曰禱久矣。《易》曰：“大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其敘，與鬼神合其吉凶。”此言聖人與天地、鬼神同德行也。即須禱以得福，是不同也。湯與孔子俱聖人也，皆素禱之日久。孔子不使子路禱以治病，湯何能以禱得雨？孔子素禱，身猶疾病。湯亦素禱，歲猶大旱。然則天地之有水旱，猶人之有疾病也。疾不可以自責除，水旱不可以禱謝去，明矣。湯之致旱，以過乎？是不與天地同德也。今不以過致旱乎？自責禱謝，亦無益也。人形長七尺，形中有五常，有癉熱之病，深自克責，猶不能愈，況以廣大之天，自有水旱之變。湯用七尺之形，形中之誠，自責禱謝，安能得雨邪？人在層台之上，人從層台下叩頭，求請台上之物。台上之人聞其言，則憐而與之；如不聞其言，雖至誠區區，終無得也。夫天去人，非徒層台之高也，湯雖自責，天安能聞知而與之雨乎？夫旱，火變也；湛，水異也。堯遭洪水，可謂湛矣。堯不自責以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。由此言之，湯之禱祈，不能得雨。或時旱久，時當自雨；湯以旱久，亦適自責。世人見雨之下，隨湯自責而至，則謂湯以禱祈得雨矣。
傳書上說：“湯遇上七年大旱，用自己做犧牲在桑山的樹林裏禱告，列舉六項過失責備自己，天才下雨。”有人說：“大旱是五年。”“禱告說：‘我一個人有罪，不要涉及萬民。萬民有罪，罪在我一個人。不要因為我一個人的昏庸，就讓上天鬼神傷害萬民的生命。’於是剪自己的頭發，捆自己的手，把自己作為犧牲，以此向上天請求降福。上天很高興，當時就下了雨。”說湯把自己當做犧牲在桑林禱告責備自己，以及說剪頭發捆手，把自己當作犧牲，以此向上天請求降福，這是事實。至於說天下雨，是因為湯責備自己，把自己當做犧牲向上天禱告的緣故，大概是不符合事實的說法。孔子得病，子路請求為他禱告。孔子說：“有這樣的事嗎？”子路說：“有的。禱詞上有：‘為你向天上的神和地下的神祈禱。’”孔子說：“我祈禱已經很久了。”聖人修養身心，端正操行，平常禱告的時間已經很久了，天地鬼神都知道他們沒有罪過，所以說“禱告很久了”。《周易·乾卦·文言》上說：“聖人與天地同德行，與日月同光明，與春、夏、秋、冬四時變化同順序，與鬼神同吉凶。”這是說聖人跟天地鬼神同德行。如果聖人一定要祈禱才能得福，這就是說他跟天地鬼神不同德行了。商湯和孔子都是聖人，平素祈禱的時間都很久。孔子不讓子路禱告為他治病，商湯為什麼要用禱告來得到雨水呢？孔子一向祈禱，身體尚且還生病。商湯也一向祈禱，整年還是大旱。既然如此，那麼天地有水災旱災，就像人會生病一樣。生病不可能因為責備自己而消除，水災旱災同樣不可能因為祈禱而自動免除，這是明擺著的。商湯遭到旱災，是因為犯了過錯嗎？這就是他不與天地同德行了。如果不是由於他的過錯招致來的大旱，那麼，責備自己向上天禱告謝罪，也沒有什麼用處。人的形體長七尺，身體中有五髒，會得瘧疾，狠狠地責備自己，尚且不能痊愈。何況廣闊的天，本來就有水災和旱災，湯用七尺長的身體，心中的誠摯，責備自己禱告謝罪，怎麼能得到雨水呢？要是人在高台上，有人從高台下叩頭，請求得到台上的東西。台上的人聽見他的話，就會憐憫給他；如果聽不見他的話，即使他誠懇到極點，最終還是得不到。天離人，不隻高台那樣高，商湯即使責備自己，天怎麼能聽見而給他雨水呢？那幹旱，是火氣造成的災害，久雨，是水造成的災異。堯遇到的洪水，可以說是大得很。堯並沒有責備自己，用自己作犧牲來向上天祈禱，而是一定要舜、禹去治理它，因為他知道水災必須靠治理才會消除。消除水患不能靠祈禱，消除旱災也應該像這樣。由此說來，商湯的祈禱不可能得到雨水。也許是幹旱得太久了，該當是下雨的時候，商湯由於久旱，碰巧在責備自己，世人看雨下來，是隨著湯責備自己而來的，就說湯是靠祈禱得到雨水的。
傳書言：“倉頡作書，天雨粟，鬼夜哭。”此言文章興而亂漸見，故其妖變致天雨粟、鬼夜哭也。夫言天雨粟、鬼夜哭，實也。言其應倉頡作書，虛也。夫河出圖，洛出《書》，聖帝明王之瑞應也。圖書文章，與倉頡所作字畫何以異？天地為圖書，倉頡作文字，業與天地同，指與鬼神合，何非何惡而致雨粟鬼哭之怪？使天地鬼神惡人有書，則其出圖書，非也；天不惡人有書，作書何非而致此怪？或時倉頡適作書，天適雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼神哭自有所為。世見應書而至，則謂作書生亂敗之象，應事而動也。“天雨穀”，論者謂之從天而下，〔應〕變而生。如以雲雨論之，雨穀之變，不足怪也。何以驗之？夫雲〔雨〕出於丘山，降散則為雨矣。人見其從上而墜，則謂之天雨水也。夏日則雨水，冬日天寒則雨凝而為雪，皆由雲氣發於丘山，不從天上降集於地，明矣。夫穀之雨，猶複雲〔布〕之亦從地起，因與疾風俱飄，參於天，集於地。人見其從天落也，則謂之天雨穀。建武三十一年中，陳留雨穀，穀下蔽地。案視穀形，若茨而黑，有似於稗實也。此或時夷狄之地，生出此穀。夷狄不粒食，此穀生於草野之中，成熟垂委於地，遭疾風暴起，吹揚與之俱飛，風衰穀集，墜於中國。中國見之，謂之雨穀。何以效之？野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉為灰，疾風暴起，吹揚之，參天而飛，風衰葉下，集於道路。夫“天雨穀”者，草木葉燒飛而集之類也。而世以為雨穀，作傳書者以〔為〕變怪。天主施氣，地主產物。有葉、實可啄食者，皆地所生，非天所為也。今穀非氣所生，須土以成。雖雲怪變，怪變因類。生地之物，更從天集，生天之物，可從地出乎？地之有萬物，猶天之有列星也。星不更生於地，穀何獨生於天乎？傳書又言：伯益作井，龍登玄雲，神棲昆侖。言龍井有害，故龍神為變也。夫言龍登玄雲，實也。言神棲昆侖，又言為作井之故，龍登神去，虛也。夫作井而飲，耕田而食，同一實也。伯益作井，致有變動。始為耕耘者，何故無變？神農之橈木為耒，教民耕耨，民始食穀，穀始播種。耕土以為田，鑿地以為井。井出水以救渴，田出穀以拯饑，天地鬼神所欲為也，龍何故登玄雲？神何故棲昆侖？夫龍之登玄雲，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨時至，龍多登雲。雲龍相應，龍乘雲雨而行，物類相致，非有為也。堯時，五十之民，擊壤於塗。觀者曰：“大哉，堯之德也！”擊壤者曰：“吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。堯何等力？”堯時已有井矣。唐、虞之時，豢龍、禦龍，龍常在朝。夏末政衰，龍乃隱伏。非益鑿井，龍登雲也。所謂神者，何神也？百神皆是。百神何故惡人為井？使神與人同，則亦宜有飲之欲。有飲之欲，憎井而去，非其實也。夫益殆之鑿井，龍不為鑿井登雲，神不棲於昆侖，傳書意妄，造生之也。
傳書上說：“倉頡創造文字，天上降下穀米，鬼夜晚哭泣。”這是說文字產生而禍亂也隨著出現，所以他創作文字的奇異現象導致了天降穀，鬼夜哭頭。說天降穀，鬼夜哭，是事實，但說那是應驗倉頡創造文字，則是假話。黃河中出現圖，洛水中出現書，是聖帝明王吉兆的應驗。圖書文章跟倉頡創造文字有什麼區別？天地作圖書，倉頡創造文字，所從事的跟天地相同，意圖與鬼神相合，有什麼錯，有什麼罪，卻招來天降穀、鬼夜哭的怪現象呢？如果天地、鬼神憎恨人有文字，那麼黃河中出現圖，洛水中出現書，就不對了；要是天不憎恨人有文字，創造文字又有什麼錯而會導致這樣的怪現象呢？也許倉頡正好創造文字，天碰巧降穀，鬼偶爾夜哭。而天降穀，鬼夜哭，自有它的原因，世人看到它們是隨著文字的出現而到來的，就說創造文字產生禍亂的現象，是跟隨著倉頡的事業而發生的。天降穀，議論的人說它從天而降，是隨著災變而發生。如果用雲雨來解說，降穀的怪現象，不足奇。用什麼來證明呢？因為雲是從山丘中產生，分散落下來就成為雨。人看見它從天上落下來，就說天下雨了。夏天則是雨水，冬天天冷，那雨就凝結成雪花，這都是由於雲氣在山丘中產生，而不是從天上產生降落在地上，道理是明明白白的。那穀雨，好比重複雲雨一樣，也是從地上產生，隨著跟大風一起飄揚，高入雲霄，然後再降集在地上。人們看見它從天上落下來，就說“天降穀米”。建武三十一年，陳留地方降穀米，穀米下來把地都遮蓋了。察看穀米的形態，像蒺藜子但要黑些，有點類似於稗子。這或許是邊遠的夷狄地方，出產這種穀米，夷狄不用穀米作糧食，這穀子生於荒野中，成熟後散落在地上，碰到大風突然來，吹起飄揚跟著一起飛馳，等風勢減弱穀子聚集在中原地區落下。中原地區的人看見，就說天降穀米。以什麼來驗證呢？野火燒山澤，山澤中草木都被燒光，樹葉成了灰，大風突然來，吹起飄揚，高高在天上紛飛，風勢減弱葉灰下落，堆集在路上。天降穀米，就像草木的葉子被燒成灰飛上天，然後降集在地上一樣。而一般人便以為天降穀米，作傳書的人就認為是災變的怪現象。天主管散布氣，地主管生產物。有葉子、有果實可以啄吃的東西，都是地上長出來的，不是上天所造的。這穀米不是氣生成的。而必須有土才能長成，雖說天降穀是怪現象，但怪現象都源於同類事物。長在地上的東西，變成從天上降下來；那麼產生在天上的東西，可以從地上長出來嗎？地上有萬物，就像天上有群星一樣。群星不會改變從地上長出來，穀米為什麼就能單獨從天上產生呢？傳書上又說：“因為伯益鑿井，龍飛升到高高厚厚的雲端，神隱居於昆侖山中。”這是說鑿井有害，所以龍和神在作怪。要說龍飛升到高高的厚厚的雲端，是事實。但要說神隱居昆侖山中，又說因為鑿井的緣故，龍飛升神離開，那是假的。鑿井有水喝，種田有飯吃，同是一種情況。伯益鑿井，導致變化，開始有種田的人，怎麼能說沒有改變呢？神農把木頭弄彎做成耒，教百姓種田鋤草，百姓才開始以五穀為糧食，五穀才開始播種。改耕土成為田，鑿地成為井。井出水能解渴，田產穀能救饑，這是天地鬼神想做的事，龍為什麼要躲入高高的厚厚的雲端去呢？神又為什麼蔽居昆侖山呢？其實，龍升入高高的厚厚的雲端，古今都有，並非始於伯益鑿井才升入雲端。如今盛夏，雷雨的季節到了，龍多數要飛升雲裏。雲雨與龍相互應和，龍駕雲雨而行，同類之物互相招致，這並非是有意的行為。堯的時候，天下很和睦，老百姓無事，有個五十歲的老人在路上玩擊壤的遊戲。圍觀的人說：“偉大啊，堯的德政！”玩擊壤的人則說“我太陽升起就勞動，太陽下山才休息，鑿井來喝水，種田來吃飯，這裏邊堯出了什麼力呢？”可見，堯的時候已經有井了。唐堯、虞舜的時候，養龍駕龍，龍常在朝廷。夏朝末年政治衰敗，龍才隱藏起來。並非伯益鑿井，龍才飛入高高的厚厚的雲端隱藏。所說的神，是什麼神呢？各種各樣的神都是。各種各樣的神為什麼要憎恨人鑿井呢？假使神跟人一樣，那也應該有喝水的欲望，有喝水的欲望。卻要憎恨井而離開，這就不真實。要是伯益不鑿井，龍就不會因為憎恨鑿井而蔽入雲端，神也不會因此而隱居昆侖，這是作傳書的人胡亂揣測，編造出來的。
傳書言：梁山崩，壅河三日不流，晉君憂之。晉伯宗以輦者之言，令景公素縞而哭之，河水為之流通。此虛言也。夫山崩壅河，猶人之有癰腫，血脈不通也。治癰腫者，可複以素服哭泣之聲治乎？堯之時，洪水滔天，懷山襄陵。帝堯籲嗟，博求賢者。水變甚於河壅，堯憂深於景公，不聞以素縞哭泣之聲能厭勝之。堯無賢人若輦者之術乎？將洪水變大，不可以聲服除也？如素縞而哭，悔過自責也，堯、禹之治水以力役，不自責。梁山，堯時山也；所壅之河，堯時河也。山崩河壅，天雨水踴，二者之變無以殊也。堯、禹治洪水以力役，輦者治壅河用自責。變同而治異，人鈞而應殊，殆非賢聖變複之實也。凡變複之道，所以能相感動者，以物類也。有寒則複之以溫，溫複解之以寒。故以龍致雨，以刑逐〔景〕，皆緣五行之氣用相感勝之。山崩壅河，素縞哭之，於道何意乎？此或時何壅之時，山初崩，土積聚，水未盛。三日之後，水盛土散，稍壞沮矣。壞沮水流，竟注東去。遭伯宗得輦者之言，因素縞而哭，哭之因流，流時謂之河變，起此而複，其實非也。何以驗之？使山恆自崩乎，素縞哭無益也。使其天變應之，宜改政治。素縞而哭，何政所改而天變複乎？
傳書上說：“呂梁山崩塌，堵塞了黃河三天沒有流水，晉景公非常發愁。晉伯宗聽從拉車人的話，叫晉景公穿著喪服哭泣，河水就會因此流通。”這是假話。山崩塌堵塞黃河，就像人生瘡長膿，血脈不通。治毒瘡的人，難道可以又重複用穿喪服，通過哭泣的聲音來治病嗎？堯的時候，洪水滔天，包圍了高山，漫上了丘陵。帝堯歎息，廣求賢能的人。洪水成災比黃河堵塞更凶，堯為此發愁比晉景公厲害，但沒有聽見用穿喪服，通過哭泣聲的手段能製服洪水的。這是因為堯的時候沒有賢能的人像拉車人那樣具有法術呢？還是洪水災害太大，不能用哭泣聲和穿喪服的辦法來消除它呢？如果穿著喪服哭泣是在悔過和責備自己，那麼堯和禹治水是用人力，而不靠責備自己。呂梁山，是堯時的山；堵塞的黃河，是堯時的黃河。山崩塌黃河堵塞，天下雨洪水猛漲，二者災害沒有區別。堯和禹治理洪水用人力，拉車人治理黃河堵塞靠責備自己，災害一樣而治理辦法不同，同樣是人而對付水災的辦法卻不同，這大概不是聖賢消除災禍恢複正常狀態的實際情況。但凡能消除災禍恢複正常狀態的道理，是因為能互相感動，是同類事物的緣故。寒冷就用溫暖去消除它，溫暖就用寒冷去解除它。所以用龍招致下雨，用酷刑會帶來嚴寒趕走暑氣，這都是因為五行之氣需要相互感應，相互克製的緣故。山崩塌堵塞黃河，就穿著喪服哭泣，在道理上是什麼意思呢？這事或許是黃河被堵塞的時候，山剛崩塌，泥土聚積，河水沒有興起。三天以後，河水興起泥土失散，逐漸毀壞。積土毀壞了河水開始流動，終於向東流去。碰巧伯宗聽到拉車人的話，於是晉景公穿著喪服哭泣，一哭河水就流了。河水流了，人們就說黃河的災害是由於哭泣才被消除並恢複正常狀態的。事實並不是這樣。用什麼來證明呢？假使山經常自然崩塌，穿著喪服哭泣也沒有用。如果山崩是天應和人事的一種災變，那就應該改變政治才能消除。穿著喪服哭泣，是什麼改革了政治而使天災消除並恢複正常的呢？
傳書言：曾子之孝，與母同氣。曾子出薪於野，有客至而欲去，曾母曰：“願留，參方到。”即以右手扼其左臂。曾子左臂立痛，即馳至問母：“臂何故痛？”母曰：“今者客來欲去，吾扼臂以呼汝耳。”蓋以至孝，與父母同氣，體有疾病，精神輒感。曰：此虛也。夫孝悌之至，通於神明，乃謂德化至天地。俗人緣此而說，言孝悌之至，精氣相動。如曾母臂痛，曾子臂亦輒痛，曾母病，曾子亦病〔乎〕？曾母死，曾子輒死乎？考事，曾母先死，曾子不死矣。此精氣能小相動，不能大相感也。世稱申喜夜聞其母歌，心動，開關問歌者為誰，果其母。蓋聞母聲，聲音相感，心悲意動，開關而問，蓋其實也。今曾母在家，曾子在野，不聞號呼之聲，母小扼臂，安能動子？疑世人頌成，聞曾子之孝天下少雙，則為空生母扼臂之說也。
傳書上說：“由於曾子很孝順，所以能跟母親的氣相同。曾子在野外去砍柴，有客人來找，見不在想走，曾母說：‘請留步，曾子馬上就到。’立即用右手掐她自己的左臂。曾子的左臂立刻感到疼痛，就飛跑到家問母親：‘我的左臂為什麼會疼痛？’母親說：‘現在有客人來訪想要回去，我掐臂叫你回來。’就因為曾子非常孝順，所以跟他父母的氣相同，身體有疾病，精神上總是有感應。”我認為這話是假的。所謂“孝順父母，尊重兄長到極點，能與天神地神相通。”是說德行可以感化天地。一般人由此解釋說，孝順父母，尊重兄長到極點，人與人之間精氣就可以互相感動。像曾母左臂痛，曾子的左臂也就跟著痛。那曾母生病，曾子也跟著生病嗎？曾母死，曾子也跟著死嗎？考察事實，曾母先死，曾子沒有死，這樣說來，精氣隻能在小事上互相感動，而不能在大事上互相感應了。世人聲稱申喜晚上能聽見他母親唱歌，心有所感動，開門問唱歌的人是誰，果真會是他的母親。這大概是聽見他母親的聲音，聲音相互感應，心裏悲哀神情感動，開門而問，大約是事實。如今曾母在家，曾子在野外，聽不見叫喊的聲音，母親稍微掐一下左臂，怎麼就能感動曾子呢？我懷疑是一般人為宣揚誠心，又聽說曾子孝順父母天下難找第二個，就為此憑空捏造了曾母掐臂的說法。
世稱：南陽卓公為緱氏令，蝗不入界。蓋以賢明至誠，災蟲不入其縣也。此又虛也。夫賢明至誠之化，通於同類，能相知心，然後慕服。蝗蟲，閩虻之類也，何知何見而能知卓公之化？使賢者處深野之中，閩虻能不入其舍乎？閩虻不能避賢者之舍，蝗蟲何能不入卓公之縣？如謂蝗蟲變與閩虻異，夫寒溫亦災變也，使一郡皆寒，賢者長一縣，一縣之界能獨溫乎？夫寒溫不能避賢者之縣，蝗蟲何能不入卓公之界？夫如是，蝗蟲適不入界，卓公賢名稱於世，世則謂之能卻蝗蟲矣。何以驗之？夫蝗之集於野，非能普博盡蔽地也，往往積聚多少有處。非所積之地，則盜蹠所居；所少之野，則伯夷所處也。集過有多少，不能盡蔽覆也。夫集地有多少，則其過縣有留去矣。多少不可以驗善惡；有無安可以明賢不肖也？蓋時蝗自過，不謂賢人界不入明矣。
社會上稱道南陽卓公做密縣縣令時，蝗蟲不飛入他的縣界。這大概是因為他賢明得極誠心，害蟲不會進入他縣境的緣故。這又不真實了。賢明極誠心使卓公德化，與同類相通，能互相知心，然後對他仰慕，信服。蝗蟲是蚊虻之類，它們何時知道何時看見而能夠曉得卓公德化？如果賢者住在茫茫荒野之中，蚊虻能不飛入他的房子裏嗎？蚊虻尚且不能避免飛進賢者的房舍，蝗蟲怎麼又能不飛入卓公的縣境呢？發果說蝗蟲是一種災變，跟蚊虻不同，那寒冷與溫暖也是一種災變，假使一郡都寒冷，賢者做一縣之長，一縣之內能單獨溫暖嗎？寒冷與溫暖不能避開賢者的縣，蝗蟲又怎麼能不飛入卓公的縣界呢？要麼是這樣，蝗蟲碰巧沒有飛入縣境，而卓公的賢名恰好在社會上被稱頌，於是世人就說他能使蝗蟲不入境。拿什麼證明呢？蝗蟲在野外降落，不可能完全都把地遮蓋住，往往有的地方聚積得多些，有的少些。它們沒有聚積的地方，隻有盜蹠住的地方；聚積少的野外，隻有伯夷隱居的地方。降落和飛過的蝗蟲有多有少，不可能把一個地方完全都遮蓋住。蝗蟲聚集的地方有多有少，它們飛過的縣，有的停留，有的飛走。其降落的多少不可能證明誰善誰惡，那麼有沒有降落怎麼能夠用來說明誰賢誰不賢呢？大概當時蝗蟲自己飛過，並不認為是賢人管理的縣界就不飛進去，這是很清楚的。
