世論行善者福至，為惡者禍來。福禍之應，皆天也，人為之，天應之。陽恩，人君賞其行；陰惠，天地報其德。無貴賤賢愚，莫謂不然。徒見行事有其文傳，又見善人時遇福，故遂信之，謂之實然。斯言或時賢聖欲勸人為善，著必然之語，以明德報；或福時適遇者以為然。如實論之，安得福佑乎？
世人議論做好事的福至，幹壞事的禍來。福與禍的報應，都由天定。人做出來，由天報應。公開做了好事，君主會獎勵他的操行；暗中做了好事，天地會報應他的德行。不論貴、賤、賢、愚的人，沒有認為不是這樣的。由於他們不僅看見過去的事例有文字記載，又看見做好事的人時常得福，所以就相信了，認為確實是這樣。這話或許是聖賢想規勸人們做好事，用一定會行善得福，為惡遭禍的說法，來表明有德必得好報；或許是做好事的人當時碰巧得福，遇見這種情況的人就認為行善得天好報這種情況是確實的。如果按照實際情況來判斷，怎麼會有上天賜福保佑的事呢？
禁惠王食寒菹而得蛭，因遂吞之，腹有疾而不能食。令尹問：“王安得此疾也？”王曰：“我食寒菹而得蛭，念譴之而不行其罪乎？是廢法而威不立也，非所以使國人聞之也；譴而行誅乎？則庖廚監食者法皆當死，心又不忍也。吾恐左右見之也，因遂吞之。”令尹避席再拜而賀曰：“臣聞天道無親，唯德是輔。王有仁德，天之所奉也，病不為傷。”是夕也，惠王之後而蛭出，及久患心腹之積皆愈。故天之親德也，可謂不察乎！曰：此虛言也。案惠王之吞蛭，不肖之主也。有不肖之行，天不佑也。何則？惠王不忍譴蛭，恐庖廚監食法皆誅也。一國之君，專擅賞罰；而赦，人君所為也。惠王通譴菹中何故有蛭，庖廚監食皆當伏法。然能終不以飲食行誅於人，赦而不罪，惠莫大焉。庖廚罪覺而不誅，自新而改後。惠王赦細而活微，身安不病。今則不然，強食害己之物，使監食之臣不聞其過，失禦下之威，無禦非之心，不肖一也。使庖廚監食失甘苦之和，若塵土落於菹中，大如蟣虱，非意所能覽，非目所能見，原心定罪，不明其過，可謂惠矣。今蛭廣有分數，長有寸度，在寒菹中，眇目之人猶將見之，臣不畏敬，擇濯不謹，罪過至重。惠王不譴，不肖二也。菹中不當有蛭，不食投地；如恐左右之見，懷屏隱匿之處，足以使蛭不見，何必食之？如不可食之物，誤在菹中，可複隱匿而強食之，不肖三也。有不肖之行，而天佑之，是天報佑不肖人也。不忍譴蛭，世謂之賢。賢者操行，多若吞蛭之類。吞蛭天除其病，是則賢者常無病也。賢者德薄，未足以言。聖人純道，操行少非，為推不忍之行，以容人之過。必眾多矣。然而武王不豫，孔子疾病，天之佑人，何不實也？或時惠王吞蛭，蛭偶自出。食生物者無有不死，腹中熱也。初吞時蛭〕未死，而腹中熱，蛭動作，故腹中痛。須臾，蛭死腹中，痛亦止。蛭之性食血，惠王心腹之積，殆積血也。故食血之蟲死，而積血之病愈。猶狸之性食鼠，人有鼠病，吞狸自愈。物類相勝，方藥相使也。食蛭蟲而病愈，安得怪乎？食生物無不死，死無不出，之後蛭出，安得佑乎？令尹見惠王有不忍之德，知蛭入腹中必當死出，因再拜，病賀不為傷。著已知來之德，以喜惠王之心，是與子韋之言星徙、太卜之言地動無以異也。
楚惠王吃涼酸菜發現有螞蟥，於是就吞食了，之後腹部得病不能吃東西。令尹問安道：“君王怎麼得這病的？”惠王回答說：“我吃涼酸菜發現有螞蟥，想如果責備廚師而不治他們的罪呢？這是破壞法令而使自己威嚴建立不起來的做法，我沒有這樣做的原因是怕百姓知道。要責備並給予他們懲罰呢？那廚師和管膳食的人按法律都該處死，心又不忍。我害怕左右的人看見，於是就吞食了。”令尹離開自己的座位再次叩拜並恭賀說：“我聽說天道是沒有親疏的，隻幫助有德行的人。君王具有仁德，靠天的幫助，病不會造成傷害。”這天晚上，惠王去後宮廁所排出了螞蟥，同時病了很久的心腹積塊也全都痊愈了。所以上天是愛護有德行的人的，這還能說不清楚嗎！我說，這是句假話。考察惠王吞吃螞蟥，可以看出他是不賢明的君主。有不賢明的德行，上天不會保佑。為什麼呢？惠王不忍心責備冷酸菜中有螞蟥的事，恐怕廚師和管膳食的人按照法律都被殺掉。一國的君主，獨斷全國的獎勵與懲罰；而赦免罪人的權力，也是君主所掌握。惠王用通常責備酸菜中為什麼會有螞蟥的作法，廚師和管膳食的人都該被依法處死，然而最終能不因飲食問題把人處死，並赦免，不判罪，其恩惠沒有比這更大的了。廚師的罪過被發覺而沒有殺他，自然會自新，改過以後不再犯。惠王寬恕小罪，使地位低微的人保全了性命，自身也會平安而不生病。現在則不是這樣，惠王硬吃下有害自己的東西，讓管理膳食的臣子不知道自己的過錯，失去了統治臣民的威嚴，可見沒有製止錯誤的意思，這是不賢明之一。即使廚師和管膳食的人調味不當，或把塵土落在酸菜中，大小如虱子的卵，不是一般注意力所能察覺，不是眼睛所能看見，在推究動機定罪時，沒有揭發他的過錯，就可以說是極大的恩惠了。現今螞蟥體寬可以用分來計算，身長可以用寸來衡量，掉在涼酸菜中，就是瞎了一隻眼也還能看見，臣子對君王沒有怕懼，又不恭敬，挑選洗滌不小心，罪過極大。而惠王卻不責備，這是不賢明之二。酸菜中不該有螞蟥，不能吃就應扔在地上；如果怕左右侍臣看見，可以把它揣在懷裏，然後丟在隱蔽的地方，完全可以使螞蟥不被人看見，又何必吃下去呢？如果不能吃的東西誤落在酸菜中，難道能再悄悄地硬吃下去嗎？這是不賢明之三。有不賢明的德行，而上天保祐他，這是上天善報保佑不賢明的人。不忍心責備廚師和管膳食的人就吞食螞蟥，世人於是認為賢明。賢者的操行，大多像吞食螞蟥之類，吞下螞蟥天就解除他的病，這樣賢者永遠不會生病。像這樣的賢者品德太差，不足以稱道。聖人的道德純厚，操行很少有不對的地方，做出憐憫人的德行，以寬容人過失的事，一定很多。然而周武王有病，孔子生病，天保祐人，為什麼與實際情況不相符合呢！或許是惠王吞下螞蟥，螞蟥正好自然被排出。人吃了活的東西在肚子裏沒有不死的，因為腹中是熱的。剛吞下的時候，螞蟥沒有死，由於腹中熱，螞蟥翻動起來，所以腹中感覺疼痛。一會兒螞蟥死了，腹痛也就停止。螞蟥的本性吸血，惠王心腹的積塊，大概是瘀血。所以吸血的蟲死了，瘀血的病也就痊愈了。就像野貓本性吃老鼠，人得了鼠病，吞吃野貓就會自動痊愈一樣。物類相互克製，開方配藥正是利用它們相克的特點。吃下螞蟥病痊愈了，這有什麼值得奇怪的！人吃了活的東西在肚子裏沒有不死的，死後沒有不被排出的。死後螞蟥被排出，怎麼能是天保祐呢！令尹看見惠王有憐憫人的品德，知道螞蟥進入人腹中肯定要死，然後被排出體外，於是又叩拜又恭賀惠王的病不會造成傷害，是要顯示自己知道未來的客觀規律，以討惠王的心歡喜，這跟子韋說宋景公說了三句憐惜人的話火星就會移動離開心宿，太卜在齊景公麵前吹噓自己能使地震動，沒有兩樣。
宋人有好善行者，三世不改，家無故黑牛生白犢。以問孔子，孔子曰：“此吉祥也，以享鬼神。”即以犢祭。一年，其父無故而盲。牛又生白犢。其父又使其子問孔子，孔子曰：“吉祥也，以享鬼神。”複以犢祭。一年，其子無故而盲。其後楚攻宋，圍其城。當此之時，易子而食之，析骸而炊之。此獨以父子俱盲之故，得毋乘城。軍罷圍解，父子俱視。此修善積行神報之效也。曰：此虛言也。夫宋人父子修善如此，神報之，何必使之先盲後視哉？不盲常視，不能護乎？此神不能護不盲之人，則亦不能以盲護人矣。使宋、楚之君合戰頓兵，流血僵屍，戰夫禽獲，死亡不還。以盲之故，得脫不行，可謂神報之矣。今宋、楚相攻，兩軍未合，華元、子反結言而退，二軍之眾，並全而歸，兵矢之刃無頓用者。雖有乘城之役，無死亡之患。為善人報者，為乘城之間乎？使時不盲，亦猶不死。盲與不盲，俱得脫免，神使之盲，何益於善！當宋國乏糧之時也，盲人之家，豈獨富哉？俱與乘城之家易子骸，反以窮厄獨盲無見，則神報佑人，失善惡之實也。宋人父子前偶自以風寒發盲，圍解之後，盲偶自愈。世見父子修善，又用二白犢祭，宋、楚相攻獨不乘城，圍解之後父子皆視，則謂修善之報、獲鬼神之佑矣。
宋國有個人喜歡做好事，祖孫三代都不懈怠。家中不知道什麼緣故黑牛生了白犢，便去問孔子。孔子說：“這是吉祥的征兆，用它去祭鬼神。”於是立刻用白犢去祭祀。過了一年，他父親的眼睛無緣無故地瞎了。之後，黑牛又生了一頭白犢，他父親又讓他兒子去問孔子。孔子仍然說：“是吉祥的征兆，用它去祭鬼神。”又立即用白犢去祭祀。過了一年，他兒子的眼睛又無緣無故地瞎了。那之後楚國攻打宋國，包圍了宋城。在這時候，彼此交換孩子來吃，劈開人骨來燒。就唯獨因為他父子雙眼都瞎了的緣故，可以不登城守衛。等楚軍退去，城的包圍解除了，他父子的眼睛一齊恢複了視力。這就是修善積德天神報應的證明。我認為，這是假話。宋人父子修善像這樣，天神報答他們，為什麼一定要讓他們先瞎然後再恢複視力呢？眼睛不瞎經常看得見，就不能保護他們嗎？這樣天神不能保護眼睛不瞎的人，那麼也就不能用使人失明的辦法來保護人了。假使宋國與楚國的君主使兩軍交鋒兵器都用鈍了，戰士流血死掉，被俘虜，死去回不了家，他們卻因眼瞎的緣故，能脫身不去打仗，可以說是天神報答他們了。如今宋軍與楚軍相互圍攻，兩軍並沒有交鋒，宋國大臣華之與楚軍大將子反口頭達成協議各自退兵，雙方軍隊都完整地撤回，武器的鋒刃沒有用壞的。即使有登城的戰鬥，也沒有死亡的威脅。說善人得報應指的是登城守衛這段時間嗎？如果當時他們不瞎，也還是不會死。眼睛瞎不瞎，一樣能擺脫而免死。天神讓他們瞎了眼，對行善的人有什麼好處呢！在宋國缺乏糧食的時侯，瞎了眼睛的人家，難道能獨家富裕嗎？一起參與登城守衛的人家都交換孩子來吃，劈人骨來燒的時候，反而因貧困偏偏瞎了眼看不見東西的，卻成了天神報應保祐的人，真是違背了善惡的實際情況。或許是宋人父子以前正好自己因為風寒發病瞎了眼，楚軍圍城解除之後，失明碰巧自己好了。世人看見他們父子做好事，又用二頭白犢祭祀，宋軍與楚軍相互攻打，唯獨他們沒有登城守衛，包圍解除以後，他們父子的眼睛又都恢複了視力，就說這是修善的報應，得到了鬼神的保祐。
楚相孫叔敖為兒之時，見兩頭蛇，殺而埋之，歸，對其母泣。母問其故，對曰：“我聞見兩頭蛇死。向者，出見兩頭蛇，恐去母死，是以泣也。”其母日：“今蛇何在？”對日：“我恐後人見之，即殺而埋之。”其母日：“吾聞有陰德者，天必報之。汝必不死，天必報汝。”叔敖竟不死，遂為楚相。埋一蛇，獲二佑，天報善明矣。曰：此虛言矣。夫見兩頭蛇輒死者，俗言也；有陰德天報之福者，俗議也。叔敖信俗言而埋蛇，其母信俗議而必報，是謂死生無命，在一蛇之死。齊孟嚐君田文以五月五日生，其父田嬰讓其母曰：“何故舉之？”曰：“君所以不舉五月子，何也？”嬰曰：“五月子長與戶同，殺其父母。”曰：“人命在天乎？在戶乎？如在天，君何憂也；如在戶，則宜高其戶耳，誰而及之者！”後文長與一戶同，而嬰不死。是則五月舉子之忌，無效驗也。夫惡見兩頭蛇，猶五月舉子也。五月舉子，其父不死，則知見兩頭蛇者，無殃禍也。由此言之，見兩頭蛇自不死，非埋之故也。埋一蛇，獲二福，如埋十蛇，得幾佑乎？埋蛇惡人複見，叔敖賢也。賢者之行，豈徒埋蛇一事哉？前埋蛇之時，多所行矣。稟天善性，動有賢行。賢行之人，宜見吉物，無為乃見殺人之蛇。豈叔敖未見蛇之時有惡，天欲殺之，見其埋蛇，除其過，天活之哉？石生而堅，蘭生而香。如謂叔敖之賢在埋蛇之時，非生而稟之也。
楚國令尹孫叔敖是孩子的時候，看見了兩個頭的蛇，於是把它殺死並埋掉。回家對著他母親哭泣。母親問他原因，回答說：“我聽說遇見兩個頭的蛇的人會死。剛才出去，碰見了兩個頭的蛇，恐怕就要撇下母親死去，因此哭泣。”他母親說：“現在蛇在什麼地方？”回答說：“我恐怕後來的人看見，就殺掉埋了。”他母親說：“我聽說暗中有德行的人，天會以福佑報答他。你一定不會死，天肯定要報答你的。”孫叔敖終於沒有死，並做了楚國的令尹。埋掉一條兩頭蛇，得到二次保祐，天報應做好事的人，這是明明白白的。我認為，這是假話，因為看見兩個頭的蛇就會死，這是老百姓說的；暗中有德行的人，天會報答他福祿，這是老百姓的議論。孫叔敖相信老百姓的話埋掉兩頭蛇，他母親相信老百姓的議論，認為一定會有好報，這就是說人的生死不決定於命，而決定於一條兩頭蛇的死活。齊國孟嚐君田文因為五月五日出生，他父親田嬰責怪他母親說：“為什麼要養活他呢？”孟嚐君長大後問他父親：“你不願撫養五月出生的孩子，為什麼呢？”田嬰說：“五月出生的孩子長到跟門一樣高，就會克死他的父母。”孟嚐君反問道：“人命由天決定呢？還是由門決定呢？如果由天決定，你擔憂什麼！如果由門決定，那就應該把門增高，誰還能長到跟門一樣高！”後來田文長得跟門一樣高，而田嬰並沒有死。所以五月養孩子的忌諱，沒有被驗證。討厭看見兩個頭的蛇，就像討厭五月養孩子一樣。五月養孩子，他的父親沒有死，就知道看見兩頭蛇的人，沒有禍害。由此說來，看見兩頭蛇本來不會死，並不是他埋掉兩頭蛇的緣故。埋掉一條兩頭蛇，能得到二次保佑，如果埋掉十條兩頭蛇，要得到幾次保祐呢？埋掉蛇是怕別人再看見，這是孫叔敖的賢行。賢人的賢行，難道隻有埋蛇一樁事情嗎？在埋蛇以前的時間裏，應該已做了很多的好事。從天那裏稟承了善性，一舉一動都會是賢行。有賢行的人，應該見到吉祥的東西，不應該隻看見會克死人的兩頭蛇。難道是孫叔敖還沒有見到蛇的時候就有罪惡，天想殺他，見他埋掉兩頭蛇，解除了他的罪過，是天使他活下來的嗎？石頭本性堅硬，蘭草生來幽香，如果說孫叔敖的賢行隻在埋蛇的時候，那就不是生來就從天那兒稟承了善性。
儒家之徒董無心，墨家之役纏子，相見講道。纏子稱墨家佑鬼神，是引秦穆公有明德，上帝賜之十九年，纏子難以堯、舜不賜年，桀、紂不夭死。堯、舜、桀、紂猶為尚遠，且近難以秦穆公、晉文公。夫諡者，行之跡也，跡生時行，以為死諡。穆者誤亂之名，文者德惠之表。有誤亂之行，天賜之年；有德惠之操，天奪其命乎？案穆公之霸，不過晉文；晉文之諡，美於穆公。天不加晉文以命，獨賜穆公以年，是天報誤亂，與“穆公”同也。天下善人寡，惡人眾。善人順道，惡人違天。然夫惡人之命不短，善人之年不長。天不命善人常享一百載之壽，惡人為殤子惡死，何哉？
儒家的門徒董無心，墨家的弟子纏子，相互見麵交流學術思想。纏子稱頌墨家尊重鬼，因此招致秦穆公有賢明的德行，上天賞他多活十九年。董子以堯、舜沒有受到上天賞給的年壽，桀、紂也沒有夭折來進行反駁。堯、舜、桀、紂的時代就算久遠，姑且用秦穆公、晉文公來辯駁。諡號是人生前行為的寫照，朝廷考察生前的行為，作為死後的諡號。“穆”是行為錯亂的稱號，“文”是有道德、賢惠的標誌。為什麼有錯亂的行為，上天賞給他年壽；而有道德、賢惠操行的，上天卻要縮短他的壽命呢？考察一下秦穆公的霸業超不過晉文公，晉文公的諡號比秦穆公美。天不給晉文公增加壽命，而偏偏賞給秦穆公的年壽，這說明天對人報應的錯亂，跟秦穆公的行為一樣。天下的好人少，壞人多。好人遵循道義，壞人違反天意。然而壞人的命長，好人的命短。天不要好人常享有一百年的壽命，壞人早死短命，這是為什麼呢？
