儒書稱：“堯、舜之德，至優至大，天下太平，一人不刑。”又言：“文、武之隆，遺在成、康，刑錯不用四十餘年。”是欲稱堯、舜，褒文、武也。夫為言不益，則美不足稱；為文不渥，則事不足褒。堯、舜雖優，不能使一人不刑；文、武雖盛，不能使刑不用。言其犯刑者少，用刑希疏，可也；言其一人不刑，刑錯不用，增之也。
儒者的書上稱頌堯、舜的道德，是最優秀最高尚的，所以天下太平，一個人也沒有被用過刑罰；又說周文王、周武王的道德崇高，一直延續到周成王和周康王，刑罰被廢棄四十多年沒有用過。這是想稱頌堯、舜，讚揚文王和武王。這樣做，是認為說話不過頭，那麼一個人的美德就不足以被讚頌；作文章不過分，那麼一個人的功績就不足以被讚揚。其實堯、舜的道德即使最優秀，也不能使任何一個人都不被刑罰過；文王、武王的道德即使崇高，也不能使刑罰不用。如果是說那時候觸犯刑法的人少，使用刑罰不多，是可以的；要說那時候任何一個人都沒有被刑罰過，刑罰被廢置不用，就太誇大了。
夫能使一人不刑，則能使一國不伐；能使刑錯不用，則能使兵寢不施。案堯伐丹水，舜征有苗，四子服罪，刑兵設用。成王之時，四國篡畔，淮夷、徐戎，並為患害。夫刑人用刀，伐人用兵，罪人用法，誅人用武。武、法不殊，兵、刀不異。巧論之人，不能別也。夫德劣故用兵，犯法故施刑。刑與兵，猶足與翼也，走用足，飛用翼。形體雖異，其行身同。刑之與兵，全眾禁邪，其實一也。稱兵之用，言刑之不施，是猶人〔身〕缺目完，以目完稱人體全，不可從也。人桀於刺虎，怯於擊人，而以刺虎稱謂之勇，不可聽也。身無敗缺，勇無不進，乃為全耳。今稱“一人不刑，”不言一兵不用；褒“刑錯不用，”不言一人不畔：未得為優，未可謂盛也。
因為能使所有人不被刑罰，就能使所有諸侯國不被征伐；能使刑法廢棄不用，就能使武器收起不用。據考察，堯討伐過丹水一帶的民族，舜征伐過有苗，共工、驩兜、三苗和鯀才認罪，可見刑罰和武器都使用過。周成王的時候，四個諸侯國想篡權背叛，淮夷和徐戎，也一起參與危害活動。殺人用刀，砍人用武器，治人的罪用刑法，懲罰人用武力。武力與刑法沒有兩樣，武器與刀沒有不同，即使是善於辯論的人，也不能把它們截然分開。對道德惡劣的人必然要用武器，對犯法的人必然要用刑法。刑法與武器，就像腳與翅膀一樣。跑步用腳，飛用翅膀，腳與翅膀的形體雖然不同，但它們能使身體移動卻是相同的。刑法與武器，在保全百姓和禁止奸邪上，它們實質是一樣的。宣揚要用武器，卻說不要使用刑法，這就像人的耳朵沒有了而眼睛還很完美，於是隻根據眼睛完美就稱人身體健全，這是不能信從的。有人敢殺老虎，害怕殺人，而以殺老虎受稱讚，說他很勇敢，這話不能聽。身體沒有殘缺，勇敢得沒有不能去的地方，這才算是完全的人。如今說所有人不被刑罰，不說所有武器不用；讚揚刑法廢棄不用，不說所有人不背叛，這不能稱作道德優秀，也不能說是天下興旺。
儒書稱：“楚養由基善射，射一楊葉，百發能百中之。”是稱其巧於射也。夫言其時射一楊葉中之，可也；言其百發而百中，增之也。
儒者的書上稱讚楚國一個姓養名由基的人善於射箭，他射一片楊樹葉子，百發能百中。這是稱讚他擅長於射箭。說他有時射中一片楊樹葉子，可以；說他百發百中，就太誇大了。
夫一楊葉射而中之，中之一再，行敗穿不可複射矣。如就葉懸於樹而射之，雖不欲射葉，楊葉繁茂，自中之矣。是必使上取楊葉，一一更置地而射之也。射之數十行，足以見巧；觀其射之者亦皆知射工，亦必不至於百，明矣。言事者好增巧美，數十中之，則言其百中矣。百與千，數之大者也。實欲言“十”則言“百”，百則言“千”矣。是與《書》言“協和萬邦”，《詩》曰“子孫千億”，同一意也。
一片楊樹葉子能射中，但一再射中它，就要破碎不能再射了。如果是靠近長在樹上的葉子來射，雖然不想射中，由於楊樹葉子茂密，自然能射中它。要不這肯定是讓人上樹把楊樹葉子取下來，一一調換放的地方再射。射它幾十次，就完全可以表現出他的技巧，看他射的人也都知道他射箭的功夫，但也一定不會射到一百次，這是很清楚的。傳說事情的人喜歡誇大他技術高超，射中幾十次，就說他射中一百次。百和千，是數字的大者。他們真想說十次就會說一百次，想說一百次就會說一千次。這是跟《尚書·堯典》上說堯“能使上萬個邦和睦相處”，《詩經·大雅·假樂》上說周成王有“子孫千億”，是同一個意思。
儒書言：“衛有忠臣弘演，為衛哀公使，未還，狄人攻哀公而殺之，盡食其肉，獨舍其肝。弘演使還，致命於肝，痛哀公之死，身肉盡，肝無所附，引刀自刳其腹，盡出其腹實，乃內哀公之肝而死。”言此者，欲稱其忠矣。言其自刳內哀公之肝而死，可也；言盡出其腹實乃內哀公之肝，增之也。
儒者的書上說：“衛國有個忠臣叫弘演，被衛懿公派去當使者，沒有回來，這時狄人進攻懿公而且把他殺了，吃光他的肉，隻扔掉他的肝。弘演出使回來，對著懿公的肝講述完成使命的經過。他悲痛懿公的死，身上的肉被吃光，連肝都沒有依附的地方，於是取出刀來剖開自己的肚子，全部掏出肚子裏的東西，這才放進懿公的肝死去”。說這話的人，是想稱讚他的忠心。說弘演自己剖開肚子放進懿公的肝而死去，是可能的；說他全部掏出自己肚子裏的東西這才放進懿公的肝，未免太誇大了。
人以刃相刺，中五藏輒死。何則？五藏，氣之主也，猶頭，脈之湊也。頭一斷，手不能取他人之頭著之於頸，奈何獨能先出其腹實，乃內哀公之肝？腹實出，輒死，則手不能複把矣。如先內哀公之肝，乃出其腹實，則文當言“內哀公之肝，出其腹實。”今先言“盡出其腹實，內哀公之肝，”又言“盡”，增其實也。
人們用刀刃互相刺殺，刺中五髒就立即死去。為什麼呢？因為五髒是氣的主宰，像頭是血脈集中的地方一樣。頭一斷，手就不能再取別人的頭附著在自己的頸子上，怎麼唯獨能先掏出他肚子裏的東西，才放進懿公的肝呢？肚子裏的東西一掏出來人就會立即死去，那手就不能再拿住東西了。如果是先放進懿公的肝，才掏出他肚子裏的東西，那麼文章上該說放進懿公的肝，再掏出他肚子裏的東西。如今先說全部掏出他自己肚子裏的東西，才放進懿公的肝，而且還說是“全部”，這是在誇大事實。
儒書言：“楚熊渠子出，見寢石，以為伏虎，將弓射之，矢沒其衛。”或曰：養由基見寢石，以為兕也，射之，矢飲羽。”或言：“李廣”。便是熊渠、養由基、李廣主名不審，無實也。或以為“虎”，或以為“兕”，兕、虎俱猛，一實也。或言“沒衛”，或言飲羽，羽則衛，言不同耳，要取以寢石似虎、兕，畏懼加精，射之入深也。夫言以寢石為虎，射之矢入，可也；言其沒衛，增之也。
儒者的書上說：“楚國的熊渠子夜出，看見一塊橫著的石頭，以為是伏在地上的老虎，就用弓箭射它，箭射進去看不見箭尾的羽毛。”有人說：“是養由基看見橫臥在地上的石頭，以為是頭犀牛，拿箭射它，箭射進去連箭尾的羽毛都看不見。”有人說：“是李廣。”即使熊渠、養由基、李廣誰是當事人的名字沒有弄清楚，也沒有關係，有人認為是老虎，有人認為是犀牛，犀牛、老虎同樣凶猛，實際上是一回事。有人說“沒衛”，有人說“飲羽”，“羽”就是“衛”，方言不同罷了。總之是想說明橫臥在地的石頭像老虎、像犀牛，由於害怕，倍加精力集中，所以箭射進石頭很深。說以為橫在地上的石頭是老虎，所以把箭射進了石頭，是可能的；說連箭尾的羽毛都看不見，就太誇張了。
夫見似虎者，意以為是，張弓射之，盛精加意，則其見真虎，與是無異。射似虎之石，矢入沒衛，若射真虎之身，矢洞度乎？石之質難射，肉易射也。以射難沒衛言之，則其射易者洞不疑矣。善射者能射遠中微，不失毫厘，安能使弓弩更多力乎？養由基從軍，射晉侯中其目。夫以匹夫射萬乘之主，其加精倍力，必與射寢石等。當中晉侯之目也，可複洞達於項乎？如洞達於項，晉侯宜死。
看見像老虎，心中就認為是真的，於是張弓射它，精力集中，加倍用心，那他們看見真老虎跟這情況沒有兩樣。射像老虎的石頭，箭能射進去看不見箭尾的羽毛，要是射真老虎的身體，箭能穿過它嗎？石頭的質地箭很難射進去，而肉卻容易射進去。以能射進難入的石頭而連箭尾的羽毛都看不見來說，那他射容易進的肉，射穿是毫無疑問的。擅長射箭的人能射中遠處微小的目標，不差毫厘，怎麼能使弓弩增加更多的力量呢？養由基參加軍隊打仗，用箭射晉侯，射中了他的眼睛。以一個平常人用箭射大國的君主，他加倍集中精力，一定跟射橫著的石頭情況相同。當他射中晉侯眼睛的時候，難道能夠再穿到頸後去嗎？如果能穿到頸後，晉侯就該死了。
車張十石之弩，恐不能入〔石〕一寸，〔矢〕摧為三，況以一人之力，引微弱之弓，雖加精誠，安能沒衛？人之精乃氣也，氣乃力也。有水火之難，惶惑恐懼，舉徙器物，精誠至矣，素舉一石者，倍舉二石。然則，見伏石射之，精誠倍故，不過入一寸，如何謂之沒衛乎？如有好用劍者，見寢石，懼而斫之，可複謂能斷石乎？以勇夫空拳而暴虎者，卒然見寢石，以手椎之，能令石有跡乎？巧人之精，與拙人等；古人之誠與今人同。使當今射工，射禽獸於野，其欲得之，不餘精力乎？及其中獸，不過數寸。跌誤中石，不能內鋒，箭摧折矣。夫如是，儒書之言楚熊渠子、養由基、李廣射寢石，矢沒衛飲羽者，皆增之也。
用牛車拉開有十石力氣才能拉開的弩，恐怕不能射進石頭一寸，箭就會折成三段，何況是用一個人的力氣，拉開隻用微弱力氣就能拉開的弓，即使集中精力，加倍用心，怎麼能射進去看不見箭尾的羽毛呢？人的精力就是氣，氣就是力。人碰上水火的災難，感到惶惑恐懼，抬東西搬東西，精力集中，加倍用心到極點，平常抬一塊石頭的也會加倍用力抬起二塊石頭來。像這樣，那麼看見橫躺著的石頭用箭射它，精力、用心都比原來加倍，頂多不過射進去一寸，怎麼說看不見箭尾的羽毛呢？如果有喜歡用劍的人，看見橫躺著的石頭，由於害怕而砍它，難道又說他能夠砍斷石頭嗎？以力大能赤手空拳跟老虎搏鬥的人，突然看見橫躺著的石頭，用手捶它，能使石頭有痕跡嗎？善射的人集中精力與平常人一樣，古人加倍用心跟今人相同，讓現在能射箭的人在野外射禽獸，他們想獲得它，不是把全部力量都使出來了嗎！至於他們射中野獸，不過射進去幾寸。要是由於差錯誤中石頭，就不可能把箭頭射進石頭裏去，而箭就會被折斷。像這樣，儒者的書上說楚國的熊渠子、養由基、李廣射橫躺著的石頭，箭射進看不見箭尾的羽毛，都是誇大。
儒書稱：“魯般、墨子之巧，刻木為鳶，飛之三日而不集”。夫言其以木為鳶飛之，可也；言其三日不集，增之也。
儒者的書上稱讚魯般和墨子技藝高超，用木頭雕刻成老鷹，飛了三天不會落下來。說他們用木頭做成老鷹會飛，是可能的；說它飛了三天不下來，就是誇大。
夫刻木為鳶以象鳶形，安能飛而不集乎？既能飛翔，安能至於三日？如審有機關，一飛遂翔，不可複下，則當言遂飛，不當言三日。猶世傳言曰：“魯般巧，亡其母也。”言巧工為母作木車馬、木人禦者，機關備具，載母其上，一驅不還，遂失其母。如木鳶機關備具，與木車馬等，則遂飛不集。機關為須臾間，不能遠過三日，則木車等亦宜三日止於道路，無為徑去以失其母。二者必失實者矣。
用木頭雕刻成老鷹，就因為僅僅像老鷹的樣子，怎麼能飛上天就不下來了呢、既然會飛翔，怎麼能達到三天之久呢？如果真有機關，飛上天就一直翱翔，不會再落下來，那麼該說終於能一直翱翔，不該說三天不落下來。像世間流傳的話說：“魯般技藝高超，丟失了他的母親。”這是說巧工魯般為他母親做木車馬、木車夫，機關完全齊備，那上麵坐著他母親，車一跑就不回來了，魯般終於失去了他母親。如果木老鷹機關完備，跟木車馬一樣，那麼就會飛上天不下來。實際上，機關隻能在很短時間內起作用，不會超過三天，那麼木車馬一樣也該三天內在路上停下來，不會一去不回因此而丟失魯般的母親。看來這二件事一定都不符合真實情況。
書說：孔子不能容於世，周流遊說七十餘國，未嚐得安。夫言周流不遇，可也；言幹七十國，增之也。
書上說：“孔子不能被世人任用，就周遊七十多國進行遊說，還未曾得到安身。說孔子周遊得不到賞識和重用，是可能的；說他去七十國追求官祿，是誇大。
案《論語》之篇、諸子之書，孔子自衛反魯，在陳絕糧，削跡於衛，忘味於齊，伐樹於宋，並費與頓牟，至不能十國。傳言七十國，非其實也。或時幹十數國也，七十之說，文書傳之，因言幹七十國矣。
察看《論語》和各家學派的書，孔子從衛國返回魯國，途中在陳國斷了糧食，在衛國被鏟除車跡，在齊國忘記了肉味，在宋國因習禮大樹被砍，再加上到費城和頓牟城去做官，到過的地方不超過十個國家。傳說到過七十國，不是事實。或許孔子為求取官祿到過十多個國家，至於到過七十國的說法，是書籍上的記載，因而說他為求取官祿到過七十國。
《論語》曰：“孔子問公叔文子於公明賈曰：‘信乎，夫子不言、不笑、不取乎？’公明賈對曰：‘以告者，過也。夫子時然後言，人不厭其言也；樂然後笑，人不厭其笑也；義然後取，人不厭其取也。’子曰：‘豈其然乎！豈其然乎！’”夫公叔文子實時言、時笑、義取，人傳說稱之；言其不言、不笑、不取也，俗言竟增之也。
《論語·憲問》說：“孔子向公明賈問公叔文子說：‘真的，他不說話、不笑、不要財物嗎？’公明賈回答說：‘這是由於告訴你的人把事情講過頭了。他是該說的時候才說，人們不討厭他說話；有了高興的事然後才笑，人們不討厭他笑；合乎禮義之後才接受財物，人們不厭惡他接受財物。’孔子說：‘難道他是這樣嗎？難道他真是這樣嗎？’”公叔文子確實是該說才說，、有高興事才笑、合乎禮義才接受財物，人們傳說稱讚他；至於說他不說話、不笑、不要財物、那是庸人說的竟然把事情過分誇張了。
書言：秦繆公伐鄭，過晉不假途，晉襄公率羌戎要擊於崤塞之下，匹馬隻輪無反者。時秦遣三大夫孟明視、西乞術、白乙丙皆得複還。夫三大夫複還，車馬必有歸者；文言匹馬隻輪無反者，增其實也。
書上說：“秦繆公討伐鄭國，經過晉國不借路，被晉襄公率領薑戎軍隊中途在崤塞之下攔截，一匹馬，一輛戰車都沒有回去的。”當時秦派遣的三位大夫孟明視、西乞術、白乙丙都又被放回去。三位大夫又被放回去車馬一定有跟著回去的，文章說一匹馬一輛車都沒有返回的，是誇大事實。
書稱：“齊之孟嚐，魏之信陵，趙之平原，楚之春申君，待士下客，招會四方，各三千人。”欲言下士之至，趨之者眾也。夫言士多，可也；言其三千，增之也。
書上稱讚：齊國的孟嚐君，魏國的信陵君，趙國的平原君，楚國的春申君，能謙恭地款待下麵的門客，於是招引會聚了四麵八方來的士，各得三千人。這是想說他們謙恭地待士到極點，投奔他們的人們多。說投奔的士很多，是可能的；要說各得三千人，則是誇張。
四君雖好士，士至雖眾，不過各千餘人。書則言三千矣。夫言眾必言千數，言少則言無一。世俗之情，言事之失也。
四位君子雖然喜歡士，士來的即使很多，不會超過各一千多人，書上卻說三千人。說多一定說以千數，說少則說一個也沒有，這是世間一般人的情況，是敘述事情的錯誤。
傳記言：“高子羔之喪親，泣血三年未嚐見齒。君子以為難。”難為故也。夫不以為非實而以為難，君子之言誤矣。高子泣血，殆必有之。何則？荊和獻寶於楚，楚刖其足，痛寶不進，己情不達，泣涕，涕盡因續以血。今高子痛親，哀極涕竭血隨而出，實也。而雲三年未嚐見齒，是增之也。
傳書記載說：“高子羔死了親人，眼睛哭出了血，守孝三年沒有露過牙齒，君子認為難能可貴。”這是因為很難做到的緣故。不認為它不是事實，而認為難能可貴，是君子的言論有錯誤。高子眼睛哭出血，大概一定有這事。為什麼呢？荊和進獻寶玉給楚王，楚王砍掉了他的雙腳，他痛惜寶玉不被接受，自己的心情不被理解，痛哭流涕，眼淚流盡了接著繼續流血出來。如今高子悲痛親人哀傷到了極點，淚水流完了，血隨著流出來，是事實。但是說他“三年沒有露過牙齒”，這是誇大。
言未嚐見齒，欲言其不言、不笑也。孝子喪親不笑，可也，安得不言？言安得不見齒？孔子曰：“言不文。”或時不言，傳則言其不見齒；或時傳則言其不見齒三年矣。高宗諒陰，三年不言。尊為天子，不言，而其文言不言，猶疑於增，況高子位賤，而曰未嚐見齒，是必增益之也。
說沒有露過牙齒，是想說他不說話、不歡笑。孝子死了親人不歡笑，是應該的，怎麼能不說話呢？要說話，怎麼能不露牙齒呢？孔子說：“守喪時說話不要太華麗。”或許他曾短期不說話，傳書就說他不露牙齒；或許不歡笑，傳書則說他三年不露牙齒。殷高宗有意沉默，三年不說話。尊貴為天子不說國事，而《尚書·無逸》就說他“不說話”，子張就曾懷疑有誇大，何況高子地位卑賤，卻說“沒有露過牙齒”，這肯定是過分誇張了。
儒書言：禽息薦百裏奚，繆公未聽，禽息出，當門仆頭碎首而死。繆公痛之，乃用百裏奚。此言賢者薦善，不愛其死，仆頭碎首而死，以達其友也。世士相激，文書傳稱之，莫謂不然。夫仆頭以薦善，古今有之。禽息仆頭，蓋其實也；言碎首而死，是增之也。
儒者的書上說：“禽息推薦百裏奚，秦繆公不接受，繆公離開。禽息就對著門撞頭終於打碎了腦袋而死。繆公感到悲痛，就任用了百裏奚。這是說賢者推薦道德高尚、有才能的人，不惜自己生命，用撞頭打碎腦袋而死來舉薦他的朋友。世上的讀書人都以此相互激勵，許多書上傳頌這件事，沒有說它不是這樣的。其實，用頭叩地來舉薦賢人、能人的，古今都有。禽息用頭撞地，大概是事實；但說打碎了腦袋而死，這是誇大。
夫人之扣頭，痛者血流，雖忿恨惶恐，無碎首者。非首不可碎，人力不能自碎也。執刃刎頸，樹鋒刺胸，鋒刃之助，故手足得成勢也。言禽息舉椎自擊，首碎，不足怪也；仆頭碎首，力不能自將也。有扣頭而死者，未有使頭破首碎者也。此時或扣頭薦百裏奚，世空言其死；若或扣頭而死，世空言其首碎也。
人叩頭，心裏悲痛的人會叩得流血，即使是憤恨惶恐，也沒有打碎腦袋的。不是頭不能打碎，而是人的力量不能自己打碎。拿刀刃抹脖子，自殺，樹起刀鋒刺進胸膛，由於有鋒刃的幫助，所以手完全能夠形成這樣的威力。要說禽息舉起槌子自己打碎腦袋，不足奇怪；叩頭打碎腦袋，是人力不能自己做到的。有叩頭死的人，沒有把腦袋破碎的人。這也許是禽息叩頭舉薦百裏奚，世間的人憑空捏造說他因此死了；或者是叩頭死的，世間的人卻憑空捏造說他打碎了腦袋。
儒書言：荊軻為燕太子刺秦王，操匕首之劍，刺之不得。秦王拔劍擊之。軻以匕首擲秦王不中，中銅柱，入尺。欲言匕首之利，荊軻勢盛，投銳利之刃，陷堅強之柱，稱荊軻之勇，故增益其事也。夫言入銅柱，實也；言其入尺，增之也。
儒者的書上說：“荊軻為燕太子丹刺殺秦王政，拿著短劍，刺殺沒有成功。秦王拔劍刺他。荊軻用短劍擲秦王不中，擊中銅柱，刺進去一尺深。”這是想說短劍銳利，荊軻力大，投銳利的鋒刃，穿入堅硬的銅柱。由於想稱讚荊軻的勇敢，因此過分誇大了這事。說刺進銅柱，是事實；說他刺進去一尺深，則是誇張。
夫銅雖不若匕首堅剛，入之不過數寸，殆不能入尺。以入尺言之，設中秦王，匕首洞過乎？車張十石之弩，射垣木之表，尚不能入尺。以荊軻之手力，投輕小之匕首，身被龍淵之劍刃，入堅剛之銅柱，是荊軻之力勁於十石之弩，銅柱之堅不若木表之剛也。世稱荊軻之勇，不言其多力。多力之人，莫若孟賁。使孟賁撾銅柱，能〔洞〕出一尺乎？此亦或時匕首利若幹將、莫邪，所刺無前，所擊無下，故有入尺之效。夫稱幹將、莫邪，亦過其實。刺擊無前下，亦入銅柱尺之類也。
銅雖然不如短劍堅硬，擲進去不過幾寸，大概不會進去一尺深。拿進去一尺深來說，假設刺中秦王，短劍能穿透他嗎？用車拉開具有十石之力的弩，射立在牆上的木靶，尚且箭不能進去一尺深。用荊軻手的力量，投一把又輕又小的短劍，加之身上又被秦王的龍淵寶劍砍傷，還能擲進堅硬的銅柱，這是說荊軻的力量比具有十石之力的弩還大，銅柱的堅硬不如木靶的強。世人稱讚荊軻的勇敢，沒有說他力大。力大的人，都不如孟賁。即使孟賁擲短劍擊銅柱，能穿透一尺深嗎？這也許短劍要鋒利得像幹將、莫邪那樣，沒有東西刺不穿，沒有東西砍不下，才確實有擲進一尺深的效驗。其實，稱讚幹將、莫邪，也超過了事實。誇它們沒有東西刺不穿，沒有東西砍不下，也和說短劍能擲進銅柱一尺深是一類。
儒書言：“董仲舒讀《春秋》，專精一思，誌不在他，三年不窺園菜。”夫言不窺園菜，實也；言三年，增之也。
儒者的書上說：“董仲舒讀《春夥》，專一精思，誌向不在別的上麵，三年不看一眼菜園。”說不看一眼菜園，是事實；說三年之久，是誇張。
仲舒雖精，亦時解休，解休之間，猶宜遊於門庭之側；則能至門庭，何嫌不窺園菜？聞用精者，察物不見，存道以亡身；不聞不至門庭，坐思三年，不及窺園也。《尚書毋佚》曰“君子所其毋逸，先知稼穡之艱難，乃佚”。者也。人之筋骨，非木非石，不能不解。故張而不弛，文王不為；弛而不張，文王不行；一弛一張，文王以為常。聖人材優，尚有弛張之時。仲舒材力劣於聖，安能用精三年不休？
董仲舒即使專心一意，也有鬆懈和休息的時候，在鬆懈和休息的時間，也應當到門和廳堂邊走走，能到門和廳堂邊，怎麼會不看一眼菜園呢？聽說用心專一的人察看東兩看不見，專心思考“道”會忘掉自身，但沒有聽說不到門和廳堂去，要坐著思考三年，來不及看一眼菜園的。《尚書·毋佚》說：“君子做官不能貪圖安逸，首先要了解耕種收獲的艱難，然後才能安逸。”安逸，就是鬆懈。人的筋骨不是木頭和石頭，不能不鬆懈。所以把弦繃得很緊而不鬆馳，周文王不幹；光放鬆而不緊張，周文王不做；有鬆弛有緊張，周文王把它當作常規。聖人能力極強，尚且有鬆弛與緊張的時候，董仲舒比聖人的能力差，怎麼能夠用心專一三年不休息呢！
儒書言：夏之方盛也，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物，而為之備，故入山澤不逢惡物，用辟神奸，故能葉於上下，以承天休。
儒者的書上說：“夏朝正有德興盛的時候，把遠方的東西畫成圖像，讓九州的長官進貢青銅，鑄成鼎，並把圖像鑄在鼎上，使之齊備，讓老百姓認識它們，所以進入山林水澤不會碰上不利的東西，可以避開魑魅魍魎，因此能夠和協上下，以承受上天的福祿。
夫金之性，物也，用遠方貢之為美，鑄以為鼎，用象百物之奇，安能入山澤不逢惡物，辟除神奸乎？周時天下太平，越裳獻白雉，倭人貢鬯草。食白雉，服鬯草，不能除凶；金鼎之器，安能辟奸？且九鼎之來，德盛之瑞也。服瑞應之物，不能致福。男子服玉，女子服珠。珠玉於人，無能辟除。寶奇之物，使為蘭服，作牙身，或言有益者，九鼎之語也。夫九鼎無能辟除，傳言能辟神奸，是則書增其文也。
青銅的本性是物體，以遠方進貢的東西為好，用它鑄造成鼎，以鼎上的圖像像各種東西的奇形怪狀，怎麼就能使人們進入山林水澤不會碰上不利的東西，避開妖魔鬼怪呢？周朝的時候天下太平，越裳人進獻白野雞，倭人進貢鬯草。吃白野雞，喝鬯草釀造的香酒，尚且不能除去妖魔，青銅鑄的鼎，又怎麼能避開鬼怪呢？況且九鼎的形成，是夏朝功德隆盛的吉祥征兆。實際上，佩帶吉祥的東西，也不能得福。男人佩玉，女人帶珠，珠玉對於人，也不能避奸除凶。寶物奇物，即使是蘭草，或者是象牙，有人說對避邪有好處，其實也跟九鼎能避鬼怪的話一樣。九鼎不能避奸除凶，傳說它能避開妖魔鬼怪，這是那些儒書上誇張的文辭。
世俗傳言：“周鼎不爨自沸；不投物，物自出。”此則世俗增其言也，儒書增其文也，是使九鼎以無怪空為神也。且夫謂周之鼎神者，何用審之？周鼎之金，遠方所貢，禹得鑄以為鼎也。其為鼎也，有百物之象。如為遠方貢之為神乎，遠方之物安能神？如以為禹鑄之為神乎，禹聖不能神，聖人身不能神，鑄器安能神？如以金之物為神乎，則夫金者石之類也，石不能神，金安能神？以有百物之象為神乎，夫百物之象猶雷樽也，雷樽刻畫雲雷之形，雲雷在天，神於百物，雲雷之象不能神，百物之象安能神也？
世間一般流傳說：“周天子的鼎不用燒火水會自己開，不放東西，東西會自己出來。”這是世間庸人誇大的說法，是儒書誇張的文辭。這是使不神奇的九鼎憑空變成神了。要說周天子的鼎是神，拿什麼來證明呢？因為周天子鑄鼎的青銅，是遠方進貢的。大禹得銅鑄成了鼎，鑄成的鼎，上麵有各種東西的圖像。如果認為遠方進貢的東西是神，那麼遠方的東西怎麼會是神呢？如果認為禹鑄的鼎是神，禹聖為什麼不能成神呢？聖人自己不能成神，鑄造的器物怎麼是神呢？如果認為青銅的東西是神，那麼青銅是石頭之類的東西，石頭不能成神，青銅怎麼能成神呢？以有各種東西的圖象是神，那各種東西的圖像，像有雲紋和雷紋的酒杯，有雲紋和雷紋的酒杯上刻著雲和雷的形狀，雲和雷在天上，比各種東西更像神，雲和雷的形象不能成神，那麼各種東西的圖像又怎麼能成神呢？
傳言：秦滅周，周之九鼎入於秦。
傳說：“秦滅掉周，周天子的九鼎歸秦。”
案本事，周赧王之時，秦昭王使將軍攻王赧，王赧惶懼奔秦，頓首受罪，盡獻其邑三十六、口三萬。秦受其獻還王赧。王赧卒，秦王取九鼎寶器矣。若此者，九鼎在秦也。始皇二十八年，北遊至琅邪，還過彭城，齊戒禱祠，欲出周鼎，使千人沒泗水之中，求弗能得。案時，昭王之後三世得始皇帝，秦無危亂之禍，鼎宜不亡，亡時殆在周。傳言王赧奔秦，秦取九鼎，或時誤也。傳又言：“宋太丘社亡，鼎沒水中彭城下，其後二十九年，秦並天下。”若此者，鼎未入秦也。其亡，從周去矣，未為神也。
考察本來的事實。周赧王的時候，秦昭王派將軍摎進攻赧王。赧王感到惶恐害怕就跑到秦國，磕頭接受懲處，全部獻出他的三十六座城，三萬人。秦國接受了他獻出的東西，放他回去。赧王死，秦王得到了珍貴的重器九鼎。像這樣，九鼎就在秦國。始皇二十八年，秦始皇向北巡遊到琅邪山，回來經過彭城，就齋戒祭祀祝告，想從水中找出周天子的鼎，便叫上千人下到泗水中去，找了很久沒有能夠得到。考察時間，秦昭王之後經過三代到始皇帝，秦國沒有大的戰亂災禍，鼎應該沒有丟失，要丟失時間大概在周代。流傳的說法是赧王跑到秦國去，秦國得了九鼎。或許這個傳說不對。又傳說：“是在宋國太丘土地廟丟失的，鼎被沉入彭城下的泗水中。那之後二十九年，秦國兼並了天下。”照這樣說，鼎沒有在秦國。它的丟失，是隨著周朝的滅亡而消失，並不是神了。
春秋之時，五石隕於宋。五石者星也，星之去天，猶鼎之亡於地也。星去天不為神，鼎亡於地何能神？春秋之時，三山亡，猶太丘社之去宋，五星之去天。三山亡，五石隕，太丘社去，皆自有為。然鼎亡，亡亦有應也。未可以亡之故，乃謂之神。如鼎與秦三山同乎，亡不能神。如有知欲辟危亂之禍乎，則更桀、紂之時矣。衰亂無道，莫過桀、紂，桀、紂之時，鼎不亡去。周之衰亂，未若桀、紂。留無道之桀、紂，去衰末之周，非止去之宜神有知之驗也。或時周亡之時，將軍摎人眾見鼎盜取，奸人鑄爍以為他器，始皇求不得也。後因言有神名，則空生沒於泗水之語矣。
春秋的時候，五塊隕石墜落在宋國。五塊隕石是五顆星星。星星離開天，就像鼎在地上丟失一樣。星星離開天不算神，鼎在地上丟失怎麼還能成神呢？秦朝的時候，三座山消失了，就像太丘的土地廟在宋消失，五顆星星在天消失一樣。三座山消失，五塊隕石墜落，太丘土地廟不見，都自有原因。然則鼎丟了，丟了也有它相應的道理，不能因為丟失的緣故，就說它是神。如果鼎跟秦朝時候的三座山一同消失呢？消失就不能是神。如果它有知，想避天戰亂的災禍呢？那要經過桀、紂的時代。國家衰敗混亂無道的，莫過於桀、紂。桀、紂的時候，鼎沒有丟失。周朝的衰敗混亂，不如桀、紂。把鼎留給無道的桀、紂，而丟失在衰亡的周朝，這樣的留和去是不恰當的，也不是神有知的證明。也許正在周亡的時候，將軍摎手下的人看見鼎把它偷走了，而其中奸詐的人把它冶煉鑄成別的器物，所以秦始皇尋找不到。後來因此有它是神的說法，就憑空捏造出沉入泗水的話來。
孝文皇帝之時，趙人新垣平上言：“周鼎亡在泗水中。今河溢，通於泗水。臣望東北，汾陰直有金氣，意周鼎出乎！兆見弗迎則不至。”於是文帝使使治廟汾陰，南臨河，欲祠出周鼎。人有上書告新垣平所言神器事皆詐也，於是下平事於吏。吏治，誅新垣平。夫言鼎在泗水中，猶新垣平詐言鼎有神氣見也。
漢孝文皇帝的時候，趙國人新垣平對皇上說：“周天子的鼎丟在泗水中，現在黃河泛濫與泗水相通，我看東北方向，汾陰一帶正有金氣，估計周天子的鼎會出現！吉兆出現不去迎接那是不會得到的。”於是漢文帝派使臣在汾陰修廟，南麵靠黃河，希望通過祭祀讓周鼎出來。有人上書告新垣平說神氣出現的事全是欺詐的，於是文帝把新垣平的案子交給了司法官吏。司法官吏定罪，殺了新垣平。說周鼎在泗水中，就像新垣平欺詐說周鼎有神氣出現一樣是假的。
