儒者曰：“日朝見，出陰中；暮不見，入陰中。陰氣晦冥，故沒不見。”如實論之，不出入陰中。何以效之？夫夜，陰也，氣亦晦冥，或夜舉火者，光不滅焉。夜之陰，北方之陰也；朝出日，入所舉之火也。火夜舉，光不滅；日暮入，獨不見，非氣驗也。夫觀冬日之出入，朝出東南，暮入西南。東南、西南非陰，何故謂之出入陰中？且夫星小猶見，日大反滅，世儒之論，竟虛妄也。
儒者說：“太陽早晨升起，是從陰氣中出來的；日落看不見，是又回到陰氣中去。陰氣昏暗，所以隱沒看不見。”按實際情況說，不是從陰氣中出來，也不是回到陰氣中去。用什麼來證明呢？因為夜晚是陰氣，陰氣很昏暗。有人晚上舉著火把，火光並不熄滅。夜晚的陰氣和北方的陰氣是一樣的。早晨升起的太陽，跟人舉著的火把一樣。夜晚舉著火把，火光不會熄滅，日暮落山，偏偏看不見，這證明晚上看不見太陽不是陰氣昏暗的緣故。再來看看冬天的日出日落，早晨太陽從東南方升起，傍晚向西南方落下。東南方和西南方都沒有陰氣，為什麼要說它從陰氣中升起又回到陰氣中去呢？再說，星星很小晚上還看得見，太陽大反倒會隱沒，可見世上儒者的議論，最終是沒有根據的假話。
儒者曰：“冬日短，夏日長，亦複以陰陽。夏時，陽氣多，陰氣少，陽氣光明，與日同耀，故日出輒無鄣蔽。冬，陰氣晦冥，掩日之光，日雖出，猶隱不見，故冬日日短，陰多陽少，與夏相反。”如實論之，日之長短，不以陰陽。何以驗之？複以北方之星。北方之陰，日之陰也。北方之陰，不蔽星光，冬日之陰，何故〔獨〕滅日明？由此言之，以陰陽說者，失其實矣。
儒者說：“冬天短，夏天長，也還是由於陰氣和陽氣的緣故。夏天的時候，陽氣多，陰氣少，陽氣光明，跟太陽同光輝，所以太陽出來就沒有遮蔽。冬天的時候，陰氣昏暗，掩住了太陽的光亮，太陽雖然升起，就像被遮著看不見一樣，所以冬天白晝短，陰氣多陽氣少，與夏天正相反。”按實際情況來說，白晝的長和短，跟陰氣和陽氣沒有關係。用什麼來證明呢？還是拿北方的星來證明。北方的陰氣同冬天的陰氣一樣。北方的陰氣，不遮蔽星光，冬天的陰氣，怎麼能使太陽的光亮消失呢？這樣說來，用陰氣和陽氣多少來解釋白晝長短的人，所說的是不符合實際情況的。
實者，夏時日在東井，冬時日在牽牛，牽牛去極遠，故日道短，東井近極，故日道長。夏北至東井，冬南至牽牛，故冬夏節極，皆謂之至，春秋未至，故謂之分。
實際上，夏天的時候太陽處在東井，冬天的時候太陽處在牽牛。牽牛離北鬥星很遠，所以白晝短；東井靠北鬥星很近，所以白晝長。夏天太陽向北移到東井，冬天太陽朝南移到牽牛，所以冬、夏的節氣到了白晝最短與最長的時刻，因此都稱作“至”；春、秋的節氣沒有到白晝最短與最長的時刻，所以稱作“分”。
或曰：“夏時陽氣盛，陽氣在南方，故天舉而高；冬時陽氣衰，天抑而下。高則日道多，故日長；下則日道少，故日短也。”夏日陽氣盛，天南方舉而日道長；月亦當複長。案夏日長之時，日出東北，而月出東南；冬日短之時，日出東南，月出東北。如夏時天舉南方，日月當俱出東北，冬時天複下，日月亦當俱出東南。由此言之，夏時天不舉南方，冬時天不抑下也。然則夏日之長也，其所出之星在北方也；冬日之短也，其所出之星在南方也。
有人說：“夏天的時候陽氣盛，陽氣在南方，所以天就升高了；冬天陽氣衰，天就降低了。天高，那麼太陽經過的路程多，所以白晝長；天低，那麼太陽經過的路程少，所以白晝短。夏天陽氣盛，天的南方升高而太陽經過的路程長，那麼月亮經過的路程也應當長。考察夏天白晝長的時候，太陽是從東北方升起，而月亮是從東南方升起；冬天白晝短的時候，太陽是從東南方出來，而月亮是從東北方出來。按說夏天的時候天從南方升高，太陽和月亮就應當一起從東北方升起；冬天的時候天又降低了，太陽和月亮也應當一起從東南方出來。照這樣說來，夏天的時候天不會從南方升高，冬天的時候天又不會降低。那麼可見，夏天白晝長，是因為太陽出於北方的東井星的緣故；冬天白晝短，是因為太陽出於南方的牽牛星的緣故。
問曰：“當夏五月日長之時在東井，東井近極，故日道長。今案察五月之時，日出於寅，入於戌。日道長，去人遠，何以得見其出於寅入於戌乎？”日東井之時，去人極近。夫東井近極，若極旋轉，人常見之矣。使東井在極旁側，得無夜常為晝乎？日晝行十六分，人常見之，不複出入焉。儒者或曰：“日月有九道，故曰：“日行有近遠，晝夜有長短也。”夫複五月之時，晝十一分，夜五分；六月，晝十分，夜六分；從六月往至十一月，月減一分：此則日行，月從一分道也，歲，日行天十六道也，豈徒九道？
有人問：“每當夏天農曆五月白晝最長的時候，太陽處在東井，東井靠近北鬥星，所以白晝最長。現在考察五月時，太陽寅時從東北升起，戌時向西北落下。太陽經過的路程很長，離人又遠，為什麼能知道它是寅時從東北升起，戌時向西北落下呢？”因為太陽處於東井的時候，離人與北鬥星很近。東井靠近北鬥星，沿著北鬥星旋轉，這樣，人們就能經常看到東井和太陽了。這時，要是東井在北鬥星的旁邊，豈不是夜晚就經常成為白晝了！這樣，太陽白晝運行十六分，人們就能常常看見它，而不再有太陽出沒的問題。儒者有人說：“太陽和月亮運行有九道，所以說太陽運行有時遠有時近，白晝與黑夜也就有時長有時短。”還是就五月的時候來說，太陽白晝運行十一分，夜晚運行五分；六月份，太陽白晝運行十分，夜晚運行六分；從六月往後到十一月份，太陽白晝每月減少運行一分。這就是太陽運行每月遵循一分道的原則，可見，年年太陽每天都按十六分道運行，哪裏隻是九道呢？
或曰：“天高南方，下北方。日出高，故見；入下，故不見。天之居若倚蓋矣，故極在人之北，是其效也。極其天下之中，今在人北，其若倚蓋，明矣。”日明既以倚蓋喻，當若蓋之形也。極星在上之北，若蓋之葆矣；其下之南，有若蓋之莖者，正何所乎？夫取蓋倚於地不能運，立而樹之，然後能轉。今天運轉，其北際不著地者，觸礙何以能行？由此言之，天不若倚蓋之狀，日之出入不隨天高下，明矣。
有人說：“天南方高，北方低。太陽高高升起，所以看得見；太陽落下去，所以看不見。天就像斜放著的車蓋固定在空中，所以北鬥星在人的北麵，這就是天像個傾斜車蓋的證明。北鬥星在天下的正中，現在在人們的北麵，天像個傾斜著的車蓋，這已經很清楚了。我說：既然把天比喻為傾斜的車蓋，就應該像車蓋的形狀。北鬥星在我們上空的北麵，像車蓋的帽頂；那麼它的下麵朝南，該有個像支撐車蓋的杆樣的東西，它正好在什麼地方呢？再說，拿車蓋斜放在地上，它不會運轉，把它樹立起來，然後才能轉動。現在天在運轉，它的北部邊沿接觸了大地，要是碰到障礙，怎麼能運轉呢？像這樣說來，天就不像個傾斜著的車蓋形狀，太陽的出沒也不跟天的高低有關，這是很清楚的了。
或曰：“天北際下地中，日隨天而入地，地密鄣隱，故人不見。”然天地，夫婦也，合為一體。天在地中，地與天合，天地並氣，故能生物。北方陰也，合體並氣，故居北方。天運行於地中乎，不則，北方之地低下而不平也。如審運行地中，鑿地一丈，轉見水源，天行地中，出入水中乎，如北方低下不平，是則九川北注，不得盈滿也。
有人說：“天的北邊落入地中，太陽也跟隨天一起落進地裏，由於地嚴密地遮蔽著，所以人看不見。然則天地是夫妻，合成一體。天在地中，地與天合成一體，天和地並成一氣，所以能產生萬物。北方屬陰，天地合成一體並成一氣，因此住在北方。”天在地中運行嗎？否則，是北方的地低下而傾斜了？如果天真的在地中運行，鑿地一丈，轉眼就該看見水源，天在地中運行，在水中出沒嗎？如果北方低下傾斜，那麼所有的河流都應該向北傾注，而不會充滿水了。
實者，天不在地中，日亦不隨天隱，天平正，與地無異。然而日出上，日入下者，隨天轉運，視天若覆盆之狀，故視日上下然，似若出入地中矣。然則日之出，近也；其入遠，不複見，故謂之入，運見於東方近，故謂之出。何以驗之？係明月之珠於車蓋之，轉而旋之，明月之珠旋邪？人望不過十裏，天地合矣，遠非合也。今視日入，非入也，亦遠也。當日入西方之時，其下民亦將謂之日中。從日入之下，東望今之天下，或時亦天地合。如是方〔今〕天下在南方也，故日出於東方，入於北方之地，日出北方，入於南方。各於近者為出，遠者為入。實者不入，遠矣。臨大澤之濱，望四邊之際與天屬；其實不屬，遠若屬矣。日以遠為入，澤以遠為屬，其實一也。澤際有陸，人望而不見，陸在，察之若〔亡〕，日亦在，視之若入，皆遠之故也。太山之高，參天入雲，去之百裏，不見埵塊。夫去百裏不見太山，況日去人以萬裏數乎？太山之驗，則既明矣，試使一人把大炬火夜行於道，平易無險，去人不一裏，火光滅矣，非滅也，遠也。今日西轉不複見者，非入也。
實際上，天下在地中，太陽也不跟隨天隱沒，天平正跟地沒有兩樣。然而太陽升上天空，太陽落入地下，是跟隨著天運轉的。看天像盆倒扣的形狀，所以看太陽出來是一上一下的樣子，好像是從地中升起又落入地中。其實，能看見太陽出來，是它靠近人；看見它落下去，是它離人遠，不再看見了，所以認為它入地了。太陽運行出現在東方，靠近人了，所以稱為日出。用什麼證明呢？把光亮的珠子栓在車蓋的轑上，旋轉車蓋，光亮的珠子本身會轉動嗎？人往前看不超過十裏，天地就會在一起，這是遠的緣故，這不是真正合在一起。現在看見太陽落入地下，並不是真落入地下，也是遠的緣故。當太陽向西方落下的時候，那些正處在太陽下的人還會認為是中午。從太陽落下的地方，向東看現在的天下，或許也天地合在一起了。像這樣，現在的中國在南方，所以太陽從東方升起，向西方落下。在北方的土地上，太陽從北方升起，朝南方落下。它們都靠近人所以叫日出，離人遠所以叫日落。實際上太陽沒有落入地下，隻是離人遠了。站在靠近大湖的水邊，看見大湖四麵的邊沿都與天相連。實際上並不相連，是因為遠了，看起來好像相連一樣。太陽以離人遠為日落，大湖以離人遠為相連，它們實際上道理是一樣的。大湖那邊有陸地，人看不見。陸地是在的，隻是看它像沒有一樣；太陽也是存在的，隻是看它像落進地下一樣；都是離人遠的緣故。泰山很高，高出空際插入雲霄，離它百裏，連個小土堆的樣子都看不見，既然離開百裏，就看不見泰山，何況太陽離人要用萬裏來計算呢？泰山的驗證，就已經很清楚了。假使一個人拿著火炬夜晚在路上走，地麵平坦沒有障礙，離開人們十裏，火光就消失了。不是火光消失了，而是離人太遠的緣故。現在太陽向西運轉不再看得見，並不是它落入地下了。
問曰：“天平正與地無異，今仰視天，觀日月之行，天高南方下北方，何也？”曰：方今天下在東南之上，視天若高，日月道在人之南，今天下在日月道下，故觀日月之行，若高南下北也。何以驗之？即天高南方，之星亦當高，今視南方之星低下，天複低南方乎？夫視天之居近者則高，遠則下焉，極北方之民以為高，南方為下。極東極西，亦如此焉。皆以近者為高，遠者為下。從北塞下，近仰視鬥極，且在人上。匈奴之北，地之邊陲，北上視天，天複高北下南，日月之道，亦在其上。立太山之上，太山高，去下十裏，太山下。夫天之高下，猶人之察太山也。平正，四方中央高下皆同，今望天之四邊若下者，非也，遠也。非徒下，若合矣。
有人問：“既然天平正與地沒有兩樣，那麼現今抬頭看天，觀察太陽和月亮的運行，卻是天的南方高北方低，為什麼呢？”回答是：現今中國在東南方的大地上，所以看天好像很高。太陽和月亮運行的軌道在人們的南麵，現在中國在太陽和月亮運行軌道的下麵，所以觀察太陽和月亮的運行，就像南麵高北麵低。拿什麼證明呢？因為如果天的南方高，南方的星星也應當高。現在看南方的星星很低，那麼天的南方反過來不也該變低了嗎？看天處於靠近人的就高，離人遠的就低。最北麵的人認為高的，最南麵的人卻認為低。最東麵的與最西麵的，也是這種情況。都是以靠近人的為高，離人遠的為低。從北部邊塞下麵，就近抬頭看北鬥星，還是在人們的上空。匈奴的北麵，是大地的邊沿，從北麵往上看天，天反過來北麵高南麵低，太陽和月亮運行的軌道，也還是在天上。站在泰山頂上，覺得泰山很高；離開泰山十裏，就覺得泰山變低了。其實，天的高低，就像人觀察泰山一樣。天平平正正，四麵和中央的高低都是一樣的。如今看天的四邊好像低了，其實不是，是離人遠的緣故。看起來天的四邊不僅僅是低了，而且與地好像是合在一起的。
儒者或以旦暮日出入為近，日中為遠；或以日中為近，日出入為遠。其以日出入為近，日中為遠者，見日出入時大，日中時小也。察物近則大，遠則小，故日出入為近，日中為遠也。其以日出入為遠，日中時為近者，見日中時溫，日出入時寒也。夫火光近人則溫，遠人則寒，故以日中為近，日出入為遠也。二論各有所見，故是非曲直未有所定。如實論之，日中近而日出入遠，何以驗之？以植竿於屋下，夫屋高三丈，竿於屋棟之下，正而樹之，上扣棟，下抵地，是以屋棟去地三丈。如旁邪倚之，則竿末旁跌，不得扣棟，是為去地過三丈也。日中時，日正在天上，猶竿之正樹去地三丈也。日出入，邪在人旁，猶竿之旁跌去地過三丈也。夫如是，日中為近，出入為遠，可知明矣。試複以屋中堂而坐一人，一人行於屋上，其行中屋之時，正在坐人之上，是為屋上之人，與屋下坐人相去三丈矣。如屋上人在東危若西危上，其與屋下坐人相去過三丈矣。日中時猶人正在屋上矣，其始出與入，猶人在東危與西危也。日中，去人近，故溫，日出入，遠，故寒。然則日中時日小，其出入時大者，日中光明故小，其出入時光暗故大，猶晝日察火光小，夜察之火光大也。既以火為效，又以星為驗，晝日星不見者，光耀滅之也，夜無光耀，星乃見。夫日月，星之類也。平旦、日入光銷，故視大也。
儒者有人認為早晨太陽出來和傍晚落下時離人近，太陽正中時離人遠；又有人認為太陽正中時離人近，日出日落時離人遠。那些認為日出日落離人近、日中離人遠的，是見日出日落時太陽大，日中時太陽小。觀察物體近就大，遠就小，所以日出日落時離人近，日中時離人遠。那些認為日出日落太陽離人遠、日中時離人近的，是見日中時天氣溫暖，日出日落時天氣寒冷。由於火光離人近就溫暖，離人遠就寒冷，所以認為太陽正中時離人近，日出日落時離人遠。兩種議論各有見解，因此是非曲直無法確定。按實際來說，太陽正中時離人近而日出日落時離人遠。用什麼證明呢？拿在屋下樹棵竿子來證明。房屋高三丈，竿子在屋梁下麵，把它筆直地立起，竿尖頂著屋梁，下麵抵著地，這樣屋梁離地就剛好三丈。如果把竿子斜靠著屋梁，那麼竿子就會朝一邊傾倒，不會頂著屋梁，這是因為離地超過三丈的緣故。日中的時候，太陽在天的正中，就象竿子筆直地立著離地隻有三丈一樣。日出日落的時候，太陽斜斜地附著在天邊，就象竿子朝一邊傾倒離地超過三丈一樣。像這樣，太陽正中時離人近，日出日落時離人遠，就可以理解清楚了。試試再讓堂屋的正中坐一個人，另一個人在屋頂上走，當他走到屋頂正中的時候，正好在坐著的人上麵，這是因為屋頂的人跟屋內坐著的人相離剛好三丈的緣故。如果屋頂的人是在東邊屋脊或西邊屋脊上，那麼他與屋內坐著的人相離就會超過三丈。日中時的太陽，就像人在屋頂的正中；那剛出來和剛落下的太陽，就像人在東邊屋脊與西邊屋脊上。太陽正中離人近，所以溫暖；日出日落離人遠，所以寒冷。但是日中時的太陽小，那日出日落時的大，這是由於太陽正中時陽光明亮，所以看起來小；那日出日落時陽光暗淡，所以看起來大。就像白天看火，火光小；晚上看火，火光大一樣。既然用火作了應證，再用個星星來作證明。白天看不見星星，是因為陽光照耀淹沒了它們，夜晚沒有陽光照耀，星星才能看見。太陽和月亮，跟星星同類。由於天亮和傍晚陽光微弱，所以看起來太陽就大了。
儒者論日旦出扶桑，暮入細柳。扶桑，東方地；細柳，西方野也。桑、柳，天地之際，日月常所出入之處。問曰：歲二月八月時，日出正東，日入正西，可謂日出於扶桑，入於細柳。今夏日長之時，日出於東北，入於西北；冬日短之時，日出東南，入於西南，冬與夏日之出入，在於四隅，扶桑、細柳，正在何所乎？所論之言，猶謂春秋，不謂冬與夏也。如實論之，日不出於扶桑，入於細柳。何以驗之？隨天而轉，近則見，遠則不見。當在扶桑、細柳之時，從扶桑、細柳之民，謂之日中之時，從扶桑、細柳察之，或時為日出入。〔皆〕以其上者為中，旁則為旦夕，安得出於扶桑，入細柳？儒者論曰：“天左旋，日月之行，不係於天，各自旋轉”。難之曰：使日月自行，不係於天，日行一度，月行十三度，當日月出時，當進而東旋，何還始西轉？係於天，隨天四時轉行也。其喻若蟻行於磑上，日月行遲天行疾，天持日月轉，故日月實東行而反西旋也。
儒者議論說，太陽早晨從扶桑升起，傍晚在細柳落下。扶桑是東方最遠的地方；細柳是西方最遠的原野。扶桑與細柳是天地的邊沿，是太陽和月亮天天升起與落下的地方。每年農曆二月和八月的時候，太陽從正東升起，從正西落下，可以說太陽是出於扶桑，入於細柳了。如今夏天白晝長的時候，太陽是從東北方升起，朝西北方落下；冬天白晝短的時候，太陽是從東南方升起，朝西南方落下。冬天和夏天，太陽的出入，在天的四角，那麼扶桑和細柳又正處在什麼地方呢？儒者談論的話，春、秋天還可以這樣說，冬、夏天就不能這樣說了。按實際情況來說，太陽不是從扶桑升起，也不朝細柳落下。用什麼證明呢？太陽跟隨著天運轉，離人近就能看見，離人遠就看不見。當太陽在扶桑或細柳的時候，從扶桑、細柳的人看來，認為是太陽在正中。當我們處於太陽正中的時候，從扶桑、細柳的人看來，或許正是日出或日落的時候。人們都以太陽在自己的頂上為日中，在兩側就為早晨與傍晚，怎麼能說太陽是出於扶桑，入於細柳呢？儒者議論說：“天向左旋轉，太陽和月亮的運行，不是附著在天上，而是各自旋轉的。”我要責難地問：假使太陽和月亮各自運行，不附著在天上，太陽每天運行一度，月亮每天運行十三度，那麼當太陽和月亮出來的時候，應該進而由西向東旋轉，為什麼每天反倒由東開始向西旋轉呢？太陽和月亮由東向西旋轉，是因為它們附著在天上，跟隨天四季運轉的緣故。那像螞蟻在磨盤上行走的比喻，正說明太陽和月亮運行慢，天運行得快，天帶著太陽和月亮轉動，所以日月實際上是由西向東運行，但看起來卻反成了由東向西旋轉了。
或問：“日、月、天皆行，行度不同，三者舒疾，驗之人、物，〔何〕以〔為〕喻？”曰：天，日行一周。日行一度二千裏，日晝行千裏，夜行千裏，〔騏驥〕晝日亦行千裏。然則日行舒疾，與〔騏驥〕之步，相似類也。月行十三度，十度二萬裏，三度六千裏，月一〔日〕〔一〕夜行二萬六千裏，與晨鳧飛相類似也。天行三百六十五度，積凡七十三萬裏也，其行甚疾，無以為驗，當與陶鈞之運，弩矢之流，相類似乎？天行已疾，去人高遠，視之若遲，蓋望遠物者，動若不動，行若不行。何以驗之？乘船江海之中，順風而驅，近岸則行疾，遠岸則行遲，船行一實也，或疾或遲，遠近之視使之然也。仰視天之運，不若〔騏驥〕負日而馳，〔比〕〔日〕暮，而日在其前，何則？〔騏驥〕近而日遠也。遠則若遲，近則若疾，六萬裏之程，難以得運行之實也。
有人問：“太陽、月亮和天都在運行，運行的度數不同，三者有慢有快，用人和物來證明，拿什麼來作比喻呢？”我說：天，每天運行一周，太陽每天運行一度是二千裏，白天運行一千裏，夜晚運行一千裏。騏驥白天也跑一千裏。那麼太陽每天運行的快慢跟騏驥跑的速度差不多。月亮每天運行十三度，十度是二萬裏，三度是六千裏，月亮一天一夜要運行二萬六千裏，跟早晨飛來的野鴨飛行速度差不多。天運行三百六十五度，乘積共七十三萬裏。它運行得很快，沒有可以用來作驗證的東西，大概應當與陶鈞的運轉，射出去的箭的飛行速度差不多吧！天雖然運行很快，由於離人又高又遠，因此看起來它好像運行得很慢。但凡看遠的東西，運動的就像沒有運動一樣，運行的就像沒有運行一樣。用什麼來證明呢？乘船在江海中，順風行駛，船靠近岸邊人就感到它走得快，遠離岸邊就覺得它走得慢。其實船行的速度是一樣的，有時感到它快，有時又覺得它慢，這是因為看時距離遠近不同，才造成這種情況。抬頭看天空太陽運行，不如騏驥在太陽底下跑得快，但到了太陽落山的時候，太陽卻在騏驥的前邊。為什麼呢？因為騏驥離人近而太陽離人遠的緣故。離人遠就好像很慢，離人近就好像很快，人與天相距六萬裏的路程，太陽運行的真實情況就很難知道了。
儒者說曰：“日行一度，天一日一夜行三百六十五度，天左行，日月右行，與天相迎。”問：日月之行也，係著於天也，日月附天而行，不〔自〕行也。何以言之？《易》曰：“日月星辰麗乎天，百果草木麗於土。”麗者，附也。附天所行，若人附地而圓行，其取喻若蟻行於上焉。問曰：“何知不離天直自行也？”如日能直自行，當自東行，無為隨天而西轉也。月行與日同，亦皆附天。何以驗之？驗之〔以〕雲。雲不附天，常止於所處，使不附天，亦當自止其處。由此言之，日行附天明矣。
儒者說：“太陽每天運行一度，天一天一夜運行三百六十五度。天由右向左運行，太陽和月亮從左向右運行，剛好跟天相互迎麵而行。”太陽和月亮的運行，是附著於天的。日月依附於天運行，不是直接自己運行的。為什麼這樣說呢？《周易》上說：“太陽、月亮和星星都附著於天，各種果實和草木都附著於地。”麗，是附著的意思。日月附著於天運行，就像人在地上轉著圓圈行走一樣，因此拿像螞蟻在磨盤上朝相反方向行走來作比喻。有人問：“怎麼知道日月不能脫離天直接自己運行呢？”如果太陽能直接自己運行，就應該由西向東運行，用不著跟隨天由東向西旋轉了。月亮的運行與太陽一樣，也都附著於天。拿什麼來證明呢？用雲來作證明。雲不依附於天，所以不隨天運行，而常常在原來的位置上停留。假使太陽不附著於天，那麼也應當自動停止在原來的地方。像這樣說，太陽運行是附著於天的，就很明白了。
問曰：“日，火也。火在地不行，日在天，何以為行？”曰：附天之氣行，附地之氣不行。火附地，地不行，故火不行。難曰：“附地之氣不行，水何以行？”曰：水之行也，東流入海也。西北方高，東南方下，水性歸下，猶火性趨高也。使地不高西方，則水亦不東流。難曰：“附地之氣不行，人附地，何以行？”曰：人之行，求有為也。人道有為，故行求。古者質樸，鄰國接境，雞犬之聲相聞，終身不相往來焉。難曰：“附天之氣行，列星亦何以不行？”曰：列星著天，天已行也，隨天而轉，是亦行也。難曰：“人道有為故行，天道無為何行？”曰：天之行也，施氣自然也，施氣則物自生，非故施氣以生物也。不動，氣不施，氣不施，物不生，與人行異。日月五星之行，皆施氣焉。
有人問：“太陽是火。火在地上不運行，太陽在天上為什麼又運行呢？”回答是：附著於天的氣運行，附著於地的氣不運行。火附著於地，地不運行，所以火也不運行。責難的人說：“附著於地的氣不運行，水為什麼流動呢？”回答是：水流動，是向東流入大海。因為西北方高，東南方低，水的本性流向低處，就像火的本性趨向高處一樣。假使地不西麵高，那麼水也不向東麵流。責難的人說：“附著於地氣不運行，人附著於地，為什麼行走呢？”回答是：人能行走，是因為有所尋求有所作為的緣故。人的思想想有所作為，必然要行走要尋求。古代的人樸實，就是鄰國接壤，雞犬的叫聲能互相聽見，一輩子也不會相互往來。責難的人說：“附著於天的氣運行，那麼星星又為什麼不運行呢？”回答是：星星附著於天，天已在運行，隨著天旋轉，這也是在運行了。責難的人說：“人的思想想有所作為必然要行走，天意無所作為為什麼運行呢？”回答是：天運行，是在自然而然地散布氣，施放了氣那麼萬物就會自然產生。而不是故意施放氣來使萬物產生。天不轉動，就不會施放出氣，不施放氣，就不會產生萬物，可見天的運行跟人的行走不一樣。太陽、月亮和五顆恒星的運行，都是由於天散布了氣的緣故。
儒者曰：“日中有三足烏，月中有兔、蟾蜍。”夫日者，天之火也，與地之火無以異也。地火之中無生物，天火之中何故有烏？火中無生物，生物入火中，燋爛而死焉，烏安得立？.夫月者，水也水中有生物，非兔、蟾蜍也。兔與蟾蜍久在水中，無不死者。日月毀於天，螺蚌汨於淵，同氣審矣，所謂兔、蟾蜍者，豈反螺與蚌邪？且問儒者：烏、兔、蟾蜍死乎？生也？如死，久在日月，燋枯腐朽。如生，日蝕時既，月晦常盡，烏、兔、蟾蜍皆何在？夫烏、兔、蟾蜍，日月氣也，若人之腹髒，萬物之心膂也。月尚可察也，人之察日無不眩，不能知日審何氣，通而見其中有物名曰烏乎？審日不能見烏之形，通而能見其足有三乎？此已非實。且聽儒者之言，蟲物非一，日中何為有烏，月中何為有“兔”、“蟾蜍”？
儒者說：“太陽裏有三隻腳的烏鴉，月亮裏有兔子和癩蛤蟆。”其實，太陽是天上的火，它與地上的火沒有什麼兩樣。地上的火中沒有有生命的東西，天上的火中為什麼有烏鴉呢？火中不存在有生命的東西，有生命的東西進到火裏，會被燒焦而死，烏鴉怎麼能生存呢？月亮是水。水裏存在有生命的東西，但不是兔子和癩蛤蟆。兔子和癩蛤蟆長期在水裏，沒有不死的。月亮在天上殘缺，螺蚌在深水潭裏消減，因為它們同屬一種氣，這是很明白的。月中的所謂兔子和癩蛤蟆，難道與螺蚌相反不同氣嗎？還要問問儒者：烏鴉、兔子、癩蛤蟆是死的呢，還是活的呢？如果是死的，長期在太陽與月亮裏，要麼燒焦了，要麼腐朽了；如果是活的，日蝕的時候太陽會完全看不見，月亮在每月末經常會消失，那麼烏鴉、兔子、癩蛤蟆又都在什麼地方呢？其實，烏鴉、兔子、癩蛤蟆，是日月的氣，就像人肚子裏的五髒、萬物的心和脊梁骨一樣是看不見的。月亮還可以看清，人看太陽眼睛沒有不眼花繚亂的，既然不能知道太陽究竟是什麼氣，又豈能看見它裏麵有東西名叫烏鴉呢？如果不能看清太陽中烏鴉的形狀，又豈能看清烏鴉有三隻腳呢？這已清楚不是事實了。姑且聽從儒者的說法，動物不止一種，那麼太陽中為什麼隻有烏鴉，月亮中為什麼隻有兔子和癩蛤蟆呢？
儒者謂：“日蝕、月蝕也”。彼見日蝕常於晦朔，晦朔月與日合，故得蝕之。夫春秋之時，日蝕多矣。《經》曰：“某月朔，日有蝕之”。日有蝕之者，未必月也。知月蝕之，何諱不言月？說日蝕之變，陽弱陰強也，人物在世，氣力勁強，乃能乘淩。案月晦光既，朔則如盡，微弱甚矣，安得勝日？夫日之蝕，月蝕也。日蝕，謂月蝕之，月誰蝕之者？無蝕月也，月自損也。以月論日，亦如日蝕，光自損也。大率四十一二月，日一食，百八十日，月一蝕，蝕之皆有時，非時為變，及其為變，氣自然也。日時晦朔，月複為之乎？夫日當實滿，以虧為變，必謂有蝕之者，山崩地動，蝕者誰也？或說：“日食者，月掩之也，日在上，月在下，障於〔月〕之形也。日月合相襲，月在上日在下者，不能掩日。日在上，月在日下，障於日，月光掩日光，故謂之食也，障於月也，若陰雲蔽日月不見矣。其端合者，相食是也。其合相當如襲〔璧〕者，日既是也。”日月合於晦朔，.天之常也。日食，月掩日光，非也。何以驗之？使日月合，月掩日光，其初食崖當與旦複時易處。假令日在東，.月在西，月之行疾，東及日，掩日崖，須臾過日而東，西崖初掩之處光當複，東崖未掩者當複食。今察日之食，西崖光缺，其複也，西崖光複，過掩東崖複西崖，謂之合襲相掩障，如何？
儒者說：“日食是月亮侵蝕了太陽。”他們經常在月末和月初看見日食，因為月末和月初月亮與太陽重合，所以月亮能侵蝕太陽。春秋的時候，日食多。《春秋》經上說：“某月初一，太陽被侵蝕了。”太陽被侵蝕，未必是月亮侵蝕的。因為知道是被月亮侵蝕的，為什麼回避不提月亮呢？有人說：“日食這種變異，是陽氣弱陰氣強的緣故。”世上的人和動物，力量強大的，才能欺壓弱小的。考察月亮月末的光已經用盡，初一也跟用盡差不多，微弱得很，怎麼能勝過太陽呢？其實，日食與月食一樣。太陽被侵蝕就說是月亮侵蝕的，那麼月亮又是被誰侵蝕的呢？可見沒有誰侵蝕月亮，而是月亮自己殘缺的。用月亮的情況來判斷太陽的情況，也就知道日食時，陽光是太陽自己減弱的。大約四十一二個月，有一次日食；一百八十天，有一次月蝕。日食月食都有一定時間，違背時間就是變異，至於發生變異，也是氣自然而然形成的。日食的時間總在月末和月初，又是月亮造成的嗎？太陽應當是圓的滿的，把虧損作為變異，就一定認為有侵蝕它的，那麼山搖地動，侵蝕者是誰呢？有人說：“日食是月亮遮蓋了太陽。太陽在上麵，月亮在下麵，太陽被月亮遮住了形體。日月合在一起，互相重迭，月亮在上麵，太陽在下麵，無法遮住太陽；太陽在上麵，月亮在下麵，太陽被月亮遮住了，月亮也遮住了陽光，所以稱作“食”。太陽遮住月亮，就像陰雲遮蔽了日月看不見一樣。太陽和月亮正好相合，相互重迭。要是太陽和月亮合在一起相當於兩塊玉璧重迭，就是日全食了。日月月末月初重合在一起，是天常有的。日食是月亮遮住陽光，不對。用什麼來驗證呢？假使日月重合在一起，月亮遮住了陽光，那麼開始被侵蝕的那邊應當跟將要恢複的地方不同。假使太陽在東麵，月亮在西麵，月亮運行得快，向東運行到太陽在的地方，遮蓋了太陽的邊沿，一會兒經過太陽繼續向東，太陽西邊開始被遮住的地方陽光就應當恢複了，而東邊沒有被遮蓋的地方應該繼續被侵蝕。如今觀察日食，太陽西邊光亮被遮，過會兒就恢複了光亮；西邊恢複了光亮，月亮又移過去遮住了東邊，這樣西邊恢複了光亮，這怎麼能說成是日月相重迭遮掩呢？
儒者謂：“日月之體皆至圓”。彼從下望見其形，若鬥筐之狀，狀如正圓，不如望遠光氣，氣不圓矣。夫日月不圓，視若圓者，〔去〕人遠也。何以驗之？夫日者，火之精也；月者，水之精也。在地，水火不圓；在天水火何故獨圓？日月在天猶五星，五星猶列星，列星不圓，光耀若圓，去人遠也。何以明之？春秋之時，星霣宋都，就而視之，石也，不圓。以星不圓，知日月五星亦不圓也。
儒者認為日月的形體都非常圓。他們從下往上看見日月的形體，像鬥筐的形狀，像個正圓。他們不懂得了望遠方的光氣，氣就像圓的一樣。其實，日月本來不圓，看起來像個圓的，是離人很遠的緣故。以什麼來證明呢？因為太陽是火的精華，月亮是水的精華。在地上水火都不圓，在天上水火為什麼偏偏是圓的呢？日月在天上就像五顆恒星一樣，五顆恒星就像星星一樣，星星不圓，但星光閃耀卻像個圓的，這是離人很遠的緣故。用什麼來證明呢？春秋的時候，流星墜落在宋國的都城，湊近去看，是砣石頭，不圓。由於流星不是圓的，所以知道日月和五顆恒星也不是圓的。
儒者說日及工伎之家，皆以日為一。禹、〔益〕《山海經》言日有十，在海外東方有湯穀，上有扶桑，十日浴沐水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝。《淮南書》又言：“燭十日。堯時十日並出，萬物焦枯，堯上射十日。”以故不並一日見也。世俗又名甲乙為日，甲至癸凡十日，日之有十，猶星之有五也。通人談士，歸於難知，不肯辨明。是以文二傳而不定，世兩言而無主。誠實論之，且無十焉。何以驗之？夫日猶月也，日而有十，月有十二乎？星有五，五行之精，金、木、水、火、土各異光色。如日有十，其氣必異。今觀日光無有異者，察其小大前後若一。如審氣異，光色宜殊；如誠同氣，宜合為一，無為十也。驗日陽遂，火從天來，日者、大火也，察火在地，一氣也，地無十火，天安得十日？然則所謂十日者，殆更自有他物，光質如日之狀，居湯穀中水，時緣據扶桑，禹、益見之，則紀十日。數家度日之光，數日之質，刺徑千裏，假令日出是扶桑木上之日，扶桑木宜覆萬裏，乃能受之。何則？一日徑千裏，十日宜萬裏也。天之去人萬裏餘也，仰察之，日光眩耀，火光盛明，不能堪也。使日出是扶桑木上之日，禹、益見之，不能知其為日也。何則？仰察一日，目猶眩耀，況察十日乎？當禹、益見之，若鬥筐之狀，故名之為日。夫火如鬥筐，望六萬之形，非就見之，即察之體也。由此言之，禹、益所見，意似日非日也。天地之間，物氣相類，其實非者多。海外西南有珠樹焉，察之是珠，然非魚中之珠也。夫十日之日，猶珠樹之珠也，珠樹似珠非真珠，十日似日非實日也。淮南見《山海經》，則虛言真人燭十日，妄紀堯時十日並出。且日，火也；湯穀，水也。水火相賊，則十日浴於湯穀，當滅敗焉。火燃木，扶桑，木也，十日處其上，宜燋枯焉。今浴湯穀而光不滅，登扶桑而枝不燋不枯，與今日出同，不驗於五行，故知十日非真日也。且禹、益見十日之時，終不以夜，猶以晝也，則一日出，九日宜留，安得俱出十日？如平旦日未出，且天行有度數，日隨天轉行，安得留扶桑枝間，浴湯穀之水乎？留則失行度，行度差跌，不相應矣。如行出之日與十日異，是意似日而非日也。
儒者說太陽和工伎們一樣，都認為太陽是一個。禹和伯益的《山海經·海外東經》上說太陽有十個，在海外的東方有座湯穀，湯穀上有棵扶桑樹，十個太陽在這裏水中洗澡；水中有棵高大的樹，九個太陽在樹的低枝上，一個太陽在樹的高枝上。《淮南子》上又說，用十個太陽照明；堯的時候十個太陽同時升起，萬物被燒焦枯死，於是堯朝天上射十個太陽，因此十個太陽就不同時在一天出現。社會上一般人又用甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸作為太陽的名稱，從甲到癸共有十個太陽，太陽有十個，就像星星有五顆一樣。就是有學問、有口才的人，也都把它歸結為不容易弄明白的問題，不肯辨說清楚。因此，一個太陽和十個太陽兩種文字記載都流傳下來沒有定論，而世人對這兩種說法也沒有明確以誰為主。真按實際情況來說，沒有十個太陽。用什麼來證明呢？因為太陽像月亮一樣，太陽有十個，月亮會有十二個嗎？星有五星，它們是由五行的精氣構成，金、木、水、火、土五星各有各的光色。如果太陽有十個，它們的精氣必然不同。現在觀察陽光沒有什麼不同，觀察它的大小前後好像是一樣的。如果構成十個太陽的氣確實不一樣，那麼光色也該不同；它們如果真的同屬一種氣，就該合成一個了。可以用陽遂來證明火是從天上來的。太陽是天火。考察在地上的火，是同一種氣；地上沒有十種不同的火，天上怎麼能有十個不同的太陽呢？那麼所謂十個太陽，大概另外自有別的東西，它光的質地像太陽的樣子，生活在湯穀水中，有時攀緣停留在扶桑樹上，被禹和伯益看見了，就記載說有十個太陽。天文曆算家計量了太陽的光，推算了太陽的質地，知道太陽的直徑是一千裏。假使出來的太陽是扶桑樹上的太陽，扶桑樹就應該能遮蓋一萬裏，才能承受住它們。為什麼呢？因為一個太陽直徑是一千裏，十個太陽的直徑就該是一萬裏。天離人六萬多裏。抬頭看十個太陽，會眼光昏花，因為陽光太明亮了，人無法忍受。即便出來的太陽是扶桑樹上的太陽，禹和伯益看見了，也無法知道它們是太陽。為什麼呢？因為抬頭看一個太陽，眼睛就感到眼花繚亂，何況是看十個太陽呢？當禹和伯益看見它們，像鬥筐的形狀，所以起名叫做“日”。這大如鬥筐是遠離六萬裏看到的形狀，不是就近看到的形體。由此說來，禹和伯益看見的，估計像太陽又不是太陽。天地之間，萬物的氣相類似而實際上不同的東西很多。海外西南方有種珠樹，看它是珠，然而又不是魚腹中的珍珠。那扶桑樹上十個太陽中的太陽，就像珠樹一樣，珠樹像珠而不是真的珠，十個太陽像太陽而又不是真的太陽。淮南王看見《山海經》，就虛構說仙人用十個太陽照明，於是隨便記載堯的時候十個太陽同時升起。何況，太陽是火，湯穀是水。水火相克，那麼十個太陽浸泡在湯穀裏就該熄滅毀壞。火燒木，扶桑樹是木，十個太陽在它上麵，就該被燒焦枯死。如今它們浸泡在湯穀裏而光不熄滅，爬在扶桑樹上而樹枝不枯焦，跟今天太陽出來的情況相同，這不符合五行相生相克的道理，所以知道這十個太陽不是真的太陽。況且禹和伯益看見十個太陽的時候，始終不是在晚上。要是在白天，那麼一個太陽出來，另外九個太陽就該留下，怎麼能十個太陽同時出來呢？如果是黎明太陽沒有出來的時候，則天的運行有一定的度數，太陽是隨著天旋轉運行的，怎麼能停留在扶桑樹的樹枝上，浸泡在湯穀的水裏呢？要是停留在扶桑樹上、湯穀水中，那就不符合運行的度數，運行的度數就要發生差錯，跟太陽隨天轉不相應了。如果隨天運行出現的太陽與那十個太陽不同，這樣推測起來那十個太陽隻是像太陽而又不是太陽了。
《春秋》“莊公七年夏四月辛卯，夜中恆星不見，星如雨。”《公羊傳》曰“如雨者何？非雨也。非雨則曷為謂之如雨？不修《春秋》曰：雨星，不及地尺而複。君子修之曰：星霣如雨。”不修《春秋》者，未修《春秋》時《魯史記》，曰“雨〔星〕，不及地尺而複”。君子者，孔子，孔子修之曰“星霣如雨”孔子之意，以為地有山陵樓台，雲不及地尺，恐失其實，更正之曰如雨。如雨者，為從地上而下，星亦從天霣而複，與同，故曰如。夫孔子雖雲不及地尺，但言如雨，其謂霣之者，皆是星也.孔子雖定其位，著其文，謂霣為星，與史同焉。從平地望泰山之巔，鶴如烏，烏如爵者，泰山高遠，物之小大失其實。天之去地六萬餘裏，高遠非直泰山之巔也；星著於天，人察之，失星之實，非直望鶴烏之類也。數等星之質百裏，體大光盛，故能垂耀，人望見之，若鳳卵之狀，遠失其實也。如星霣審者天之星霣而至地，人不知其為星也。何則？霣時小大，不與在天同也。今見星霣如在天時，是時星霣也；非星，則氣為之也。人見鬼如死人之狀，其實氣象聚，非真死人。然則星之形，其實非星。孔子雲正霣者非星，而徙，正言如雨非雨之文，蓋俱失星之實矣。《春秋左氏傳》：“四月辛卯，夜中恆星不見，夜明也；星霣如雨，與雨俱也。”其言夜明，故不見，與《易》之言日中見鬥相依類也。日中見鬥，幽不明也；夜中星不見，夜光明也。事異義同，蓋其實也。其言與雨俱之集也。夫辛卯之夜明，故星不見，明則不雨之驗也，雨氣陰暗安得明？明則無雨，安得與雨俱？夫如是言與雨俱者非實，且言夜明不見，安得見星與雨俱？又僖公十六年正月戊申，霣石於宋五，《左氏傳》曰：“星也。”夫謂霣石為星，則霣謂為石矣。辛卯之夜，星霣，為星，則實為石矣。辛卯之夜，星霣如是石，地有樓台，樓台崩壞。孔子雖不合言及地尺，雖地必有實數，魯史目見，不空言者也，雲與雨俱，雨集於地，石亦宜然。至地而樓台不壞，非星明矣。且左丘明謂石為星，何以審之？當時石霣輕然。何以其從天墜也？秦時三山亡，亡〔者〕不消散，有在其集下時必有聲音，或時夷狄之山，從集於宋，宋聞石霣，則謂之星也。左丘明省，則謂之星。夫星，萬物之精，與日月同。說五星者，謂五行之精之光也。五星眾星同光耀，獨謂列星為石，恐失其實。實者，辛卯之夜，霣星若雨而非星也，與彼湯穀之十日，若日而非日也。
《春秋》莊公七年中記載：“夏四月辛卯日，晚上看不見常見的星星，而流星卻像雨般墜落下來。”《公羊傳》解釋說：“像雨的東西是什麼呢？不是雨。不是雨，那為什麼說它像雨呢？沒有刪修過的《春秋》上說：‘墜落的星，離地不到一尺又返回天上去了。’君子刪修後說：‘流星墜落像下雨’。”沒有刪修過的《春秋》，就是還沒有刪修《春秋》時魯國史官的記載，它上麵說：“墜落的星，離地不到一尺又返回天上去了。”上麵說的君子就是孔子。孔子刪修之後說“流星墜落像下雨”。孔子的意思認為地上有大山近陵樓台，說“離地不到一尺”，恐怕不符合實際情況，就更正說“像下雨”。像下雨的意思，是認為雨是從地麵上去，而又從天上落下來的，流星也是從天上墜落下來又回到天上去的，跟下雨的情況相同，所以說它“像”。孔子雖然刪去了“離地不到一尺”，隻說“像下雨”，可是說墜落的東西，都是星星。孔子雖然沒有確定隕星墜落的位置，但寫了這樣的話，說墜落的是星，跟魯史記上的記載相同。從平地望泰山山頂上，白鶴像烏鴉，烏鴉像麻雀，這是泰山又高又遠的緣故，因而物體的大小失去了它們真實的麵貌。天離地六萬多裏，又高又遠的決不隻是泰山的山頂。像星星附著在天上，人看見它，已經失去了星星的真實麵貌，可見失去真實麵貌的不隻是看見的白鶴、烏鴉之類。推算星的質地有百裏。形體巨大光亮極了，所以能向下發出光芒。人看見它像鳳卵的形狀，這是因為離人很遠失去了它真實麵貌的緣故。如果星星墜落是真的，那麼天上的星墜落到地上，人們應該不知道它是星。為什麼呢？因為星墜落下來時的大小不跟在天上時相同。如今看見墜落的星像在天上時大小一樣，這就不該是星。不是星，那就是氣形成的了。人看見鬼像死人的樣子，其實是氣使它像死人的樣子，而不是真的死人。那麼墜落的星狀物，其實不是星。孔子沒有訂正墜落下來的不是星，而隻訂正說星墜落像下雨而不是雨的說法，都是不符合星的真實情況的。《春秋左氏傳》：“魯莊公七年四月辛卯日，晚上連常見的星星者看不見，夜空很明亮；星星墜落像下雨，而且與雨同時下來。”它是說夜空很明亮所以看不見星星，與《易經·豐卦》上說的“太陽正中時看見了北鬥星”相類似。太陽正中時看見北鬥星，是因為陽光昏暗不明的緣故；晚上看不見星星，是因為夜空很明亮的緣故。事情不同但道理一樣，大概它們都是事實。《春秋左氏傳》說的“與雨俱”，是說星星與雨一齊落下來。因為辛卯日的晚上夜空很明亮，所以看不見星星。夜空很明亮，那是不下雨的證明，下雨天氣陰暗，怎麼會夜空明亮呢？夜空明亮就沒有雨，怎麼會與雨一同下來呢？像這樣，說與雨一同下來就不是事實。再說，夜空很明亮連星星都看不見，怎麼能看見隕星與雨一起落下來呢？還有魯僖公十六年正月戊申日，有五砣隕石落在宋國，《春秋左氏傳》說：“是星星。”說隕石是星，就是說墜落下來的是石頭了。那麼辛卯日的晚上，墜落的星是星，那實際上是石頭。辛卯日的晚上，墜落的星如果是石頭，那麼地上有樓台，樓台就會被砸壞。孔子雖然不讚成說隕星離地一尺又返回天上，但它離地一定有確實的數字，魯國的史官親眼看見，是不會憑空瞎說的；說“與雨一同落下來”，雨會聚集在地上，隕石也該是這樣。隕星落到地上而樓台沒有毀壞，那麼落下來的不是星，就很明白了。左丘明說隕石是星，怎麼才能弄清楚呢？當時石頭墜落下來砰砰砰的，怎麼知道是從天上掉下來的呢？秦朝的時候三座大山不見了，不見了又沒有消散，在它們一齊落下的時候一定有聲音，或許是夷狄的山飛來落在宋國，宋國人聽到了石頭落地的聲音，就認為它是星。左丘明寫《左傳》時省略了文字，就說是星。星是萬物的精氣，跟日月一樣。解釋五星的人，說五星是金、木、水、火、土五行精氣的光。五顆恒星和群星一樣閃光照耀，而隻說流星是石頭，恐怕不符合它的真實情況。實際上，辛卯日的晚上，墜落的流星像下雨而不是星，跟那湯穀的十個太陽，像太陽而不是太陽一樣。
儒者又曰：“雨從天下”，謂正從天墜也。如〔實〕論之，雨從地上，不從天下，見雨從上集，則謂從天下矣，其實地上也。然其出地起於山。何以明之？《春秋傳》曰：“觸石而出，膚寸而合，不崇朝而遍天下，惟太山也。”太山雨天下，小山雨一國，各以小大為近遠差。雨之出山，或謂雲載而行，雲散水墜，名為雨矣。夫雲則雨，雨則雲矣，初出為雲，雲繁為雨。猶甚而泥露濡汙衣服，若雨之狀。非雲與俱，雲載行雨也。或曰：“《尚書》曰：‘月之從星，則以風雨。’《詩》曰：“月麗於畢，俾滂沲矣。”二經鹹言，所謂為之非天，如何？”夫雨從山發，月經星麗畢之時，麗畢之時當雨也。時不雨，月不麗，山不雲，天地上下自相應也。月麗於上，山烝於下，氣體偶合，自然道也。雲霧，雨之征也，夏則為露，冬則為霜，溫則為雨，寒則為雪。雨露凍凝者，皆由地發，不從天降也。
儒者又說：“雨是從天上掉下來的。”這是說雨直接從天上落下來。照實說，雨是從地麵上去的，而不是從天上產生降下來的。人們看見雨從上空落下來，就認為是天上掉下來的，其實它是從地麵上去的。然而雨從地麵上去，是由山開始的。用什麼來說明呢？《春秋公羊傳·僖公三十一年》上說：“雲貼著山石出來，膚寸之間都雲氣密集，不到一個早晨，雨就下遍天下，這隻有泰山才能做到。”泰山的雨能下遍天下，小山的雨能下遍一國，各以山的大小距離的遠近而有不同。雨從山裏出來，有人說是雲載著雨走，雲散開水落下來，就稱作雨。其實雲就是雨，雨就是雲。剛出來是雲，雲濃密成雨。如果雲非常濃，會像厚露浸濕衣服，跟雨淋濕衣服的樣子差不多。可見不是雲和雨在一起而是雲載著雨走。有人說：“《尚書·洪範》上說：‘月亮靠近箕宿和畢宿，就會刮風下雨。’《詩經·小雅·漸漸之石》上說：‘月亮靠近畢宿，就要大雨滂沱。’這兩種經書都說，造雨的不是天，又怎麼解釋呢？”這是因為雨從山上起來，正是月亮經過並靠近畢宿的時候，月亮靠近畢宿的時候，正好下雨。不下雨的時候，月亮不會靠近畢宿，山上也沒有雲，天地上下就是如此自然相應。月亮靠近山，山從下麵蒸發出水氣，水氣跟月亮巧合，這是自然而然的道理。雲霧，是雨的征兆，夏天則變成露水，冬天則變成白霜，天氣溫和則變成雨水，天氣寒冷則變成雪花。雨水和露水是凝凍成的，它們都是由地麵產生上去，而不是在天上產生降下來的。
