論災異，謂古之人君為政失道，天用災異譴告之也。災異非一，複以寒溫為之效。人君用刑非時則寒，施賞違節則溫。天神譴告人君，猶人君責怒臣下也。故楚〔莊〕王曰：“天不下災異，天其忘〔予〕乎！”災異為譴告，故〔莊〕王懼而思之也。曰：此疑也。夫國之有災異也，猶家人之有變怪也。有災異，謂天譴人君；有變怪，天複譴告家人乎？家人既明，人之身中，亦將可以喻。身中病，猶天有災異也。血脈不調，人生疾病；風氣不和，歲生災異。災異謂天譴告國政，疾病天複譴告人乎？釀酒於罌，烹肉於鼎，皆欲其氣味調得也。時或鹹苦酸淡不應口者，猶人芍藥失其和也。夫政治之有災異也，猶烹釀之有惡味也。苟謂災異為天譴告，是其烹釀之誤，得見譴告也。占大以小，明物事之喻，足以審天。使〔莊〕王知如孔子，則其言可信。衰世霸者之才，猶夫變複之家也，言未必信，故疑之。
談論災異的人，認為古代的君主治國違背了先王之道，天就用災異來譴責警告他。災異不止一種，又用天氣的寒溫來作為君主“為政失道”的證明。君主用刑不符合時令，天就用寒氣來譴責警告他；施賞違背節氣，天就用溫氣來譴責警告他。天譴告君主，就像君主發怒斥責臣下一樣。所以楚莊王說：“天不降災異，是老天忘了我吧！”災異是上天的譴告，所以楚莊王對天不降災異感到害怕，總想著它。我說：譴告這種說法值得懷疑。因為國家有災異，就像家中有異常現象一樣。國家有災異，就認為是上天在譴告君主；那麼家中有異常現象，又是上天在譴告老百姓嗎？上天不會譴告老百姓，這個道理已經很明白了，人的身體也還可以用來作個比喻。身體有病，就像天有災異。血脈不調和，人就生病；氣候失調，一年中會發生災異。把災異說成是上天譴告國家政治，那麼生病是上天又在譴告人嗎？在壇子裏釀酒，在鼎裏煮肉，都想把它們的味道調得可口。有時或鹹或苦、或酸或淡，不適合人的口味，是由於人調和五味不得當。國家政治發生災異，就像煮肉、釀酒出現壞味道一樣。如果說災異是上天的譴告，這就是說，煮肉釀酒不當，也會被上天譴告了。用小事推測大事，明白用具體事物來作比喻，就足以了解天了。假使楚莊王的智慧像孔子，那麼他的話可以相信。但他僅具有在衰落的年代中稱霸的才能，就像那解說變複的人一樣，說的話未必可信，所以值得懷疑。
夫天道，自然也，無為。如譴告人，是有為，非自然也。黃、老之家，論說天道，得其實矣。且天審能譴告人君，宜變易其氣以覺悟之。用刑非時，刑氣寒，而天宜為溫；施賞違節，賞氣溫，而天宜為寒。變其政而易其氣，故君得以覺悟，知是非。今乃隨寒從溫，為寒為溫，以譴告之意，欲令變更之且。太王父以王季之可立，故易名為曆。曆者，適也。太伯覺悟，之吳、越采藥，以避王季。使太王不易季名，而複字之季，太伯豈覺悟以避之哉？今刑賞失法，天欲改易其政，宜為異氣，若太王之易季名。今乃重為同氣以譴告之，人君何時將能覺悟，以見刑賞之誤哉？
天道是自然的，自然是無為的。如果天能譴告人，那它是有為的，而不是自然的。黃老學派論說天道，是符合實際的。再說，要是天真能夠譴告君主，就應該改變天氣使君主覺悟。如果君主用刑不符合時令，刑氣屬寒，那麼天應該用溫氣來譴告他。如果君主施賞違背節氣，賞氣屬溫，那麼天應該用寒氣來譴告他。上天要改變君主的政治，就該改變他施政時的天氣以示譴告，故意使君主能夠覺悟，懂得是非。現在天卻隨著刑氣寒、賞氣溫，來繼續散布寒氣和溫氣，這不符合譴告的意圖，也不是想叫君主改變政治的適當辦法。周太王古公亶父認為王季可以立為君主，所以給他改名叫“曆”。曆的意思就是“嫡”。太伯明白父親的用意，就去吳越采藥，以避開王季。假使周太王不改王季的名字，還用他的字“季”，太伯怎麼會覺悟而避開王季呢？現在君主的刑賞違反了法度，天想要改變他的政治，就該用相反的氣來譴告，像周太王改王季的名字那樣。如今天卻又用同類的氣來譴告，那麼君主什麼時候才能覺悟，看見自己刑賞的錯誤呢？
鼓瑟者誤於張弦設柱，宮商易聲，其師知之，易其弦而複移其柱。夫天之見刑賞之誤，猶瑟師之睹弦柱之非也。不更變氣以悟人君，反增其氣以渥其惡，則天無心意，苟隨人君為誤非也。紂為長夜之飲，文王朝夕曰：“祀茲酒。”齊奢於祀，晏子祭廟，豚不掩俎。何則？非疾之者，宜有以改易之也。子弟傲慢，父兄教以謹敬；吏民橫悖，長吏示以和順。是故康叔、伯禽失子弟之道，見於周公，拜起驕悖，三見三笞；往見商子，商子令觀橋梓之樹。二子見橋梓，心感覺悟，以知父子之禮。周公可隨為驕，商子可順為慢，必須加之捶杖，教觀於物者，冀二人之見異，以奇自覺悟也。夫人君之失政，猶二子失道也，天不告以政道，令其覺悟，若二子觀見橋梓，而顧隨刑賞之誤，為寒溫之報，此則天與人君俱為非也。無相覺悟之感，有相隨從之氣，非皇天之意，愛下譴告之宜也。
彈瑟的人上錯了弦，安錯了柱，宮、商兩個音階走了調，他的老師知道了，會給他調整弦並移動瑟柱。上天看見了君主刑賞的錯誤，就像老師看見瑟的弦柱有不對的地方一樣。上天卻不改變天氣的寒溫來使君主覺悟，反而增加原來天氣的程度來助長他的錯誤，這就是說天沒有心意，是胡亂跟著君主為非作歹的。商紂王是通宵達旦地飲酒，周文王卻朝夕告誡：“隻有祭祀才能用酒。”齊國人祭祀時很奢侈，而晏子祭祖廟，上供的豬仔，連俎也遮不住。為什麼呢？因為對自己反對和痛恨的事，應該有辦法來改變它。要是兒子和弟弟傲慢無禮，那麼父親和哥哥就要用謹慎恭敬來教育他們；官吏與百姓橫蠻不講理，地方長官就要用和睦恭順來教導他們。所以康叔與伯禽不遵循作弟弟與兒子的禮節，拜見周公，下拜和起立都很傲慢，多次拜見多次被打。去見商子，商子叫他們去看喬樹和梓樹。二人看了喬樹和梓樹，心中感到有所覺悟，因此懂得了父子、兄弟的禮節。本來周公可以照他們的態度以驕橫相待，商子也可以照他們的態度以傲慢相待，然而一定要用鞭子和棍棒打他們，用觀看喬樹、梓樹來教育他們，是希望他二人看見與自己行為不同的事物，通過這些不同而使他們自己覺悟。君主政治上的失誤，就像他二人違背禮節一樣。天不用恰當的辦法告訴君主，讓君主覺悟，像讓康叔、伯禽二人觀看喬樹、梓樹那樣，反而是隨著君主刑賞的錯誤，做出隨寒從溫的反應，這就是天與君主一起做錯事了。天沒有起到幫助君主覺悟的作用，而是幫著隨寒氣從溫氣，這不是上天的意願，也不是上天愛護君主降下譴告的適當辦法。
凡物能相割截者，必異性者也；能相奉成者，必同氣者也。是故《離》下、《兌》上曰革。革，更也。火金殊氣，故能相革。如俱火而皆金，安能相成？屈原疾楚之臰洿，故稱香潔之辭；漁父議以不隨俗，故陳沐浴之言。凡相溷者，或教之熏隧，或令之負豕。二言之於除臰也，孰是孰非，非有不易，少有以益。夫用寒溫，非刑賞也，能易之乎？
凡東西能相克的，必然性質不同；能相輔相成的，必然元氣相同。所以離下兌上叫“革”。革，是變更的意思。火與金不同氣，所以能夠相克。如果都是火，都是金，怎麼能相克呢？屈原痛恨楚國政治腐敗，所以喜歡作後人稱道的“香潔之辭”；屈原與漁父討論不要跟隨世俗，於是陳述了關於沐浴的那番話。大凡要去掉身上沾滿豬圈裏髒東西的人，有人會教他焚香薰身，有人會叫他背豬掩蓋臭味。這二種說法對除掉身上的髒臭，誰對誰不對呢？進行指責又不能改變，是很少有益處的。其實，用隨寒從溫的辦法來指責君主刑賞的錯誤，能使他改變嗎？
西門豹急，佩韋以自寬；董安於緩，帶弦以自促。二賢知佩帶變己之物，而以攻身之短。〔天〕至明矣，人君失政，不以他氣譴告變易，反隨其誤，就起其氣，此則皇天用意，不若二賢審也。楚莊王好獵，樊姬為之不食鳥獸之肉；秦繆公好淫樂，華陽後為之不聽鄭、衛之音。二姬非兩主，拂其欲而不順其行.皇天非賞罰，而順其操，而渥其氣：此蓋皇天之德，不若婦人賢也。
西門豹性情急躁，就佩帶皮帶提醒自己和緩些；董安於行動緩慢，就帶著弓弦提醒自己緊張些。二位賢人懂得佩帶能改變自己性格的東西，來克服自身的缺點。天是最英明的，君主政治有失誤，不用相反的氣來譴告使他改變，反而順隨君主的錯誤，遷就原來的陰陽之氣，這就是說，上天的用意不如兩位賢人精明了。楚莊王好打獵，樊姬為此不吃鳥獸的肉；秦繆公喜歡無節製的地作樂，華陽後為此不聽鄭、衛兩國的音樂。二位姬妃不滿意兩位霸主，就違背他們的欲望，不順從他們的行為。上天指責君主賞罰失時，卻順著君主的錯誤行為，助長原來的陰陽之氣，這大概是說，上天的德行不如婦人賢良了。
故諫之為言，“間”也，持善間惡，必謂之一亂。周繆王任刑，《甫刑篇》曰：“報虐用威。”威虐皆惡也，用惡報惡，亂莫甚焉。今刑失賞寬，惡也，〔天〕複為惡以應之，此則皇天之操，與繆王同也。故以善駁惡，以惡懼善，告人之理，勸厲為善之道也。舜戒禹曰：“毋若丹硃敖。”周公敕成王曰：“毋若殷王紂！”毋者，禁之也。丹硃、殷紂至惡，故曰“毋”以禁之。夫言“毋若”，孰與言必若哉？故毋必二辭，聖人審之。況肯譴非為非，順人之過，以增其惡哉？天人同道，大人與天合德。聖賢以善反惡，皇天以惡隨非，豈道同之效、合德之驗哉？
所以“諫”這個詞，就是阻攔的意思。用善去阻攔惡，一定認為它能製止禍亂。周繆王濫用刑罰，《尚書·呂刑》上說：“要用暴力來對付殘暴。”暴力、殘暴都不好。拿壞事來對付壞事，禍亂沒有比這更厲害的了。如今懲罰與將賞都不符合實際情況，這是壞事。天又用不好的辦法來順應他，這就是說，上天的德行與周繆王相同了。因此用好的去駁斥壞的，用壞人壞事作例，使人畏懼而變好，這是告誡人的道理，是勉勵人為善的方法。舜告誡禹說：“不要像丹朱那樣狂妄。”周公告誡成王說：“不要像殷紂王那樣。”毋，是禁止、不要的意思。丹朱、殷紂王太壞，所以用“毋”來表示禁止學他們。說“毋若”，跟說“必若”，誰恰當呢？所以“毋”、“必”這二個詞，聖人分得很清楚。怎麼能用錯誤來譴告錯誤，順著別人的過失來增加他的罪過呢？天和人都是同一道理，聖人和天都是同樣的德行，但聖賢用好的來反對壞的，而上天卻用有害的辦法來將就錯誤，難道這是天人同道，聖人與天合德的證明嗎？
孝武皇帝好仙，司馬長卿獻《大人賦》，上乃仙仙有淩雲之氣。孝成皇帝好廣宮室，揚子雲上《甘泉頌》，妙稱神怪，若曰非人力所能為，鬼神力乃可成。皇帝不覺，為之不止。長卿之賦，如言仙無實效，子雲之頌言奢有害，孝武豈有仙仙之氣者，孝成豈有不覺之惑哉？然即天之不為他氣以譴告人君，反順人心以非應之，猶二子為賦頌，令兩帝惑而不悟也。竇嬰、灌夫疾時為邪，相與日引繩以糾纏之。心疾之甚，安肯從其欲？太伯教吳冠帶，孰與隨從其俗與之俱倮也？故吳之知禮義也，太伯改其俗也。蘇武入匈奴，終不左衽；趙他入南越，箕踞椎髻。漢朝稱蘇武而毀趙他。之性習越土氣，畔冠帶之製，陸賈說之，夏服雅禮，風告以義，趙他覺悟，運心向內。如陸賈複越服夷談，從其亂俗，安能令之覺悟，自變從漢製哉？三教之相違，文質之相反，政失，不相反襲也。譴告人君誤，不變其失而襲其非，欲行譴告之教，不從如何？管、蔡篡畔，周公告教之至於再三。其所以告教之者，豈雲當篡畔哉？人道善善惡惡，施善以賞，加惡以罪，天道宜然。刑賞失實，惡也，為惡氣以應之，惡惡之義，安所施哉？漢正首匿之罪，製亡從之法，惡其隨非而與惡人為群黨也。如束罪人以詣吏，離惡人與異居，首匿亡從之法除矣。狄牙之調味也，酸則沃之以水，淡則加之以鹹。水火相變易，故膳無鹹淡之失也。今刑罰失實，不為異氣以變其過，而又為寒於寒，為溫於溫，此猶憎酸而沃之以鹹，惡淡而灌之以水也。由斯言之，譴告之言，疑乎？必信也？
漢武帝喜歡神仙，司馬相如獻上《大人賦》，武帝讀了就有飄飄然騰雲上天的神氣。漢成帝喜歡擴建宮室，楊子雲獻上《甘泉頌》：描寫甘泉宮堪稱美妙神奇，說它不是人力能夠辦到，要鬼神的力量才能建成。皇帝沒有察覺其用意，反而做個不停。司馬相如的賦，如果直說修仙不會有實際效果，楊子雲的頌，要是直說奢侈有害，漢武帝怎麼會有飄飄然要上天的神氣，漢成帝怎麼會執迷不悟呢？然而天用相反的氣來譴告君主，反而順從君主的心意用不對的辦法來迎合他的錯誤，就像司馬相如和楊子雲二人寫的賦、頌那樣，使漢武帝和漢成帝兩帝執迷不悟。竇嬰和灌夫痛恨當時的風氣不正，天天在一起用為人標準來指責那些負恩棄交的人，他倆心裏痛恨極了，以往的門客怎麼又肯順從他倆的願望呢？周太伯教吳人穿衣戴帽，跟順從吳俗和他們一起光著身子相比，哪個好呢？所以吳人懂得禮義，是周太伯改變了他們風俗的結果。蘇武到了匈奴，始終不肯向左邊開衣襟；趙他到了南越，就岔開腳坐，梳個椎形發髻。於是漢朝人就稱讚蘇武，指責趙他。因為趙他的習性，占染了南越的地方風俗，違背了漢朝的穿衣戴帽製度。陸賈去勸說他的時候，穿的是中原服裝，行的漢朝禮節，用道理去規勸他，趙他覺悟，就回心轉意，歸附漢朝。如果陸賈也穿南越人的衣服，說南越人的話，順從他們的落後風俗，怎麼能使趙他覺悟，自動轉變而服從漢朝的製度呢？夏、商、周三代教化互相不同，文與質互相交替，這是因為前代政治上的錯誤，後代不能回頭沿襲的緣故。上天譴告君主的錯誤，不去糾正他的過失，卻沿襲他的錯誤。要推行譴告的教化，又順從其陰陽，這怎麼行呢？管叔、蔡叔叛亂之前，周公再三告誡教導他們。他用來告誡教導的話，難道是說應當叛亂嗎？做人的道理應該是表揚好的，憎惡壞的，對好事加以獎賞，對壞事加以懲罰，天道也應當如此。刑賞不符合事實，是惡行，天又用惡氣去順應它，那麼憎惡壞事的原則，又運用在那裏了呢？漢朝治窩藏首犯之人的罪。製訂不準放跑犯人的法律，是因為痛恨人們跟著作惡並與壞人成群結黨。如果人們能捆住犯人送交官吏，離開壞人並不跟他們住在一起，那麼“首匿”、“亡從”的法律就會廢除。狄牙調味，酸了就拿水加，淡了就用鹽放。就跟水火能相克變化一樣，所以飯菜不會過鹹過淡。如今刑賞違背實際，不用相反的氣來改變君主的錯誤，而是再在寒氣中增加寒氣，在溫氣中增加溫氣，這就像嫌酸而拿鹽放，怕淡而用水加一樣。像這樣說來，譴告的說法，應該懷疑呢，還是一定要相信呢？
今薪燃釜，火猛則湯熱，火微則湯冷。夫政猶火，寒溫猶熱冷也。顧可言人君為政，賞罰失中也，逆亂陰陽，使氣不和，乃言天為人君為寒為溫以譴告之乎！儒者之說又言：“人君失政，天為異；不改，災其人民；不改，乃災其身也。先異後災，先教後誅之義也。曰：此複疑也。以夏樹物，物枯不生；以秋收穀，穀棄不藏。夫為政教，猶樹物收穀也。顧可言政治失時，氣物為災；乃言天為異以譴告之，不改，為災以誅伐之乎！儒者之說，俗人言也。盛夏陽氣熾烈，陰氣幹之，激射{敝衣}裂，中殺人物。謂天罰陰過，外一聞若是，內實不然。夫謂災異為譴告誅伐，猶為雷殺人罰陰過也。非謂之言，不然之說也。
現在點柴燒釜，火大水就開，火小水就涼。其實，國家的政治就像火，天氣的寒溫就像釜中水的冷熱。隻能說君主處理政事賞罰不當，擾亂了陰氣與陽氣，使得氣不調和，怎麼能說是天因為君主有錯就用寒氣和溫氣來譴告他呢？
或曰：穀子雲上書陳言變異，明天之譴告，不改，後將複有，願貫械待時。後竟複然。即不為譴告，何故複有？子雲之言，故後有以示改也。曰：夫變異自有占候，陰陽物氣自有終始。履霜以知堅冰必至，天之道也。子雲識微，知後複然，借變複之說，以效其言，故願貫械以待時也。猶齊晏子見鉤星在房、心之間，則知地且動也。使子雲見鉤星，則將複曰：“天以鉤星譴告政治，不改，將有地動之變矣。”然則子雲之願貫械待時，猶子韋之願伏陛下，以俟熒惑徙，處必然之驗，故譴告之言信也。予之譴告，何傷於義。損皇天之德，使自然無為轉為人事，故難聽之也。稱天之譴告，譽天之聰察也，反以聰察傷損於天德。何以知其聾也？以其聽之聰也。何以知其盲也？以其視之明也。何以知其狂也？以其言之當也。夫言當視聽聰明，而道家謂之狂而盲聾。今言天之譴告，是謂天狂而盲聾也。
儒者的話又說：“君主政治失誤，天就顯示異常；如果不改，就災害他的百姓；再不改，就災害他自身。先顯示異常然後降下災害，是天先教育後懲罰的道理。”我說：這又值得懷疑了。在夏天栽種作物，作物會幹枯不能生長；在冬天才收割穀物，穀物會掉在地上無法收藏。從事國家政治與教化，就像栽種作物，收藏穀物一樣。隻能說由於政治不合時宜，天氣和萬物出現了災害；怎麼能說天用變異來譴告君主，要是不改正，就用災害來懲罰他呢？儒者的這個說法，是俗人的言論。炎夏陽氣盛烈，陰氣觸犯陽氣，就閃電打雷，擊殺人與物。說是天在懲罰暗中犯罪的人，這話表麵聽來好像是對的，其實不正確。說災異是為了譴告和懲罰，就像說雷擊殺了人是天在懲罰暗中犯罪的人一樣，是沒有道理的，不正確的說法。
《易》曰：“大人與天地合其德。”故太伯曰：“天不言，殖其道於賢者之心。”夫大人之德，則天德也；賢者之言，則天言也。大人刺而賢者諫，是則天譴告也，而反歸告於災異，故疑之也。《六經》之文，聖人之語，動言天者，欲化無道、懼愚者。之言非獨吾心，亦天意也。及其言天猶以人心，非謂上天蒼蒼之體也。變複之家，見誣言天，災異時至，則生譴告之言矣。驗古以〔今〕，知天以人。受終於文祖，不言受終於天。堯之心知天之意也。堯授之，天亦授之，百官臣子皆鄉與舜。舜之授禹，禹之傳啟，皆以人心效天意。《詩》之“眷顧”，《洪範》之“震怒”，皆以人身效天之意。文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居攝，當時豈有上天之教哉？周公推心合天誌也。上天之心，在聖人之胸；及其譴告，在聖人之口。不信聖人之言，反然災異之氣，求索上天之意，何其遠哉？世無聖人，安所得聖人之言？賢人庶幾之才，亦聖人之次也。
有人說：“穀子雲向皇帝上書陳述變異，指明是上天的譴告，要是不改，以後還會再有災異出現，並表示願意戴上刑具等待災異的到來。後來果然還是出現了他說的災異。如果這災異不是上天對君主的譴告，為什麼還有災異出現呢？有了穀子雲的這個說法，所以後來出現了用來以示告誡君主改正過失的災異”。我說：變異本來有征兆，世間萬物本來就有始有終。踩著霜就能知道堅厚的冰一定要出現，這是自然的規律。穀子雲能看出變異的苗頭，知道它以後還會出現，就借變複和說法，來證明自己的話，故意表示願意戴上刑具來等待變異的出現。這就像齊國晏嬰看見水星在房宿與心宿之間，就知道地要動一樣。假使穀子雲看見水星，那他將又會說天要用水星來譴告政治，如果不改，會有地動的災變。那麼穀子雲就會表示願意戴上刑具等待災變降臨，就像子韋表示願意伏在皇宮的台階下等待火星移動位置一樣，必然會得到證明，因此譴告的說法就被人相信。把變異說成是上天給予君主譴告，在道理上有什麼損害呢？損害了上天的本性，把自然無為的事情轉變成了人有意識的活動，所以難以聽信。說天能譴告君主，是要讚美天聽覺靈敏，目光銳利。結果反而因為耳聰目明而損傷了天的本性。“怎麼會知道他聾了呢？因為他的聽覺很靈敏。怎麼會知道他瞎了呢？因為他的視覺很靈敏。怎麼知道他瘋了呢？因為他說話很得當。”你看，說話得當，視覺清楚，聽覺靈敏，道家卻認為是瘋子、瞎子、聾子。現在說天會譴告君主，這等於說天是瘋子、瞎子、聾子了！
