變複之家，以久雨為湛，久暘為旱。旱應亢陽，湛應沈溺。或難曰：夫一歲之中，十日者一雨，五日者一風。雨頗留，湛之兆也。暘頗久，旱之漸也。湛之時，人君未必沈溺也；旱之時，未必亢陽也。人君為政，前後若一。然而一湛一早，時氣也。範蠡計然曰：“太歲在〔於〕水，毀；金，穰；木，饑；火，旱。”夫如是，水旱饑穰，有歲運也。歲直其運，氣當其世，變複之家，指而名之。人君用其言，求過自改。暘久自雨，雨久自暘，變複之家，遂名其功；人君然之，遂信其術。試使人君恬居安處不求己過，天猶自雨，雨猶自暘。暘濟雨濟之時，人君無事，變複之家，猶名其術。是則陰陽之氣，以人為主，不〔統〕於天也。夫人不能以行感天，天亦不隨行而應人。《春秋》魯大雩，旱求雨之祭也。旱久不雨，禱祭求福，若人之疾病祭神解禍矣。此變複也。《詩》雲：“月離於畢，比滂沲矣。”《書》曰：“月之從星，則以風雨。”然則風雨隨月所離從也。房星四表三道，日月之行，出入三道。出北則湛，出南則旱。或言出北則旱，南則湛。案月為天下占，房為九州候。月之南北，非獨為魯也。孔子出，使子路齎雨具。有頃，天果大雨。子路問其故，孔子曰：“昨暮月離於畢。”後日，月複離畢。孔子出，子路請齎雨具，孔子不聽，出果無雨。子路問其故，孔子曰：“昔日，月離其陰，故雨。昨暮，月離其陽，故不雨。”夫如是，魯雨自以月離，豈以政哉？如審以政令月，離於畢為雨占，天下共之。魯雨，天下亦宜皆雨。六國之時，政治不同，人君所行賞罰異時，必以雨為應政令月，離六七畢星，然後足也。
專門祈禱消除變異的人認為，雨下久了就成澇災，天晴久了就成旱災。旱災是上天對君主驕橫的譴告，澇災是上天對君主迷戀酒色的譴告。有人詰難說：“一年之中，或十天下一次雨，或五天刮一次風。雨稍微下久一點，就是澇災的預兆；天晴久一點，就是旱災的苗頭。發生澇災的時候，君主未必就迷戀於酒色；發生旱災的時候君主未必就驕橫。君主施政，前後一致，然而無論澇災旱災，都是因為碰上了當時的災害之氣。”《範蠡·計然》上說：“太歲運行到北方，莊稼被毀壞；運行到西方，五穀豐登；運行到東方，發生饑荒；運行到南方，發生旱災。”這樣說來，水旱災害饑荒豐收是和太歲運轉相關聯的。太歲恰好運行到某一方位，災害之氣正好在世上出現，變複之家就針對這種情況編造出一套說法。君主采用他們的說法，找出自己的過錯加以改正。晴久了自然會下雨，雨下久了自然會天晴，變複之家於是就把晴雨的變化說成是他們的功勞，君主認為正確，於是就相信了他們的占術。假如讓君主安安靜靜地呆在那裏，不尋求自己過錯，上天仍然會下雨，雨後仍然會天晴。晴止雨止之時，君主並沒有做什麼特殊的事情，變複之家，仍然要自吹他們的占術。這樣說來，陰陽之氣的變化是以人決定的，而不是統屬於天的了。人不能用道德行為感動天，天也不會隨從人的道德行為來譴告人。《春秋》記載魯國舉行雩祭，是天旱祈求下雨的祭祀。天旱了好長時間不下雨，禱告祭祀求天福佑，就像人生了疾病，祭祀神靈解除災禍一樣，這就是所謂的變複之道。《詩經》上說：“月亮靠近畢宿，馬上就有滂沱大雨。”《尚書》上說：“月亮靠近箕宿和畢宿，就會多風多雨。”如此說來，風和雨是隨著月亮靠近箕宿和畢宿而來的了。房星以四顆星為標誌構成三條通道，日月的運行，出入於此三道之間。出於北道就有雨，出於南道就有旱。或者說出於北道就有旱，出於南道就有雨，按照月亮靠近箕宿或畢宿這種自然現象被天下人用來預測風雨，月亮運行經過房宿北道或南道這種自然現象，被天下人用作觀測澇旱的事實，月亮經過房宿的南道或北道不光是為了魯國啊。孔子外出，讓子路攜帶雨具，一會兒，天果然下了大雨。子路問這又是什麼緣故，孔子說：“因為昨天晚上月亮靠近畢宿。”後來有一天，月亮又靠近畢宿。孔子外出，子路請求帶雨具，孔子不聽從，出去果然沒有下雨。子路問這是什麼緣故，孔子說：“那天，月亮靠近畢宿的北麵，所以下雨；昨天晚上，月亮靠近畢宿的南麵，所以不下雨。”這樣看來，魯國下雨本來是因為月亮靠近了畢宿，哪裏是由於政治的緣故呢？如果確實是由於政令的緣故，那麼月亮靠近畢宿預示天要下雨，這是天下所共同的。魯國下雨，天下也都應該下雨。戰國時期，各國政冶不同，君主施政，賞罰不在一個時間，一定要把下雨說成是上天應和六國的政令，那麼上天就要使月亮靠近畢宿六七次，然後才能滿足這種情況。

魯繆公之時，歲旱。繆公問縣子：“天旱不雨，寡人欲暴巫，奚如？”縣子不聽。“欲徙市，奚如？”對曰：“天子崩，巷市七日；諸公薨，巷市五日。為之徙市，不亦可乎！”案縣子之言，徙市得雨也。案《詩》、書之文，月離星得雨。日月之行，有常節度，肯為徙市故，離畢之陰乎？夫月畢，天下占。徙魯之市，安耐移月？月之行天，三十日而周。一月之中，一過畢星，離陽則暘。假令徙市之感，能令月離畢〔陰〕，其時徙市而得雨乎。夫如縣子言，未可用也。
魯穆公在位的時候，有一年大旱。穆公問縣子：“天旱不下雨，我打算曬巫求雨，怎麼樣？”縣子不讚成他的做法。穆公又說：“我打算遷移集市，怎麼樣？”縣子回答說：“天子死，要在小巷裏集市七天；諸侯死，要在小巷裏集市五天。為了天旱而遷移集市，不也是可以的嗎？”考察縣子的這種說法，是為遷移集市而求雨。考察《詩經》、《尚書》上的記載，月亮靠近畢宿就會下雨。日月的運行，有一定的規律，能因為遷移集市的緣故，靠近畢宿的北麵而使天下雨嗎？月亮靠近畢宿天下人用來預測澇旱，遷移魯國的集市，怎麼能改變月亮運行的軌道呢？月亮在天空運行，三十日一個周天。一個月之中，有一次經過畢宿，靠近畢宿的南邊就天晴。假使以遷移集市的行為去感動天，能使月亮靠近畢宿的北麵，那麼在月亮已經靠近畢宿南麵的時候遷移集市，能夠讓月亮再靠近畢宿的北麵而求得下雨嗎？像縣子的這種說法，是不可采用的。

董仲舒求雨，申《春秋》之義，設虛立祀，父不食於枝庶，天不食於下地。諸侯雩禮所祀，未知何神。如天神也，唯王者天乃歆，諸侯及今長吏，天不享也。神不歆享，安耐得神？如雲雨者氣也，雲雨之氣，何用歆享？觸石而出，膚寸而合，不崇朝而辨雨天下，泰山也。泰山雨天下，小山雨國邑。然則大雩所祭，豈祭山乎？假令審然，而不得也。何以效之？水異川而居，相高分寸，不決不流，不鑿不合。誠令人君禱祭水旁，能令高分寸之水流而合乎？夫見在之水，相差無幾，人君請之，終不耐行。況雨無形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之？
董仲舒向天求雨，是為了發揮《春秋》的大義，所以設立土壇進行祭祀。死去的父親不享用庶子所供的祭品，上天也不享用各諸侯國的祭品。諸侯各國雩禮所祭祀的，不知道是什麼神靈。如果說是祭祀天神，隻有天子的祭品天神才肯享用。諸侯各國以及現在的地方長官的祭品，天神是不享用的。天神不享用他們的祭供，他們怎麼能得到天神的恩惠呢？如果說是祭祀雲雨之氣的話，雲雨之氣用什麼來享用祭品呢？雲雨之氣沿著石縫蒸發出來，緊密地接合在一起，不到一早上的時間，普天下都下了雨，這是泰山上的雲雨之氣。泰山的雲雨之氣形成的雨，能夠遍及天下；小山形成的雨，隻局限於一個地區。如此說來，大雩禮所祭祀的，豈不是祭泰山嗎？假使真的如此，也還是得不到雨的。用什麼來檢驗呢？水聚集在不同的河道裏，高低相差在分寸之間，不挖開堤岸，水不會流出來，不開通河道，兩條河的水就不會彙合在一起。如果讓君主在河水旁邊禱告祭祀，能使相差分寸的水流彙合嗎？呈現在眼前的河水，高低相差不多，君主祈求它，終究不能流出。何況雨在降落之前無形無蹤，深藏在高山上，君主舉行雩祭，怎麼能夠求得它呢？

夫雨水在天地之間也，猶夫涕泣在人形中也。或齎酒食，請於惠人之前，〔求〕出其泣，惠人終不為之隕涕。夫泣不可請而出，雨安可求而得？雍門子悲哭，孟嚐君為之流涕。蘇秦、張儀悲說坑中，鬼穀先生泣下沾襟。或者儻可為雍門之聲，出蘇、張之說以感天乎！天又耳目高遠，音氣不通。杞梁之妻，又已悲哭，天不雨而城反崩。夫如是，竟當何以致雨？雩祭之家，何用感天？案月出北道，離畢之陰，希有不雨。由此言之，北道，畢星之所在也。北道星肯為雩祭之故下其雨乎？孔子出，使子路齎雨具之時，魯未必雩祭也。不祭，沛然自雨；不求，曠然自暘。夫如是，天之暘雨，自有時也。一歲之中，暘雨連屬。當其雨也，誰求之者？當其暘也，誰止之者？
雨水在天地之間，好比眼淚在人體中一樣。有人把酒食送到一個仁慈的人麵前並提出請求，請求他哭出淚來，那位仁慈的人終究不會為他的請求而流淚的。眼淚不可以因請求而流出，雨怎麼又可以因請求而得到呢？雍門子悲痛地哭泣，孟嚐君被感動得也哭了起來。蘇秦、張儀在深穀中悲哀地訴說，鬼穀先生眼淚流下沾濕了衣襟。有人如果能發出雍門子那樣的哭聲，說出蘇秦、張儀那樣的話來，也許因此就能感動上天了吧？再說天的耳目又高又遠，聲音氣息與人不相通。杞梁的妻子已經又悲哀地痛哭，天不下雨城牆反而倒塌，如果是這樣，究竟應當用什麼才能招來下雨呢？鼓吹雩祭的人，以什麼辦法來感動上天呢？考察月亮出入於房宿北道，靠近畢宿的北麵，很少有不下雨的。因此說來，北道是畢宿所在的位置。北道畢宿肯因為雩祭的緣故而下雨嗎？孔子外出，讓子路帶雨具的時候。魯國未必舉行雩祭。沒有舉行雩祭，雨自己仍然下得很大；沒有祈求，天自己仍然很晴朗。如果是這樣，天的晴雨，自有一定的時候。一年之中，晴天雨天交替出現。當天下雨的時候，是誰求它下的呢？當天晴朗的時候，是誰禁止它不下雨的呢？

人君聽請，以安民施恩，必非賢也。天至賢矣，時未當雨，偽請求之，故妄下其雨，人君聽請之類也。變複之家，不推類驗之，空張法術，惑人君。或未當雨，而賢君求之而不得；或適當自雨，惡君求之，遭遇其時。是使賢君受空責，而惡君蒙虛名也。世稱聖人純而賢者駁，純則行操無非，無非則政治無失。然而世之聖君，莫有如堯、湯。堯遭洪水，湯遭大旱。如謂政治所致，堯、湯惡君也；如非政治，是運氣也。運氣有時，安可請求？世之論者，猶謂堯、湯水旱。水旱者，時也；其小旱湛，皆政也。假令審然，何用致湛。審以政致之，不修所以失之，而從請求，安耐複之？世審稱堯、湯水旱，天之運氣，非政所致。夫天之運氣，時當自然，雖雩祭請求，終無補益。而世又稱湯以五過禱於桑林，時立得雨。夫言運氣，則桑林之說絀；稱桑林，則運氣之論消。世之說稱者，竟當何由？救水旱之術，審當何用？
君主聽從別人的請求，舉行雩祭來安撫人民施以恩惠，必定不是賢良的君主。天是極為賢良的了，這時不應當下雨，人為地請求它下雨，因此就隨便下起雨來，好比君主聽從別人的請求是同樣的。鼓吹變複之道的人，不用類推的辦法去驗證它，憑空吹噓法術，迷惑君主。或者這時不應當下雨，而賢良的君主祈求也不會下雨；或恰好上天正要下雨，凶惡的君主祈求它，正好碰上這個時候，這就使得賢良的君主受到枉然的責備，而凶惡的君主則獲得虛假的名聲。世人都聲稱聖人純正而賢者不純正。純正則行為品德沒有過失，沒有過失則政治就不會失誤。然而世間上的聖明君主，沒有一個比得上唐堯和成湯的。唐堯執政時國家遭受洪水，成湯執政時國家遭受大旱。如果說是由於政治所帶來的，那麼唐堯、成湯都是凶惡的君主了；如果不是政治帶來的，那就是運行的陰陽之氣引起的。運行的陰陽之氣出現有一定的時機，怎麼可以由於祭祀禱告而出現呢？世上論說此事的人，仍然說唐堯、成湯時的洪水和大旱。洪水和大旱出現，是時節問題。那些小的旱澇災害，都是政治造成的，假如果真如此，那麼究竟是什麼原因導致旱澇災害的呢？確實是由於政治的原因導致了災害，不去修正政治上造成的失誤，而隻是舉行祭祀禱告，怎麼能消除災害而恢複常態呢？世人確實認為唐堯、成湯時的洪水和大旱，是由於上天運行的陰陽之氣引起的，並不是由於政治失誤導致的。天上運行的陰陽之氣時機適當就自己形成，即使舉行雩禮祭祀禱告，終究毫無補益。世人又說成湯遭大旱時，他曾經找出自己的六種過錯在桑林祈禱，當時立即就獲得了雨。如果說旱澇是自然運行的陰陽之氣造成的，那麼祈禱於桑林的說法就得排除；肯定祈禱於桑林的說法，那麼自然運行的陰陽之氣造成旱澇的看法就得取消。世上論說這件事的人，究竟應當遵循哪一種說法呢？而救水旱災害的辦法，到底應當采用哪一種呢？

夫災變大抵有二：有政治之災，有無妄之變。政治之災，須耐求之，求之雖不耐得，而惠湣惻隱之恩，不得已之意也。慈父之於子，孝子之於親，知病不祀神，疾痛不和藥。又知病之必不可治，治之無益，然終不肯安坐待絕，猶卜筮求崇、召醫和藥者，惻痛殷勤，冀有驗也。既死氣絕，不可如何，升屋之危，以衣招複，悲恨思慕，冀其悟也。雩祭者之用心，慈父孝子之用意也。無妄之災，百民不知，必歸於主。為政治者慰民之望，故亦必雩。
災變大致有兩種，有由於政治導致的災害，有意料不到的自然災害。政治導致的災害，應該進行祈禱。祈禱即使不能得到天的保佑，然而表示了君主對百姓的一種仁慈憐憫的恩典，不由得不那樣做的意思。慈父對於兒子，孝子對於雙親，知道有病必然祭祀神靈保佑，知道疾痛必然配藥醫治。即使知道是根本無法可治的病，治療也沒有什麼好處，然而終究不肯讓病人安坐家中等待死亡，還是要占卜求問是什麼鬼神在作怪，請來醫生配藥，憂傷悲痛情意懇切，希望醫治能有效果。親人已經死亡氣絕，無可奈何，還要爬上屋脊，搖動衣服招魂，悲哀悔恨思念不已，希望死者複活過來。雩祭者的用心，如同慈父孝子的用意一樣。意料不到的自然災害，老百姓不知道，必然怪罪於君主，執政的君主為了安撫民心，所以也心須舉行雩祭。

問：“政治之災，無妄之變，何以別之？”曰：德酆政得，災猶至者，無妄也；德衰政失，變應來者，政治也。夫政治則外雩而內改，以複其虧；無妄則內守舊政，外修雩禮，以慰民心。故夫無妄之氣，厲世時至，當固自一，不宜改政。何以驗之？周公為成王陳《立政》之言曰：“時則物有間之。自一話一言，我則末，維成德之彥，以乂我受民。”周公立政，可謂得矣。知非常之物，不賑不至，故敕成王自一話一言，政事無非，毋敢變易。然則非常之變，無妄之氣間而至也。水氣間堯，旱氣間湯。周宣以賢，遭遇久旱。建初孟〔年〕，北州連旱，牛死民乏，放流就賤。聖主寬明於上，百官共職於下，太平之明時也。政無細非，旱猶有，氣間之也。聖主知之，不改政行，轉穀賑贍，損酆濟耗。斯見之審明，所以救赴之者得宜也。魯文公間歲大旱，臧文仲曰：“修城郭，貶食省用，務嗇勸分。”文仲知非政，故徒修備，不改政治。變複之家，見變輒歸於政，不揆政之無非，見異懼惑，變易操行，以不宜改而變，隻取災焉！
問：“政治失誤引起的災禍和意料不到的自然災害，用什麼來區別它們呢？”答：君主德行純厚政治得當，災害仍然出現，就是意料不到的自然災害；君主德行衰微政治失誤，災害應和這種狀況出現，就是政治引起的災害。如果是政治引起的災害，那就在外舉行雩祭而在內修改政治，用這種辦法來挽回它造成的虧損；如果是意料不到的自然災害，那就在內堅持原有的政治，在外舉行雩禮，用這種辦法來安撫民心。意料不到的自然災害，曆代不時出現，應當堅持本身一貫的做法，不應該改變政治。用什麼來驗證這一點呢？周公為周成王陳述治理國家的道理，說：“有時災禍會幹擾政事，即使在一句話一個字上，我都沒有錯誤，隻是用有才德的人，治理好我承天命所得的百姓。”周公在用人理政方麵，可算是很得體的了。知道異常的災禍，不對百姓進行救濟就不會消除。因此告誡周成王從一句話一個字開始，政事上沒有過失，就不要輕易改變。然而異常的災禍，由於意料不到的陰陽之氣的幹擾而出現。造成水災的陰陽之氣幹擾唐堯，造成旱災的陰陽之氣幹擾成湯。周宣王作為一位賢君，卻遭遇長時間的旱災。漢章帝建初元年，北麵三州接連大旱，耕牛死亡人民貧乏，開放流民到穀價便宜的地方求生。聖主在朝廷寬厚英明，百官在地方忠於職守，就是太平盛世。政治上沒有細小的過失，旱災還有發生，是陰陽之氣幹擾造成的。聖主知道這種情況，不改變政治德行，調運穀物救濟百姓，運送豐收地區的糧食去救濟災區。這種見解確實高明，救災的方法是非常得當的。魯文公在位時隔年一次大旱，臧文仲對魯文公建議：“修理外城城牆，減少吃食節省費用，致力農業，獎勵各人搞好本職工作。”臧文仲知道災禍不是由於政治失誤引起的，所以僅僅是加強預防措施，不改變政治。鼓吹變複之道的人，見到災變總是歸罪於政治原因，不考察政治上有沒有過失。見到怪異就驚懼疑惑，改變道德行為，把不應當改變的也改變了，結果隻能是自取災禍！為什麼說必定要舉行雩祭呢？《春秋》上有關於雩祭的記載，作“傳”的左丘明、公羊高、穀梁赤都對此沒有譏刺的說法，應當雩祭是很清楚的。曾皙對孔子談自己的誌向說：“春末之時，春衣已經做好穿上，相約五六個成年人，六七個小孩子，在沂水裏洗澡，在舞雩台上吹吹風，一路唱著歌走回來。”孔子說：“我讚同曾點的想法！”魯國設雩祭之所在沂水旁。“暮”，是晚的意思。“春，講的是四月。“春服既成”，講的是四月的衣服已經做好了。“冠者”、“童子”，指的是雩祭伴奏、跳舞的人。“浴乎沂”，講的是涉過沂水，象征從水中出來的龍。“風乎舞雩”，“風”是講唱歌。“詠而饋”，是講唱著歌用酒食雩祭，歌唱詠誦而祭祀。解說《論語》的人，認為浴是在沂水中沐浴。風，是吹幹身上。周曆的四月，是夏曆的二月，天氣還在寒冷，怎麼能沐浴後讓風吹幹身體呢？由此說來，是涉水而不是沐浴，雩祭是確實的了。

何以言必當雩也？曰：《春秋》大雩，傳家〔左丘明〕、公羊、穀梁無譏之文，當雩明矣。曾晰對孔子言其誌曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”孔子曰：“吾與點也！”魯設雩祭於沂水之上。暮者，晚也；春謂四月也。春服既成，謂四月之服成也。冠者、童子，雩祭樂人也。浴乎沂，涉沂水也，象龍之從水中出也。風乎舞雩，風，歌也。詠而饋，詠歌饋祭也，歌詠而祭也。說論之家，以為浴者，浴沂水中也，風幹身也。周之四月，正歲二月也，尚寒，安得浴而風幹身？由此言之，涉水不浴，雩祭審矣。
《春秋左氏傳》上說：“驚蟄時要雩祭。”又說：“龍星出現要雩祭”，驚蟄與龍星出現，都在二月，春天二月雩祭，秋天八月也雩祭。春雩是為穀苗祈求雨水，秋雩是為穀穗祈求長得飽滿。現在祭祀靈星，就是過去秋天舉行的雩祭。春雩廢除了，秋雩還存在，所以現在對靈星的祭祀，就是每年的雩祭。孔子說：“我讚同曾點的想法。”這是稱讚曾點的說法，想用雩祭來調和陰陽之氣，所以讚同他的想法，假如雩祭不符合正道，曾點想那樣做，孔子應當反對，就不該讚同了。樊遲隨孔子出遊，對魯國的雩祭有所感觸而求問於孔子，這是批評魯國不崇尚德行而光知道一再搞雩祭。

《春秋》《左氏傳》曰：“啟蟄而雩。”又曰：“龍見而雩。啟蟄、龍見。”皆二月也。春二月雩，秋八月亦雩。春祈穀雨，秋祈穀實。當今靈星，秋之雩也。春雩廢，秋雩在。故靈星之祀，歲雩祭也。孔子曰：“吾與點也！”善點之言，欲以雩祭調和陰陽，故與之也。使雩失正，點欲為之，孔子宜非，不當與也。樊遲從遊，感雩而問，刺魯不能崇德而徒雩也。
雩祭，很古以前就有的。所以《禮記》上說：“雩祭，是祭祀解除水旱災害。”自古就有雩禮，所以孔子對此不譏刺，而董仲舒發揮了它的大義。如果是這樣，雩祭，是祭祀之禮。雩祭符合禮，發大水就擊鼓獻上牲畜祭祀土地神，這也是符合於古禮的。符合於禮就不會錯，這是應當舉行雩祭的第一條理由。按照禮的規定，祭祀土地神，報答它生長萬物的功德。土地寬廣遙遠，難得普遍祭祀到，因此建立一個社作為供奉土地神的場所，一心一意地供奉它。造成水旱災害的是陰陽之氣，它充滿天地之間，難得全部祭祀到，所以修建祭壇設立牌位，恭恭敬敬地祈求，仿效祭祀土地神的道理，這是消除災害，恢複正常狀況的辦法。把對待活人的辦法推行於事奉死人，把對待人的辦法推行於事奉鬼神。陰陽精氣，也許像活人一樣能飲食吧，所以供奉芳香的祭品，奉獻可口的祭品，誠心誠意，希望能對自己的供奉給予報答。從推行祭祀社神方麵說來，這是應當舉行雩祭的第二條理由。一年中陰陽之氣調和，災害不發生，尚且還要舉行雩祭。現在祭祀靈星是依照古代的雩禮。何況一年中陰陽之氣發生了變化，水旱災害經常出現，君主的驚懼，必然是很痛切的。雖然有了對靈星祭祀，仍然要再舉行雩祭，唯恐隻有前一項祭祀還不夠周到，這就是一祭再祭的含義了。期望消除災害帶來的損失，獲得莊稼豐收的報答，這是應當舉行雩祭的第三條理由。行禮的時候心是至誠的，樂曲的節奏是歡快的。至誠可以用玉器絲帛來表達心意，歡快可以用鍾鼓來檢驗誠意。雩祭禱告祈求，君主是極誠懇的。至誠的心意隱慝於內，無法表達出來，所以舉行雩祭以盡量表達自己恐懼不安的心情，把自己的誠心獻到雩祭台前。用玉帛鍾鼓來表達祭祀的誠意，這是應當舉行雩祭的第四條理由。大臣得罪了君主，兒子對父親犯了過錯，等到自己改正時，尚且應當對自己的罪過進行道歉。君主對旱災惶恐不安，如果旱災是由政治所引起的，就好比大臣得罪君主和兒子對父親犯了過錯一樣。不聲不響地改變政治，暗中改變道德行為，不顯露出來，上天的憤怒不會解除，所以必須舉行雩祭，為表達對旱災的惶恐不安的心意，這是應當舉行雩祭的第五條理由。漢代設立博士這種官，老師學生互相責難，想要窮盡“道”的深奧，弄清是非的道理。不進行橫加責難，就得不到正確的看法。不進行一再的追問，就聽不到絕妙的回答。搖動簸箕選擇穀米，是想得到精米；用磨刀石磨刀，是想使刀刃鋒利。以上議論是為了推究《春秋》的原義，尋求關於雩祭的道理，證實孔子的想法，查考董仲舒的心思。孔子已經死了，董仲舒已經死了，世間上的論述者，又應當去問誰呢？唯有像孔子這樣的人，董仲舒這樣的人，才能去解釋它了。

夫雩，古而有之。故《禮》曰：“雩祭，祭水旱也。”故有雩禮，故孔子不譏，而仲舒申之。夫如是，雩祭，祀禮也。雩祭得禮，則大水鼓用牲於社，亦古禮也。得禮無非，當雩一也。禮祭〔地〕社，報生萬物之功。土地廣遠，難得辨祭，故立社為位，主心事之。為水旱者，陰陽之氣也，滿六合難得盡祀，故修壇設位，敬恭祈求，效事社之義，複災變之道也。推生事死，推人事鬼。陰陽精氣，儻如生人能飲食乎？故共馨香，奉進旨嘉，區區惓惓，冀見答享。推祭社言之，當雩二也。歲氣調和，災害不生，尚猶而雩。今有靈星，古昔之禮也。況歲氣有變，水旱不時，人君之懼，必痛甚矣。雖有靈星之祀，猶複雩，恐前不備，肜繹之義也。冀複災變之虧，獲酆穰之報，三也。禮之心悃，樂之意歡忻。悃愊以玉帛效心，歡忻以鍾鼓驗意。雩祭請祈，人君精誠也。精誠在內，無以效外。故雩祀盡己惶懼，關納精心於雩祀之前，玉帛鍾鼓之義，四也。臣得罪於君，子獲過於父，比自改更，且當謝罪。惶懼於旱，如政治所致，臣子得罪獲過之類也。默改政治，潛易操行，不彰於外，天怒不釋。故必雩祭，惶懼之義，五也。漢立博士之官，師弟子相嗬難，欲極道之深，形是非之理也。不出橫難，不得從說；不發苦詰，不聞甘對。導才低仰，欲求裨也；砥石劘厲，欲求銛也。推《春秋》之義，求雩祭之說，實孔子之心，考仲舒之意，孔子既歿，仲舒已死，世之論者，孰當複問？唯若孔子之徒，仲舒之黨，為能說之。