《春秋》之義，大水，鼓用牲於社。說者曰：“鼓者，攻之也。”或曰：“脅之。”脅則攻矣。〔陰〕勝，攻社以救之。
按照《春秋》上說的道理，“發生水災，應當在祭祀土地神的地方擊鼓獻上牲畜。”解釋《春秋》的人說：“擊鼓，就表示攻擊土地神。”有人又說：“威脅土地神。”威脅也就是攻擊了。陰勝過陽，就攻擊土地神以此來消除水災。
或難曰：攻社謂得勝負之義，未可得順義之節也。人君父事天，母事地。母之黨類為害，可攻母以救之乎？以政令失道陰陽繆戾者，人君也。不自攻以複之，反逆節以犯尊，天地安肯濟？使湛水害傷天，不以地害天，攻之可也。今湛水所傷，物也。萬物於地，卑也。害犯至尊之體，於道違逆，論《春秋》者，曾不知難。案雨出於山，流入於川，湛水之類，山川是矣。大水之災，不攻山川。社，土也。五行之性，水土不同。以水為害而攻土，土勝水。攻社之義，毋乃如今世工匠之用椎鑿也？以椎擊鑿，令鑿穿木。今儻攻土，令厭水乎？且夫攻社之義，以為攻陰之類也。甲為盜賊，傷害人民，甲在不亡，舍甲而攻乙之家，耐止甲乎？今雨者，水也。水在，不自攻水，而乃攻社。案天將雨，山先出雲，雲積為雨，雨流為水。然則山者，父母；水者子弟也。重罪刑及族屬，罪父母子弟乎？罪其朋徒也？計山水與社，俱為雨類也，孰為親者？社，土也。五行異氣，相去遠。
有人責難說：攻擊土地神這種說法，可以認為符合爭勝負的道理，但是不能認為符合禮義的規定。君王把天當作父親來侍奉，把地當作母親來侍奉。母親的親族造成禍害，可以攻擊母親來消除禍害嗎？由於政令違犯了正道，致使陰陽錯亂的人，是君王。不責備自己以消除陰陽錯亂所造成的災禍，反而違背禮義冒犯尊長，天地怎麼肯幫助他呢？如果大水傷害的是天，從不該以地害天的道理上，攻擊土地神是可以的。現在大水傷害的是萬物。萬物與土地相比，是卑賤的。因災害而冒犯最尊貴的土地之體，這是與道義相違反的。論述《春秋》的人，竟然不知道責難。考察雨是產生於深山之中，流入於河川裏麵，大水這類東西，是山川所造成的。大水的災害產生，人們不攻擊山川。社，是土地神。五行的性質，水與土是不相同的。因為大水造成災害而攻擊土地神，土是克水的，攻擊土地神的道理，不就像當今世上的工匠使用槌子和鑿子的道理一樣嗎？用槌子敲擊鑿子，使鑿子穿進木頭。現在如果說攻擊土地神是想讓它去克水嗎？而且攻擊土地神的理由，又把它說成是攻擊陰的同類事物了。某甲成了盜賊，傷害人民，某甲還在沒有逃跑，拋開某甲而去攻擊某乙之家，能製止某甲盜竊嗎？現在雨就是水。水還在，不去攻擊水神，反倒去攻擊土地神。考察天將要下雨，深山裏先出現雲，雲聚集而變成雨，雨又流為水。這樣，山就好比是父母；水就好比是子弟。犯了重罪的人受刑罰要牽連他的親族，應該懲罰他的父母子弟嗎？懲罰他的朋友徒弟嗎？衡量山、水與土地神，同樣屬於兩類，哪一個更親近呢？社，是土地神，五行中水、土屬於不同的氣，性質相距很遠，所以攻擊土地神是沒有道理的。
殷太戊桑穀俱生。或曰高宗。恐駭，側身行道，思索先王之政，興滅國，繼絕世，舉逸民，明養老之義，桑穀消亡，享國長久。”此說《春秋》〔者〕所共聞也。水災與桑穀之變何以異？殷王改政，《春秋》攻社，道相違反，行之何從？周成王之時，天下雷雨，偃禾拔木，為害大矣。成王開金滕之書，求索行事周公之功，執書以泣遏，雨止風反，禾、大木複起。大雨久湛，其實一也。成王改過，《春秋》攻社，兩經二義，行之如何？
殷代太戊在位時，桑樹穀樹忽然一齊生長在宮廷中。有人說此事發生在殷高宗的時候。殷高宗驚恐害怕，惶惶不安地執行天道，思索執行先王的政治，複興滅亡了的國家，接續斷絕了的貴族世家，起用被遺落了的隱士，發揚奉養老人的道理，桑樹穀樹就消失了，國家就長治久安。這是解釋《春秋》的人所共同知道的事情。水災與桑樹穀樹的變異有什麼區別呢？殷王改變政治，《春秋》上攻擊土地神，與道理相違反，應當遵循哪一種做法呢？周成王的時候，天降大雷雨，禾苗倒伏大樹被連根拔起，造成的災害很大。周成王打開金縢之書，搜尋曆年往事，看見了周公的功績，手捧周公祈禱的冊書流淚悔過，遏止住了風雨，禾苗複原，大樹又立了起來。大雨和長久的水災，其實是一回事。周成王改正過錯，《春秋》上攻擊土地神，兩種經書兩種說法，按照哪一種說法執行呢？
月令之家，蟲食穀稼，取蟲所類象之吏，笞擊僇辱以滅其變。實論者謂之未必真是，然而為之，厭合人意。今致雨者，政也、吏也，不變其政，不罪其吏，而徒攻社，能何複塞？苟以為當攻其類，眾陰之精，月也，方諸鄉月，水自下來，月離於畢，出房北道，希有不雨。月中之獸，兔、蟾蜍也。其類在地，螺與蚄也。月毀於天，螺、蚄舀缺，同類明矣。雨久不霽，攻陰之類，宜捕斬兔、蟾蜍，椎被螺、蚄，為其得實。蝗蟲時至，或飛或集。所集之地，穀草枯索。吏卒部民，塹道作坎，榜驅內於塹坎，杷蝗積聚以千斛數。正攻蝗之身，蝗猶不止。況徒攻陰之類，雨安肯霽？
按照“月令之家”的說法，害蟲吃穀禾莊稼，就捕捉害蟲所象征的官吏，加以鞭打汙辱，用這種辦法去消滅蟲害。據實論事的人認為這種做法不一定真能起作用，然而這樣做了，可以滿足迎合人們的心願。現在招致久雨的原因在於政治和官吏本身，不改變這種政治，不懲罰那些官吏，而僅僅去攻擊土地神，怎麼能夠消除和製止久雨呢？假如認為應當攻擊它的同類，那麼所有陰類事物的精華是月亮。用方諸向著月亮，露水自然會下來。月亮靠近畢宿，出入於房星北邊一道，很少有不下雨的。月亮中的動物，是兔子和蟾蜍。它們在地下的同類，是螺和蚌。月亮在天空虧缺之時，螺蚌肉也會縮小，它們同屬一類是很明白的。雨下了很久天不放晴，攻擊屬於陰物的同類，就應當捕捉斬殺兔子和蟾蜍，槌破螺蚌的殼，這才符合它的道理。蝗蟲經常出現，或飛舞或聚落。蝗蟲聚落的地方，穀草全部枯敗。官吏差役和當地的老百姓，在路上挖濠溝掏坑穴，撲打驅趕蝗蟲到濠溝坑穴裏，把蝗蟲耙在一起堆集之多要以千斛來計算，直接攻擊蝗蟲本身，蝗災還不能製止，何況僅僅去攻擊陰類事物，雨怎麼能夠停止呢？
《尚書》《大傳》曰：“煙氛郊社不修，出川不祝，風雨不時，霜雪不降，責於天公。臣多弑主，孽多殺宗，五品不訓，責於人公。城郭不繕，溝池不修，水泉不隆，水為民害，責於地公。”王者三公，各有所主；諸侯卿大夫，各有分職。大水不責卿大夫而擊鼓攻社，何〔如〕？不然，魯國失禮，孔子作經，表以為戒也。公羊高不能實，董仲舒不能定，故攻社之義，至今複行之。使高尚生，仲舒未死，將難之曰：“久雨湛水溢，誰致之者？使人君也，宜改政易行以複塞之。如人臣也，宜罪其人以過解天。如非君臣，陰陽之氣偶時運也，擊鼓攻社，而何救止？《春秋》說曰：“人君亢陽致旱，沈溺致水。”夫如是，旱則為沈溺之行，水則為亢陽之操，何乃攻社？攻社不解，硃絲縈之，亦複未曉。說者以為社陰、硃陽也，水陰也，以陽色縈之，助鼓為救。夫大山失火，灌以壅水，眾知不能救之者，何也？火盛水少，熱不能勝也。今國湛水，猶大山失火也；以若繩之絲，縈社為救，猶以壅水灌大山也。
《尚書》大傳上說：“祭祀天地的時候不認真舉行儀式，不祭祀山川之神，風雨失調，霜雪不按時而降，就對天公進行責罰。臣下不應弑君而弑君，庶子不應弑嫡長子而弑，五常紊亂，就對人公進行責罰。不修治城牆，不清理溝池，水泉不旺盛，水給百姓造成了災害，就對地公進行責罰。”君王設置三公，各有所主管的事務，諸侯卿大夫，各有份內的職責。大水成災不責罰卿大夫，而去擊鼓攻擊土地神，怎麼知道不能這樣做呢？魯國因此而違背了禮，孔子修《春秋》才指明它並以此作為警戒。公羊高不能正確加以解釋，董仲舒也不能作出定論，所以攻擊土地神的作法，到現在仍然在實行。假使公羊高還在活著，董仲舒也沒有死，我將要責問他們說：長時間下雨大水漫溢，是誰引起的？如果是君王，應當改革政治改變操行，以此來消除製止災害；如果是臣下，應當懲罰那個人，把他的過失稟告上天。如果不是君王和臣下的過失，而是當時陰陽之氣的運行偶然造成的，采用擊鼓攻擊土地神的辦法，怎麼能救治和製止水災呢？關於《春秋》的解釋說道：“君王驕橫就會招來旱災，迷戀酒色就會引來水災。”如此說來，旱災是君王驕橫的行為引起的，水災是君王迷戀酒色的行為引起的，為什麼卻要攻擊土地神呢？攻擊土地神的道理既不可理解，用紅繩把社壇圍繞起來，這種做法，仍然也不可理解。解釋這件事的人認為社屬於陰，紅色屬於陽。水，屬於陰，用紅色圍繞它，輔以擊鼓可以救治水災。如果大山上失火，用瓦罐裝水去澆滅，眾人都知道這樣不能滅火，為什麼呢？火勢盛大而水極少，熱氣使水不能壓滅它。現在一個國家發生水災，好比大山失火一樣。用像繩子一樣的朱絲，圍繞社壇來救治水災，就好比用瓦罐裝水去澆滅大山上的大火一樣。
原天心以人意，狀天治以人事。人相攻擊，氣不相兼，兵不相負，不能取勝。今一國水，使真欲攻陽，以絕其氣，悉發國人操刀把杖以擊之，若歲終逐疫，然後為可。楚、漢之際，六國之時，兵革戰攻，力強則勝，弱劣則負。攻社一人擊鼓，無兵革之威，安能救雨？夫一暘一雨，猶一晝一夜也；其遭若堯、湯之水旱，猶一冬一夏也。如或欲以人事祭祀複塞其變，冬求為夏，夜求為晝也。何以效之？久雨不霽，試使人君高枕安臥，雨猶自止。止久至於大旱，試使人君高枕安臥，旱猶自雨。何則？〔陽〕極反陰，陰極反〔陽〕。故夫天地之有湛也，何以知不如人之有水病也？其有旱也，何以知不如人有癉疾也？禱請求福，終不能愈，變操易行，終不能救；使醫食藥，冀可得愈；命盡期至，醫藥無效。
根據人的心意來推求天的心意，用人間的事情來比喻上天所治理的事情，人們互相攻擊，氣力不超過別人一倍，兵力不超過別人一倍，就不能取得勝利。現在一個國家發生水災，如果真想要攻陰，以斷絕造成水災的陰氣的話，應該把全國人都發動起來，拿著刀和棍子去攻擊土地神，就像年終驅逐疫鬼那樣，這樣做了以後才是適合的。楚、漢相爭的時候，六國征戰的時期，各國發兵戰守攻防，力量強大就獲勝，力量弱小就失敗。攻擊土地神，一個人擊鼓，沒有軍隊的威力，怎麼能夠救治大雨造成的災害呢？一天晴一天雨，好比一晝一夜一樣。國家如果遭到像堯、湯那時的洪水和久旱，就好比一冬一夏一樣。如果有人想用人間祭祀的辦法去消除水旱災害，就像想使冬天變成夏天，夜晚變成白天一樣。用什麼來證實這一點呢？長久下雨不天晴，試讓君王在高枕上安心躺著，雨仍然會自行停止。雨停久了就出現大旱，試讓君王在高枕上安心躺著，旱久了就仍然會自行下雨。為什麼呢？天氣晴、早到了極點，就會轉變成陰、雨；天氣陰、雨到了極點就會轉變成晴、旱。所以天地之間出現了大水，憑什麼知道不像有水腫病的人呢？天地之間出現了久旱，憑什麼知道不像有黃疸病的人呢？禱告祈求神靈賜福，病終究不會痊愈；改變道德行為，最終也不能夠挽救。請醫生診病吃藥，才有希望痊愈。命裏注定的壽限完了，死期到了，醫藥也就毫無效果。
堯遭洪水，《春秋》之大水也，聖君知之，不禱於神，不改乎政，使禹治之，百川東流。夫堯之使禹治水，猶病水者之使醫也。然則堯之洪水，天地之水病也；禹之治水，洪水之良醫也。說者何以易之？攻社之義，於事不得。雨不霽，祭女媧，於禮何見？伏羲、女媧，俱聖者也。舍伏羲而祭女媧，《春秋》不言。董仲舒之議，其故何哉？夫《春秋經》但言“鼓”，豈言攻哉？說者見有“鼓”文，則言攻矣。夫鼓未必為攻，說者用意異也。
堯在位時遭受洪水之災，這是《春秋》上記載的大水。聖君堯知道了此事，不對神禱告，不改變政治，派大禹去治理洪水，所有的河流都疏通向東流去。堯派大禹治水，好比水腫病人求醫治病。然而堯在位時的洪水，是天地的水腫病；大禹去治水，好比是洪水的良醫。解釋《春秋》的人怎麼能改變這個事實呢？攻擊土地神的做法，不符合於事理。久雨不止，祭祀女媧，在禮製上哪裏見到過呢？伏羲、女媧，都是聖人，拋開伏羲而祭祀女媧，《春秋》上沒有講過這件事。董仲舒這種祭女媧的建議，其理由是什麼呢？《春秋經》上隻是說到“擊鼓”，哪裏說是“攻擊”呢？解釋《春秋》的人見有“鼓”字，就認為是“攻擊”了。講到擊鼓未必就是攻擊，解釋者的用意和《春秋》經文有區別。
季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。孔子曰：“非吾徒也，小子鳴鼓攻之，可也。”攻者，責也，責讓之也。六國兵革相攻，不得難此，此又非也。以卑而責尊，為逆矣。或據天責之也？王者母事地，母有過，子可據父以責之乎？下之於上，宜言諫。若事，臣子之禮也；責讓，上文禮也。乖違禮意，行文如何？故警戒下也。必以伐鼓為攻此社，此則鍾夫禮以鼓助號呼，明聲響也。古者人君將出，撞鍾擊鼓，聲鼓鳴攻擊上也。
季孫氏比魯國的公室還富裕，冉求卻又幫他實行田賦製度，替他增加財富。孔子說：‘冉求不是我的學生了，你們學生可以公開攻擊他。’”攻的意思是責備，是斥責他。因此六國用兵相互攻戰的事例，是不能用來指責攻社這件事的。這種說法又不對了。以卑下的身份去責備尊貴的人，是逆禮行事。或許是按照天意來譴責土地神吧。君王把土地當作母親來侍奉，母親有過錯，兒子可以按照父親的意誌來譴責母親嗎？下對於上，應該用“諫”。這樣做，是臣和子應遵守的禮節；斥責，是君王應遵守的禮節。違反禮節，怎麼去行動呢？按照禮儀，擊鼓是用來助長呐喊，使聲音更響亮的。古時候，君王將要外出，就要撞鍾擊鼓，本來是用來警戒臣民的。一定要把擊鼓說成是攻擊土地神，這就等於把鍾響鼓鳴說成是攻擊君王了。
大水用鼓，或時再告社，陰之太盛，雨湛不霽。陰盛陽微，非道之宜，口祝不副，以鼓自助，與日食鼓用牲於社，同一義也。俱為告急，彰陰盛也。事大而急者用鍾鼓，小而緩者用鈴{狄}，彰事告急，助口氣也。大道難知，大水久湛，假令政治所致，猶先告急，乃斯政行。盜賊之發，與此同操。盜賊亦政所致，比求闕失，猶先發告。鼓用牲於社，發覺之也。社者，眾陰之長，故伐鼓使社知之。說鼓者以為攻之，故攻母逆義之難，緣此而至。今言告以陰盛陽微，攻尊之難，奚從來哉？且告宜於用牲，用牲不宜於攻。告事用牲，禮也；攻之用牲，於禮何見？硃絲如繩，示在暘也。暘氣實微，故用物微也。投一寸之針，布一丸之艾於血脈之蹊，篤病有瘳。硃絲如一寸之針、一丸之艾也？吳攻破楚，昭王亡走，申包胥間步赴秦，哭泣求救，卒得助兵，卻吳而存楚。擊鼓之人，〔誠〕如何耳；使誠若申包胥，一人擊得。假令一人擊鼓，將耐令社與秦王同感，以土勝水之威，卻止雲雨。雲雨氣得與吳同恐，消散入山，百姓被害者，得蒙霽晏，有楚國之安矣。迅雷風烈，君子必變，雖夜必興，衣冠而坐，懼威變異也。
大水時采用擊鼓的方式，也許是為了進一步向土地神告急。陰氣太盛，久雨成澇天不放晴，陰氣過盛陽氣衰微，與天道不相適宜。光憑嘴禱祝還不夠，另外用擊鼓來輔助，與日蝕時擊鼓用牲口祭祀土地神是同一個道理。都是向土地神告急，表明陰氣過盛了。事情重大而緊急就使用鍾鼓，事情不大不急就使用鈴簫，表明告急之書，輔助光用嘴禱告。天道難以明白，大水久不消退，如果是由於政治所引起的，仍然先要告急，這才修政改行。盜賊之事發生，與此同樣辦理。盜賊出現也是由於政治所造成的，等到尋求政治上的過失時，仍然是先發布文告。擊鼓用牲口祭祀土地神，是讓它發現覺察到陰氣過盛了。社，是所有陰類之首，所以擊鼓使社知道陰氣過盛了。解釋“鼓”字的人認為擊鼓是攻擊土地神，所以“攻母”、“逆義”之類的非難，就由此產生了。現在說擊鼓是為了告訴土地神陰氣盛，陽氣衰，那麼攻擊尊上的這種指責，又從何而來呢？而且禱告適宜於用犧牲，用犧牲並不適合於攻擊。禱告事由奉獻犧牲，是講禮儀；攻擊而奉獻犧牲，在禮儀上哪兒見到過呢？用朱絲或紅繩把社壇圍繞起來，是表示陽氣的存在。陽氣實在太微弱了，所以隻能用細微的東西來表示。在經絡穴位上投入一寸長的針，施放一丸艾絨，重病也能治好。朱絲好比一寸之針、一丸之艾絨也能起作用。吳國攻破楚國都城，楚昭王逃奔出走，申包胥偷跑到秦國，向秦國哭泣請求救援，終於得到救兵，打退了吳軍而保存了楚國。擊鼓之人就看他誠意怎麼樣了。假使誠意像申包胥一樣，有一個人擊鼓就可以了。假如讓一個人擊鼓，將能讓土地神同秦王一樣受感動，以土能克水的威力，就能消退製止雲雨之氣。雲雨之氣就會和吳國害怕秦國一樣，消散退入山中，遭受水災之害的老百姓，就會得到雨止天晴的好處，有像楚國一樣的安全。
夫水旱，猶雷風也，雖運氣無妄，欲令人君高枕幄臥，以俟其時，無惻怛憂民之心。堯不用牲，或時上世質也。倉頡作書，奚仲作車，可以前代之時無書、車之事，非後世為之乎？時同作殊，事乃可難；異世易俗，相非如何？俗圖畫女媧之象為婦人之形，又其號曰“女”。仲舒之意，殆謂女媧古婦人帝王者也。男陽而女陰，陰氣為害，故祭女媧求福佑也。傳又言：共工與顓頊爭為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。女媧消煉五色石以補蒼天，斷鰲之足以立四極。仲舒之祭女媧，殆見此傳也。本有補蒼天、立四極之神，天氣不和，陽道不勝，儻女媧以精神助聖王止雨湛乎！
迅猛的炸雷猛烈的刮風，君子也要改變常態，即使在半夜裏也要爬起來，穿戴好衣帽，正襟危坐，畏懼出現什麼異常情況。水旱災害就像雷風一樣，即使是陰陽之氣造成的意外之災，如果君王高枕安臥，等待晴天的到來，就表明君王沒有憐憫百姓的傷痛之心。堯不奉獻犧牲，或許是因為古代的人純樸的緣故。倉頡創造文字，奚仲製造車子，能因為前代之時沒有文字車子這樣的東西，就非議後世製作這些東西嗎？時代相同而做法不一樣，對這樣的事才能進行非難；時代不同，風俗習慣有所改變，怎麼能相互非難呢？世俗之人圖畫女媧的像，把她畫成婦人的形體，又號稱她為“女”。董仲舒的原意，大概認為女媧是古代的女帝王。男屬陽女屬陰，陰氣造成災害，因此祭祀女媧求她給予福祐。傳上又說：“共工與顓頊爭戰想當天子，不能取勝，憤怒地撞碰不周山，使得天柱折斷，地的四角塌陷。女媧熔煉五色石來修補蒼天，砍斷鼇的四足來支撐大地的四邊。”董仲舒之所以要祭祀女媧，大約是見到過這本傳。女媧本來就具有修補蒼天、支撐大地四極的神通，天氣不調和，陽道勝不過陰道，也許女媧可以用她的精神幫助聖王止雨消澇吧！
