董仲舒申《春秋》之雩，設土龍以招雨，其意以雲龍相致。《易》曰：“雲從龍，風從虎。”以類求之，故設土龍。陰陽從類，雲雨自至。儒者或問曰：夫《易》言“雲從龍”者，謂真龍也，豈謂土哉？楚葉公好龍，牆壁盤盂皆畫龍。必以象類為若真，是則葉公之國常有雨也。《易》又曰“風從虎”，謂虎嘯而穀風至也。風之與虎，亦同氣類。設為土虎，置之穀中，風能至乎？夫土虎不能而致風，土龍安能而致雨？古者畜龍，乘車駕龍，故有豢龍氏、禦龍氏。夏後之庭，二龍常在，季年夏衰，二龍低伏。真龍在地，猶無雲雨，況偽象乎？禮，畫雷樽象雷之形，雷樽不聞能致雷，土龍安能而動雨？頓牟掇芥，磁石引針，皆以其真是，不假他類。他類肖似，不能掇取者，何也？氣性異殊，不能相感動也。
董仲舒發揮了《春秋》上關於雩祭的道理，用設置土龍的辦法招致下雨，他的意思是雲和龍是同類之物可以互相招致。《周易》上說：“雲氣隨龍而起，強風隨虎而生。”根據同類相招的道理，所以就設置土龍，由於陰氣、陽氣構成的萬物是以類相感召的，所以和龍同類的雲雨就自然來到了。儒者中有人發問說，《周易》上講“雲從龍”，是說的真正的龍，哪裏是說的土龍呢？楚國葉公喜好龍，牆壁上盤盂上到處都畫有龍。一定要把相類似的東西當作和真實的東西一樣，那麼葉公所在的楚國就經常有雨了。《周易》上又說“風從虎”，講虎一呼嘯而山穀中的風就吹來。風和虎，也同屬於一類。假設做一個土虎，放它在山穀之中，風能夠吹來嗎？如果土虎不能夠產生風，土龍怎麼能夠產生雨呢？古代畜養龍，乘車時駕馭龍，所以有豢龍氏和禦龍氏。夏代的朝廷上，兩條龍經常在那裏，夏朝末世衰敗，兩條龍就潛伏起來。真正的龍在地上，尚且沒有雲雨產生，何況是與龍相似的假龍呢？按照禮製，畫雷樽就刻畫得有雲雷之形，沒有聽說雷樽能夠引來雷，土龍怎麼能夠引動下雨呢？玳瑁殼經摩擦能吸引細小的東西，磁石能夠吸引鐵針，都因為它們是真實的東西，不能借用別的相類似的東西。別的東西即使很相似，也不能夠吸引這些東西，這是什麼原因呢？因為構成它們的氣的性質不相同，也就不能互相感動。
劉子駿掌雩祭，典土龍事，桓君山亦難以頓牟、磁石不能真是，何能掇針取芥，子駿窮無以應。子駿，漢朝智襄，筆墨淵海，窮無以應者，是事非議誤，不得道理實也。
劉子駿掌管雩祭，主持設置土龍的事情，桓君山也曾用玳瑁、磁石不是真的怎麼能吸針取芥來責難過劉子駿，劉子駿理屈詞窮，無法回答。劉子駿是漢朝足智多謀的人物，學識淵博，理屈詞窮無法回答的原因，是由於桓君山用這種事例來加以指責是錯誤的，而自己卻不懂得其中的真實道理。
曰：夫以非真難，是也；不以象類說，非也。夫東風至，酒湛溢。〔按酒味酸，從東方木也。其味酸，故酒湛溢也〕。
我說：用土龍不是真的作為理由提出責難，這是對的；但不用相類似的東西可以相互招致的說法來解釋，這是錯誤的。春風吹來了，酒滿出來了。
鯨魚死，彗星出。天道自然，非人事也。事與彼雲龍相從，同一實也。
鯨魚死了，彗星出現了，按照天道這些都是極其自然的事情，並不是人為的。這些事情跟那種雲和龍相互感召是同一個道理。
日，火也；月，水也。水火感動，常以真氣。今伎道之家，鑄陽燧取飛火於日，作方諸取水於月，非自然也，而天然之也。土龍亦非真，何為不能感天？一也。陽燧取火於天，五月丙午日中之時，消煉五石，鑄以為器，乃能得火。今妄取刀劍偃月之鉤，摩以向日，亦能感天。夫土龍既不得比於陽燧，當與刀劍偃月鉤為比。二也。
太陽，屬於火；月亮，屬於水。水火經常以真氣相互感動。現在的方士，煉鑄陽燧從太陽那裏取火，製作方諸從月亮那裏取露水，都不是自然而然生成的東西，是人為的結果。土龍也不是真的，為何不能感動天而得雨呢？這是土龍能致雨的第一條理由。用陽燧從天上取火，五月丙午那天太陽正中的時候，熔煉五種礦石，用它們鑄造成銅鏡，才能夠取得火。現在隨便拿刀劍月牙形的彎曲部分，摩擦以後用它對著太陽，也能和天相感應而取得火。土龍即使不能和陽燧相比，卻可與刀劍的月牙形彎鉤相比。這是土龍能致雨的第二條理由。
齊孟常君夜出秦關，關未開，客為雞鳴而真雞鳴和之。夫雞可以奸聲感，則雨亦可以偽象致。三也。
齊國的孟嚐君連夜想逃出秦國的函穀關，關門未開，食客學雞叫而真的雞應和起來。雞可以由偽裝的叫聲所感應，那麼雨也可以由相類似於龍的東西所引來。這是土龍能致雨的第三條理由。
李子長為政，欲知囚情，以梧桐為人，象囚之形。鑿地為坎，以盧為槨，臥木囚其中。囚罪正，則木囚不動，囚冤侵奪，木囚動出。不知囚之精神著木人乎？將精神之氣動木囚也？夫精神感動木囚，何為獨不應從土龍？四也。
李子長治理政事，想要了解囚犯的情況，用梧桐木做成假人，像囚犯的形象。在地上挖一個坑，用蘆葦做成棺槨，把木做的囚犯躺臥在裏麵。囚犯罪有應得，那麼木囚犯就不動，囚犯冤枉受害，木囚就移動而出。不知是囚犯的精神附著在木頭人身上了呢？還是囚犯的精神之氣感動了木頭人呢？如果囚犯的精神能感動木囚，雲雨為什麼偏偏不能受土龍的感應而到來呢？這是土龍能致雨的第四條理由。
舜以聖德，入大麓之野，虎狼不犯，蟲蛇不害。禹鑄金鼎象百物，以入山林，亦辟凶殃。論者以為非實，然而上古久遠，周鼎之神，不可無也。夫金與土，同五行也，使作土龍者如禹之德，則亦將有雲雨之驗。五也。
舜憑借他的聖德進入大山腳下的曠野中，虎狼不傷害他，蟲蛇不傷害。禹鑄了帶有百物圖像的大銅鼎，把鼎帶入山林，也避開了災禍之物。解說這件事的人認為不真實。然而上古時代時間是很久遠了，關於周鼎神奇的事，不能說沒有。金與土同在五行之中，假使堆製土龍的人也有像禹那樣的道德，那麼也將有招致雲雨的效驗。這是土龍能致雨的第五條理由。
頓牟掇芥，磁石、鉤象之石非頓牟也，皆能掇芥，土龍亦非真，當與磁石、鉤象為類。六也。
玳瑁殼能吸引細小之物，磁石、象牙不是玳瑁殼，都能夠吸引細小之物。土龍也不是真的龍，應當與磁石、象牙為同類而能夠招致雲雨。這是土龍能致雨的第六條理由。
楚葉公好龍，牆壁盂樽皆畫龍象，真龍聞而下之。夫龍與雲雨同氣，故能感動，以類相從。葉公以為畫致真龍，今獨何以不能致雲雨？七也。
楚國葉公喜好龍，牆壁上盂樽上都畫有龍像，真正的龍聽說了就下到葉公那裏。龍與雲雨的氣性相同，所以能相互感動，因為是同類而相互應從。葉公因為畫龍而招來了真的龍，現在設土龍為什麼偏偏不能招致雲雨呢？這是土龍能致雨的第七條理由。
神靈示人以象，不以實，故寢臥夢悟見事之象。將吉，吉象來；將凶，凶象至。神靈之氣，雲雨之類，神靈以象見實，土龍何獨不能以偽致真？〔八〕也。
神祇向人們顯示的是虛象而不是實體，所以睡覺時在夢中見到的都是事物的虛象。如果是吉，吉象就出現；如果是凶，凶象就出現。神靈所具有的氣，與雲雨同屬一類。神靈通過虛象預示將要出現的真實事情，為什麼土龍偏偏不能以假的招致真的呢？這是土龍能致雨的第八條理由。上古時代有兩個叫神荼、鬱壘的人，兄弟二人具有捉拿惡鬼的本領。他們居住在東海度朔山上，站立在桃樹之下查看天下的惡鬼。鬼不講什麼道理，胡亂給人造成災禍，荼與鬱壘用蘆索捆住他們，抓他們去喂虎。所以當今天子砍桃樹作成木頭人，讓桃人站立在門旁，畫上虎的形象，把它附在門框上。桃人並不是荼和鬱壘，畫的虎也不是吃鬼的那隻虎，刻桃人，畫老虎，以模仿它們的形狀，希望用它們來抵禦凶禍。如今土龍也不是招致雨的真龍，隻相信桃人和畫虎能禦凶，卻不知道土龍能招致雲雨。這是土龍能致雨的第九條理由。
神靈以象見實，土龍何獨不能以偽致真也？上古之人，有神荼、鬱壘者，昆弟二人，性能執鬼，居東海度朔山上，立桃樹下，簡閱百鬼。鬼無道理，妄為人禍，荼與鬱壘縛以盧索，執以食虎。故今縣官斬桃為人，立之戶側；畫虎之形，著之門闌。夫桃人，非荼、鬱壘也；畫虎，非食鬼之虎也，刻畫效象，冀以禦凶。今土龍亦非致雨之龍，獨信桃人畫虎，不知土龍。九也。
這些還隻是沿襲古書上的說法，沒有見到過實際效驗。魯般、墨子用木頭雕刻成老鷹，飛了三天能不降落，是因為做得很巧妙。假使堆製土龍的人像魯般、墨子那樣，那麼也將會有木鷹高飛不落之類的事情。飛鷹的氣，也同雲雨之氣。氣能使木鷹飛起來，為什麼偏偏不能與土龍相應從呢？這是土龍能致雨的第十條理由。
此尚因緣昔書，不見實驗。魯般、墨子刻木為鳶，蜚之三日而不集，為之巧也。使作土龍者若魯般、墨子，則亦將有木鳶蜚不集之類。夫蜚鳶之氣，雲雨之氣也。氣而蜚木鳶，何獨不能從土龍？十也。
假如形成雲雨的氣比使木鳶飛翔的氣聰明，因而不能用來說明問題。釣魚的人用木頭雕刻成魚，用紅漆漆在魚身上。把木魚迎水飄浮而擊水，水被激起，木魚浮動。遊魚以為它是真魚，一齊遊來聚會。紅漆的木魚不是真的魚，魚是活物應當有知覺，尚且被木魚的形象所引來。雲雨的知覺，不能超過魚，見到土龍的形象，怎麼能夠懷疑它呢？這是土龍能致雨的第十一條理由。
夫雲雨之氣也，知於蜚鳶之氣，未可以言。釣者以木為魚，丹漆其身，近之水流而擊之，起水動作，魚以為真，並來聚會。夫丹木，非真魚也，魚含血而有知，猶為象至。雲雨之知，不能過魚。見土龍之象，何能疑之？十一也。
這還隻是魚類，它的知覺不如人。匈奴內心害怕郅都的威風，刻一個木頭人像郅都的形狀，用亂箭射木像，沒有一箭射中，不知是郅都的精神附著在木像上了呢？還是匈奴害怕的心理附著在木像上了呢？如果郅都的精神附於木像上，天龍的精神也會附在土龍上。如果匈奴害怕的心理附在木像上，那麼雩祭者的精神也就可以附在土龍上。這是土龍能致雨的第十二條理由。
此尚魚也，知不如人。匈奴敬畏郅都之威，刻木象都之狀，交弓射之，莫能一中。不知都之精神在形象邪？亡將匈奴敬鬼精神在木也？如都之精神在形象，天龍之神亦在土龍。如匈奴精在於木人，則雩祭者之精亦在土龍。十二也。
金翁叔是休屠王的太子，他與父親一同來歸降漢朝。父親在路上死了，他與母親一同來，漢朝拜他為騎都尉。他母親死後，漢武帝畫他母親的像放在甘泉殿上，像上題字“休屠王焉提”。金翁叔跟隨皇帝上甘泉殿，拜見他母親的畫像後站立在像前，向畫像哭泣眼淚沾濕了衣襟，哭了很久才離開。圖畫上的像，不是他母親的真實身體，由於見到母親的形象，眼淚就流下來了，被思念母親情緒所激動，就用不著他母親真的出現。土龍好比是甘泉殿上的畫像，雲雨見到它，為什麼不感動呢？這是土龍能致雨的第十三條理由。
金翁叔，休屠王之太子也，與父俱來降漢，父道死，與母俱來，拜為騎者尉。母死，武帝圖其母於甘泉殿上，署曰“休屠王焉提”。翁叔從上上甘泉，拜謁起立，向之泣涕沾襟，久乃去。夫圖畫，非母之實身也，因見形象，涕泣輒下，思親氣感，不待實然也。夫土龍猶甘泉之圖畫也，雲雨見之，何為不動？十三也。
這還隻是夷狄之類。有若的像貌酷似孔子，孔子死後，弟子們思慕他，共同推有若坐在孔子的座位上。弟子們知道有若並不是孔子，還要共同推他坐孔子位而尊敬地侍奉他。雲雨的智慧，假使和孔子的弟子們的智慧一樣，即使知道土龍不是真龍，然而仍要被感動，因思慕同類而到來。這是土龍能致雨的第十四條理由。
此尚夷狄也。有若似孔子，孔子死，弟子思慕，共坐有若孔子之座。弟子知有若非孔子也，猶共坐而尊事之。雲雨之知，使若諸弟子之知，雖知土龍非真，然猶感動，思類而至。十四也。
有若，孔子的弟子們把他的形體、容貌和孔子相比較，就說是很相似。孝武皇帝寵愛李夫人，李夫人死後，他很想見到她的形體。道士以法術變出了一個李夫人，李夫人走入殿門，武帝望見她，知道她不是真實的李夫人，然而還是很激動，高興地想親近她。假使雲雨之氣像武帝的心一樣，即使知道土龍不是真龍，仍然會因愛好土龍感應興起而到來。這是土龍能致雨的第十五條理由。
有若，孔子弟子疑其體象，則謂相似。孝武皇帝幸李夫人，夫人死，思見其形。道士以術為李夫人，夫人步入殿門，武帝望見，知其非也，然猶感動，喜樂近之。使雲雨之氣，如武帝之心，雖知土龍非真，然猶愛好感起而來。十五也。
已經列舉了十五個例證，還可以舉出四條理由。
既效驗有十五，又亦有義四焉。
立春舉行耕田儀式，用土堆成人像，男女各二人，手中拿著耒和鋤；或者堆塑土牛，象人、土牛未必能夠耕地。順應節氣時令，表示給老百姓做個榜樣。現在設置土龍，即使知道不能招致雲雨，也應當在夏季的時候，用與真龍類似的土龍來應付旱災出現，這與堆塑土人、土牛是同一個道理。這是第一條理由。
立春東耕，為土象人，男女各二人，秉耒把鋤；或立土牛。未必能耕也。順氣應時，示率下也。今設土龍，雖知不能致雨，亦當夏時以類應變，與立土人土牛同義。〔一〕也。
按照禮製，宗廟裏的神主牌位，用木板做成，長一尺二寸，用來象征先祖。孝子進入宗廟，一心一意地侍奉它，即使知道木牌位不是祖宗，也應當盡力孝敬，表示出虔誠侍奉的意思。土龍與木牌位相同，即使知道不是真龍，也應當受到感動，對土龍表示自己的心願。這是第二條理由。
禮，宗廟之主，以木為之，長尺二寸，以象先祖。孝子入廟，主心事之，雖知木主非親，亦當盡敬。有所主事，土龍與木主同。雖知非真，示當感動，立意於象。二也。
塗車、芻靈這類東西，聖人知道它們沒有什麼作用，為了表示祖先像還活著一樣，不敢缺少這些東西。設置土龍，明知道它是不能招致雲雨的，但就像用塗車、芻靈殉葬一樣，是為了表示盡心而已。這是第三條理由。
塗車、芻靈，聖人知其無用，示象生存，不敢無也。夫設土龍，知其不能動雨也，示若塗車、芻靈而有致。三也。
天子射熊頭箭靶，諸侯射麋頭箭靶，卿大夫射虎頭豹頭箭靶，士人射鹿頭豬頭箭靶，以表示征服凶猛的東西。把畫著熊、麋、虎、豹、鹿、豬的布靶子取名為“侯”，是表示要射殺暴虐的諸侯之意。畫熊、麋等物的頭像在布靶上，把布靶取名為“侯”，說明禮是注重具有深刻含意的形象，為了顯示寓意而取名的。土龍也就同畫上熊麋的布侯一樣。這是第四條理由。
天子射熊，諸侯射麋，卿大夫射虎豹，士射鹿豕，示服猛也。名布為侯，示射無道諸侯也。夫畫布為熊麋之象，名布為侯，禮貴意象，示義取名也。土龍亦夫熊麋、布侯之類。四也。
以形象相似有十五個例證，以禮製表示含義有四條理由。董仲舒閱曆深見識廣，不會是隨便確定某事的，設置土龍的形狀，確實有他的根據。龍突然躍出水麵，雲雨才會到來。古時候飼養龍、駕禦龍，龍經常存在，就沒有雲雨了。就像老朋友分別久了，突然遇見，心情愉快歡歌談笑，甚至激動得流淚，相處的時間稍久一點，也就各自淡漠了，《周易》上說“雲從龍”，沒有說“龍從雲”。雷樽上刻畫雷雲的圖象，龍怎麼肯下來呢？如果是這樣，提出疑問的人還有什麼可說的呢？那麼桓君山提出的責難也可以解答了，而劉子駿不能回答，是因為他才學低劣的緣故，劉子駿的才學低劣，使董仲舒設土龍求雨的理論得不到透徹的解釋。《論衡》透徹地解釋它，所以稱作《亂龍篇》。亂，就是進行透徹的解釋。
夫以象類有十五驗，以禮示意有四義。仲舒覽見深鴻，立事不妄，設土龍之象，果有狀也。龍暫出水，雲雨乃至。古者畜龍、禦龍，常存，無雲雨。猶舊交相闊遠，卒然相見，歡欣歌笑，或至悲泣涕，偃伏少久，則示行各恍忽矣。《易》曰：“雲從龍。”非言龍從雲也。雲樽刻雷雲之象，龍安肯來？夫如是，傳之者何可解，則桓君山之難可說也，則劉子駿不能對，劣也，劣則董仲舒之龍說不終也。《論衡》終之。故曰“亂龍”。〔亂〕者，終也。
