儒者論太平瑞應，皆言氣物卓異，硃草、醴泉、翔〔風〕、甘露、景星、嘉禾、脯、蓂莢、屈軼之屬；又言山出車，澤出舟，男女異路，市無二價，耕者讓畔，行者讓路，頒白不提挈，關梁不閉，道無虜掠，風不鳴條，雨不破塊，五日一風，十日一雨，其盛茂者，致黃龍、騏驎、鳳皇。夫儒者之言，有溢美過實。瑞應之物，或有或無。夫言鳳皇、騏驎之屬，大瑞較然，不得增飾；其小瑞征應，恐多非是。夫風氣雨露，本當和適。言其〔風〕翔、甘露，風不鳴條、雨不破塊，可也；言其五日一風、十日一雨，褒之也。風雨雖適，不能五日十日正如其數。言男女不相幹，市價不相欺，可也；言其異路，無二價，褒之也。太平之時，豈更為男女各作道哉？不更作道，一路而行，安得異乎？太平之時，無商人則可，如有，必求便利以為業。買物安肯不求賤？賣貨安肯不求貴？有求貴賤之心，必有二價之語。此皆有其事，而褒增過其實也。若夫脯、蓂莢、屈軼之屬，殆無其物。何以驗之？說以實者，太平無有此物。
俗儒談論太平之時的祥瑞，都說那時的瑞氣和祥物卓越異常，如朱草、醴泉、祥風、甘露、景星、嘉禾、萐莆、蓂莢、屈軼這類瑞物。又說山裏出現神車，水澤出現神馬，男女各行其道，集市上沒有兩種價格，耕田的退讓田界，行路的人互相讓道，頭發花白的老人沒有提著東西走路的，關口橋梁不設關卡，路上沒有搶劫的現象，風柔和得不讓樹枝發出聲音，雨水不會衝壞土塊，五天刮一次風，十天下一次雨，瑞應之物極美，出現了黃龍、麒麟、鳳凰。俗儒的談論，有些稱美過分超出了實際。瑞應之物，也許有也許沒有。說鳳凰、麒麟這類瑞物，因為這些是很明顯的大祥瑞，不必誇大修飾，那些小瑞物的征兆，恐怕很多不是事實。風氣雨露，本來應當調和適時。說那些柔風祥瑞露水甘甜，柔風不會讓樹枝出聲，雨水不會衝壞土塊，是可以的；說它五天一次風，十天一場雨，就誇張了。風雨即使適時而來，也不能完全按五天、十天這樣的數字規定。說男女互不相犯，市價不互相欺騙，是可以的；說它男女分道而行，集市沒有兩種價格，就誇張了。太平之時，難道會另外給男女各修一條路嗎？不另外修路，男女在一條路上行走，怎麼能夠異路呢？太平之時，沒有商人則罷，如果有，必然會把賺錢圖利作為經商的目的，買東西怎麼肯不求買便宜的呢？賣東西怎麼肯不賣高價錢呢？有求賣貴買賤的心思，必然就有討價還價的話語。這都是有過的事實，而俗儒誇大得超過實際了。如萐莆、蓂莢，屈軼這類東西，大概是沒有的。用什麼來證明呢？可以用實際情況來說明，太平之時並不存在這些東西。

儒者言脯生於庖廚者，言廚中自生肉脯，薄如形，搖鼓生風，寒涼食物，使之不臰。夫太平之氣雖和，不能使廚生肉，以為寒涼。若能如此，則能使五穀自生，不須人為之也。能使廚自生肉，何不使飯自蒸於甑，火自燃於灶乎？凡生者，欲以風吹食物也，何不使食物自不臰，何必生以風之乎？廚中能自生，則冰室何事而複伐冰以寒物乎？人夏月操，須手搖之，然後生風，從手握持，以當疾風，不鼓動，言脯自鼓，可也？須風乃鼓，不風不動。從手風來，自足以寒廚中之物，何須脯？世言燕太子丹使日再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門〔木〕象生肉足。論之既虛，則脯之語，五應之類，恐無其實。
俗儒說萐莆生長在廚房中，是說廚房中自己長出了萐莆，薄得像扇子一樣，搖動產生風，讓食物冷卻，使它不腐爛變味。太平之氣即使諧和，也不能使廚房裏長出萐莆，並用它來讓食物冷卻。如果能夠這樣的話，那麼就能使五穀自己生長出來，不必要人去栽種它們了。太平之氣能夠讓廚房裏自己長出萐莆，為何不讓飯自己在甑子中蒸熟，火在灶裏自己燃燒起來呢？凡是長出萐莆，是想要用它扇風吹冷食物，為何不讓食物自己不腐爛變味呢？何必要長出萐莆來吹冷食物呢？廚房中能自己長出萐莆，那麼冰室為什麼還要采冰用來冷藏食物呢？人們在夏天拿著扇子，必須用手搖動扇子，然後才能產生風。用手輕輕拿著扇子，迎著大風，扇子也會搖動。那麼說萐莆自己會搖動，也還是可以的，但是要有風它才會搖動；沒有風，它就不會搖動。既然把手放鬆要等風來扇子才會搖動，那麼這風本身就足以吹涼廚房裏的食物了，何必還要萐莆來扇風呢？世上傳說燕太子丹使西斜的太陽再回到天空正中，天上下粟雨，烏鴉的黑頭變成白頭，馬頭上長出了角，廚房門上雕刻的木象生出肉腳來，評論它既然是虛妄的說法，那麼關於萐莆的傳說，也就如上述五種感應的傳說同屬一類，恐怕並沒有這種事情。

儒者又言：古者蓂莢夾階而生，月朔日一莢生，至十五日而十五莢；於十六日，日一莢落，至月晦，莢盡，來月朔，一莢複生。王者南麵視莢生落，則知日數多少，不須煩擾案日曆以知之也。夫天既能生莢以為日數，何不使莢有日名，王者視莢之字則知今日名乎？徒知日數，不知日名，猶複案曆然後知之，是則王者視日，則更煩擾不省蓂莢之生，安能為福？夫蓂，草之實也，猶豆之有莢也，春夏未生，其生必於秋末。冬月隆寒，霜雪隕零，萬物皆枯，儒者敢謂蓂莢達冬獨不死乎？如與萬物俱生俱死，莢成而以秋末，是則季秋得察莢，春夏冬三時不得案也。且月十五日生十五莢，於十六日莢落，二十一日六莢落，落莢棄殞，不可得數，猶當計未落莢以知日數，是勞心苦意，非善佑也。使莢生於堂上，人君坐戶牖間，望察莢生以知日數，匪謂善矣。今雲“夾階而生”，生於堂下也。王者之堂，墨子稱堯、舜高三尺，儒家以為卑下。假使之然，高三尺之堂，蓂莢生於階下，王者欲視其莢，不能從戶牖之間見也，須臨堂察之，乃知莢數。夫起視堂下之莢，孰與懸曆日於扆坐，傍顧輒見之也？天之生瑞，欲以娛王者，須起察乃知日數，是生煩物以累之也。且莢，草也，王者之堂，旦夕所坐，古者雖質，宮室之中，草生輒耘，安得生莢而人得經月數之乎？且凡數日一二者，欲以紀識事也。古有史官典曆主日，王者何事而自數莢？堯候四時之中，命曦、和察四星以占時氣，四星至重，猶不躬視，而自察莢以數日也？
俗儒又說：“古代的蓂莢沿著台階的兩旁生長，每月初一開始，一天長出一片莢來，到十五天就有十五片莢，從十六日起，每天落一片莢，至月底莢全部落完。第二個月的初一，一片莢再長出來。帝王朝南坐著看莢的生長脫落，就知道日子數目的多少，不必費事去查看日曆來弄清日期。”上天既能夠讓莢長出來作為記日數的東西，為什麼不讓每片莢上有日子名稱，帝王看到莢上的字就知道今天是什麼日子呢？隻是知道日子數，不知道日子的名稱，還要再查看日曆然後才能知道，這樣帝王看日子不就更麻煩而不清楚了，蓂莢的生長，怎麼能帶來福呢？蓂莢，是草的果實，如豆有豆莢一樣。春夏季不結豆莢，豆莢的產生必定是在深秋之時。冬天非常寒冷，霜墜雪落，萬物都枯萎了，俗儒能說唯獨有蓂莢到冬天不死嗎？如果與萬物同樣生長同樣死亡，莢要在深秋才能長成，這樣就隻能在秋末考察蓂莢，春夏冬三個季節就不能考察了。而且十五天生十五片莢，在第十六天開始落莢，第二十一天落六片莢，落下的莢已散棄消亡了，不可能得到它的數目，還需要計算沒有落下的莢才能知道日子的多少。這樣勞苦心思，並不是什麼有益的天助。假使蓂莢生在殿堂上，君王坐在門窗之間，觀察蓂莢的生長情況以此知道日子的多少，這才差不多可以說是有益的了。現在說蓂莢沿著台階生長，就是長在殿堂之下了。君王的殿堂，墨子說堯、舜的殿堂高出地麵三尺，儒家認為這還說得太低了。假使殿堂就是這樣吧，高出地麵三尺的殿堂，蓂莢長在台階下，君王想看這些蓂莢，是不能夠從門窗之間看到的，必須到堂前才能看見它，才會知道有多少片莢。起身去看殿堂下的蓂莢，這和把日曆掛在君王座位附近，君王向旁一看就能見到相比，哪一個更方便些呢？天生祥瑞之物是想以此來使君王快樂，必須起身查看才知道日子多少，這是上天生出麻煩的東西給帝王添累贅啊。況且蓂莢是一種草，君王的殿堂是他早晚要坐的地方，古代的人雖然生活樸實，宮室裏麵，長草了就要鋤掉，怎麼能夠長出蓂莢來並讓人可以從月初到月底都去數它呢？而且凡是計算日數的目的，都是為了用來記事。古代有史官主管曆法負責記日，君王為什麼要親自去數莢片呢？堯要測定四季的中分之日，就授命曦、和他們四人觀測四座星宿據以測定四時和節氣。觀察四星的出現事關重大，君王尚且不親自去觀察，反倒會親自去察看莢片來計算日子嗎？

儒者又言：太平之時，屈軼生於庭之末，若草之狀，主指佞人，佞人入朝，屈軼庭末以指之，聖王則知佞人所在。夫天能故生此物以指佞人，不使聖王性自知之，或佞人本不生出，必複更生一物以指明之，何天之不憚煩也？聖王莫過堯、舜，堯、舜之治，最為平矣。即屈軼已自生於庭之末，佞人來輒指知之，則舜何難於知佞人，而使皋陶陳知人之術？《經》曰：“知人則哲，惟帝難之。”人含五常，音氣交通，且猶不能相知。屈軼，草也，安能知佞？如儒者之言，是則太平之時，草木逾賢聖也。獄訟有是非，人情有曲直，何不並令屈軼指其非而不直者，必苦心聽訟，三人斷獄乎？故夫屈軼之草，或時無有而空言生，或時實有而虛言能指，假令能指，或時草性見人而動。古者質樸，見草之動，則言能指，能指則言指佞人。司南之杓，投之於地，其柢指南。魚肉之蟲，集地北行，夫蟲之性然也。今草能指，亦天性也。聖人因草能指，宣言曰：“庭末有屈軼能指佞人，”百官臣子懷奸心者，則各變性易操，為忠正之行矣，猶今府廷畫皋陶、<角圭><角虎>也。
俗儒又說：“太平之時，屈軼生長在殿堂的台階下，形狀像草一樣，主要指明誰是佞人。佞人進入朝廷，屈軼就在殿堂的台階下把他指出來，聖王就知道佞人在什麼地方了。”上天能夠有意識地生長這種東西來指出佞人，不讓聖王天生就能識別佞人，或者使佞人根本不能出生，一定要再另外生出一種東西來指出佞人。為什麼上天這樣不怕麻煩呢？聖王中沒有誰能超過堯和舜，堯舜治理之時，天下最為太平。如果屈軼已經自己長在殿堂的台階下，佞人來了，就指出來讓人知道他，那麼舜對於識別佞人又有什麼困難，而要讓皋陶陳述識別好人壞人的方法呢？經書上說：“能理解人就顯得明智，連舜都很難做到這一點。”人都含有五常之氣，語言氣息互相溝通，尚且還不能互相了解。屈軼，不過是一種草，怎麼能夠了解誰是佞人呢？如果俗儒的這種說法是對的，那麼太平之時，草木的智慧就超過聖賢了。打官司總有對有錯，就人的情理來說也有理虧與理直，為什麼上天不讓屈軼直接指出那個有錯而理虧的人，而一定要費盡心思去聽取雙方的申訴，判決以後還要等三天才定罪呢？所以屈軼這種草，或許根本沒有而是憑空捏造出來的，或許真有這種草而捏造說它能指出佞人。假定這種草能指人，也可能是這種草生來見了人就會動。古人思想單純，看見能動的草，就說它能指人，能指人，就說它能指出佞人。司南之杓，把它放在地上，它的柄能指向南方。魚肉腐爛後生的小蟲，落在地上後往北爬，這是蟲的本性如此。現在草能指人，也是天性如此。聖人因為草能指人，就宣揚說：“殿堂階下有屈軼，能夠指出佞人。”百官臣子中有懷奸詐之心的人，就各自改變品性和操行，變為忠誠正直的品行。好比現在衙門裏畫著皋陶和觟<角虎>來威嚇罪人一樣。

儒者說雲：觟<角虎>者，一角之羊也，性知有罪。皋陶治獄，其罪疑者令羊觸之，有罪則觸，無罪則不觸。斯蓋天生一角聖獸，助獄為驗，故皋陶敬羊，起坐事之。此則神奇瑞應之類也。曰：夫觟<角虎>則複屈軼之語也。羊本二角，觟<角虎>一角，體損於群，不及眾類，何以為奇？鱉三足曰能，龜三足曰賁。案能與賁，不能神於四足之龜鱉；一角之羊何能聖於兩角之禽？
俗儒說道：“觟<角虎>是一隻角的羊，天生就能識別有罪的人。皋陶審理案件，對那些懷疑有罪而難以肯定的人，就讓羊去觸他，如有罪羊就抵觸，無罪羊就不抵觸。這大概是天有意生下來的獨角怪獸，幫助法官檢驗疑案，所以皋陶很敬重羊，時刻都要侍奉它。這就是神妙奇特的瑞應一類的東西。”王充說：有關觟<角虎>的說法仍舊是重複有關屈軼的說法。羊本來有兩隻角，觟<角虎>有一隻角，形體上與一般的羊有所殘缺，還不及同類，有什麼神奇呢？三隻足的鱉叫“能”，三隻足的龜叫“賁”。考察能與賁並不比四隻足的龜和鱉神奇，一隻角的羊怎麼會比兩隻角的更神聖呢？

狌々知往，乾鵲知來，鸚鵡能言，天性能一，不能為二。或時觟<角虎>之性，徒能觸人，未必能知罪人，皋陶欲神事助政，惡受罪者之不厭服，因<角圭><角虎>觸人則罪之，欲人畏之不犯，受罪之家，沒齒無怨言也。夫物性各自有所知，如以觟<角虎>能觸謂之為神，則狌々之徒皆為神也。巫知吉凶，占人禍福，無不然者。如以觟<角虎>謂之巫類，則巫何奇而以為善？斯皆人欲神事立化也。師尚父為周司馬，將師伐紂，到孟津之上，杖鉞把旄，號其眾曰：“倉兕！倉兕！”倉〔兕〕者，水中之獸也，善覆人船，因神以化，欲令急渡，不急渡，倉〔兕〕害汝，則複觟<角虎>之類也。河中有此異物，時出浮揚，一身九頭，人畏惡之，未必覆人之舟也，尚父緣河有此異物，因以威眾。夫<角圭><角虎>之觸罪人，猶倉〔兕〕之覆舟也，蓋有虛名，無其實效也。人畏怪奇，故空褒增。
猩猩能知過去的事，喜鵲能知未來的事，鸚鵡能學人言，這些禽獸天生各有一種本領，不能再有第二種本領。也許觟<角虎>的天性隻能觸人，不一定能知道誰是罪人，皋陶想把事情神化來幫助他處理政務，又討厭判刑的人不心服，就借助觟<角虎>用角觸人來判人的罪，意思是讓人畏懼它而不犯法，判了刑的人終生不會有怨恨的話。動物的天性各自有所知道的東西，如果認為觟<角虎>能觸人就說它神奇，那麼猩猩之類都應該神奇了。巫師能知道吉凶，是替人預測禍福的，沒有人不是這樣看的。如果把觟<角虎>也說成是巫的一類，那麼巫有什麼神奇之處值得讚美呢？這都是人們想把事情神化以便施行教化。師尚父任周代的司馬，率領軍隊討伐紂王，到達孟津渡口上，執鉞握旗，號令他的部下說：“河中有倉兕！”倉兕是水中的一種怪獸，善於弄翻人乘坐的船。師尚父要借助神力來鼓動將士，想叫他們盡快渡河，說不快渡河，倉兕要禍害你們，這也是重複關於觟<角虎>一類的說法。河中有這種奇異的動物，有時浮出水麵揚起身子，身上有九個頭，人們又害怕又厭恨它，其實它不一定會弄翻人坐的船。尚父因為河中有這種奇異的動物，就借它來威懾眾將士。觟<角虎>能觸有罪的人，如同倉兕能弄翻船一樣，大概徒有虛名，並沒有什麼實際效驗。人們畏懼怪奇之物，所以就憑空把它誇大。

又言太平之時有景星。《尚書中候》曰：“堯時景星見於軫。”夫景星，或時五星也，大者歲星、太白也。彼或時歲星、太白行於軫度，古質不能推步五星，不知歲星、太白何如狀，見大星則謂景星矣。《詩》又言：“東有啟明，西有長庚。”亦或時複歲星、太白也。或時昏見於西，或時晨出於東，詩人不知，則名曰啟明、長庚矣。然則長庚與景星同，皆五星也。太平之時，日月精明。五星，日月之類也，太平更有景星，可複更有日月乎？詩人，俗人也；《中候》之時，質世也。俱不知星。王莽之時，太白經天，精如半月，使不知星者見之，則亦複名之曰景星。《爾雅》《釋四時章》曰：“春為發生，夏為長嬴，秋為收成，冬為安寧。四氣和為景星。”夫如《爾雅》之言，景星乃四時氣和之名也，恐非著天之大星。《爾雅》之書，《五經》之訓，故儒者所共觀察也，而不信從，更謂大星為景星，豈《爾雅》所言景星，與儒者之所說異哉？《爾雅》又言：“甘露時降，萬物以嘉，謂之醴泉。”醴泉乃謂甘露也。今儒者說之，謂泉從地中出，其味甘若醴，故曰醴泉。二說相遠，實未可知。案《爾雅》《釋水》章：“泉一見一否曰瀸。檻泉正出，正出，湧出也；沃泉懸出，懸出，下出也。”是泉出之異，輒有異名。使太平之時，更有醴泉從地中出，當於此章中言之，何故反居《釋四時章》中，言甘露為醴泉乎？若此，儒者之言醴泉從地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。
俗儒又說太平之時有景星出現。《尚書中候》上說：“堯的時候曾經有景星出現於軫宿所在的位置。”景星，或許就是五星。其中最大的就是木星和金星。或許那個時候正是歲星、太白星運行到了軫宿所在的位置上，古人頭腦單純不能推算出五星運行的度數，也不知道歲星和太白星是什麼樣子，出現大而亮的星就說是景星了。《詩經》上又說：“東邊有啟明星，西邊有長庚星。”或許也是再次出現的歲星和太白星。或是黃昏時出現在西邊，或是清晨出現在東邊，詩人不明白，就叫做啟明星、長庚星了。然而長庚星與景星相同，都在五星之中。太平之時，日月分外明亮。五星，與日月同屬一類。如果太平之時會另外出現景星，可以再另外出現日月嗎？詩人，隻是平常的人；《尚書中候》所記的時代，是質樸的時代，都不明白星的運行。王莽的時候，太白星橫貫天空，明亮得如同半弦月，假如不明白星的運行的人看見它，就又再會稱它做景星。《爾雅·釋四時章》上說：“春天萬物開始生長，夏天萬物興盛，秋天收獲農作物，冬天萬物安定寧靜。四季之氣調和就稱為景星。”按照《爾雅》上的說法，景星是四季之氣調和的名稱，恐怕不是指依附在天空的大星。《爾雅》這本書，是用來訓詁五經的，是儒者共同鑽研的書，反而不信服它，另外稱大星為景星，難道《爾雅》上說的景星與儒者說的景星不同嗎！《爾雅》上又說：“甘露及時降下，萬物因此得到好處，就叫做醴泉。”醴泉說的是甘露。現在俗儒的說法，稱泉水從地中出來，它的味道甜得像甜酒一樣，因此叫做醴泉。兩種解釋相差甚遠，確實不容易弄明白。考察《爾雅·釋水章》：“泉水一會兒出現一會又沒有了叫‘瀸’。噴泉水直噴出來。正出，就是噴湧出來的意思。沃泉水從上往下流出。懸出，就是從上麵流出的意思。”這類泉水流出的情況不同，就有不同的名稱。如果太平之時，另外有醴泉從地中流出來，應當在這一章中說到它，為什麼反而記載在《釋四時》這一章中，說甘露是醴泉呢？如果這樣，俗儒說醴泉從地中流出，又說甘露的味道很甜，就不可信了。

儒曰：“道至大者，日月精明，星辰不失其行，翔風起，甘露降。”雨〔霽〕而陰曀者謂之甘雨，非謂雨水之味甘也。推此以論，甘露必謂其降下時，適潤養萬物，未必露味甘也。亦有露甘味如飴蜜者，俱太平之應，非養萬物之甘露也。何以明之？案甘露如飴蜜者，著於樹木，不著五穀。彼露味不甘者，其下時，土地滋潤流濕，萬物洽沾濡溥。由此言之，《爾雅》且近得實。緣《爾雅》之言，驗之於物，案味甘之露下著樹木，察所著之樹，不能茂於所不著之木。然今之甘露，殆異於《爾雅》之所謂甘露。欲驗《爾雅》之甘露，以萬物豐熟，災害不生，此則甘露降下之驗也。甘露下，是則醴泉矣。
俗儒說：“道德達於上天，能感動上天使日月分外明亮，星辰不偏離運行的軌道，祥風吹來，甘雨普降。”雨停後天陰刮小風這種雨有利於農事就叫做甘雨，並不是說雨水的味道是甜的。據此推論，甘露必然是說它降下的時候，恰好滋潤養育了萬物，不一定露的味道是甜的。也有露水甜得像蜜糖一樣，這都是聖王太平之時應和出現的祥瑞，並不是《爾雅》上說的那種滋養萬物的甘露。用什麼來證明呢？考察一下像蜜糖一樣甜的露水，都是附在樹木上，而不附在穀物上就可以證明了。那些味道不甜的露水，它們降下時，土地全都滋潤，萬物沾蒙恩澤，普遍受惠。據此說來，《爾雅》上的解釋比較接近實際。根據《爾雅》上的解釋，對實物進行驗證，考察味道甘甜的露水降下附著在樹木上，察看甘露附著過的樹木，並不比不附著甘露的樹木更茂盛。然而儒者現在所說的甘露大概不同於《爾雅》上所說的甘露。要想驗證是不是《爾雅》上所說的甘露，用農作物飽滿成熟，災害沒有發生作為標準，隻要符合這個標準就是甘露下降的證明。甘露降下來，這也就是醴泉了。