語稱上世之人，侗長佼好，堅強老壽，百歲左右；下世之人短小陋醜，夭折早死。何則？上世和氣純渥，婚姻以時，人民稟善氣而生，生又不傷，骨節堅定，故長大老壽，狀貌美好。下世反此，故短小夭折，形麵醜惡。此言妄也。
一般的說法認為古代的人，身材高大麵目姣美，身體強健，壽命很長，能活百歲左右；後代的人，身材矮小麵目醜陋，短命早死。為什麼呢？因為古代和氣純厚，婚姻按照適當的婚齡，人民承受上天的和氣而出生，生下來以後又沒有受到傷害，骨節堅強穩定，所以身材高大而長壽，體形像貌美好。後代與此相反，所以身材矮小短命早死，體形麵貌醜惡。這種說法太荒謬了。

夫上世治者，聖人也；下世治者，亦聖人也。聖人之德，前後不殊，則其治世，古今不異。上世之天，下世之天也。天不變易，氣不改更。上世之民，下世之民也，俱稟元氣。元氣純和，古今不異，則稟以為形體者，何故不同？夫稟氣等則懷性均，懷性均，則體同；形體同，則醜好齊；醜好齊，則夭壽適。一天一地，並生萬物。萬物之生，俱得一氣。氣之薄渥，萬世若一。帝王治世，百代同道。人民嫁娶，同時共禮。雖言男三十而娶，女二十而嫁，法製張設，未必奉行。何以效之？以今不奉行也。禮樂之製，存見於今，今之人民，肯行之乎？今人不肯行，古人亦不肯舉。以今之人民，知古之人民也。
古代的統治者是聖人，後代的統治者也是聖人。聖人的功德，前後沒有什麼差異，那麼他們所治理的社會，古今也沒有什麼不同。古代的天，就是後代的天，天沒有變化，氣也沒有變化。古代的老百姓，和後代的老百姓一樣，同樣承受天的元氣。元氣純厚和諧，古今沒有差別，那麼承受這種元氣形成形體的人，為什麼會不相同呢？承受元氣相等，具有的本性就相同；具有的本性相同，那麼形體也應相同；形體相同，那麼美醜就一樣；美醜一樣，那麼夭折長壽也應該相等。古今是同一個天同一個地，同樣地生育萬物。萬物的產生，都是承受了同樣的氣。氣的厚薄，千萬年都是一個樣。帝王治理天下，千百代同用一個道理。老百姓的嫁娶，都在同樣的年齡舉行相同的禮儀。雖然說“男子三十歲才結婚，女子二十才出嫁”，隻是法令禮製上的規定，老百姓未必遵照執行。用什麼來證明這一點呢？用今天不奉行法令禮製的規定就可以證明了。禮樂的製度，在今天仍然存在，今天的老百姓肯執行它嗎？今天的老百姓不肯執行，古代的老百姓也不肯執行。根據今天老百姓的情況，就可以知道古代老百姓是怎樣的了。

〔人，物也；〕物，亦物也。人生一世，壽至一百歲。生為十歲兒時，所見地上之物，生死改易者多。至於百歲，臨且死時，所見諸物，與年十歲時所見，無以異也。使上世下世，民人無有異，則百歲之間，足以卜筮。六畜長短，五穀大小，昆蟲草木，金石珠玉，蜎蜚蠕動，跂行喙息，無有異者，此形不異也。古之水火，今之水火也。今氣為水火也，使氣有異，則古之水清火熱，而今水濁火寒乎？
人，屬於物；物，也屬於物。人生的一輩子，活到一百歲。長到十歲的兒童時期，所看到的地上的各種東西，生死變化的現象很多。活到一百歲，臨到將要死的時候，所見到的各種東西，與十歲年紀時所見到的，實際上沒有什麼不同。如果古代和後代的人沒有什麼差別，那麼人生一輩子的情況就完全可以推斷出來了。六畜的長短，五穀的大小，昆蟲草木，金石珠玉，飛禽爬蟲，以及用腳行走用嘴呼吸的各種動物，沒有什麼差異的原因，這是由於它們的外形沒有什麼不同。古代的水與火，和現在的水與火一樣。現在是氣構成了水與火，假使認為古今的氣不相同，那麼古代的水是清的，火是熱的，而現在的水是濁的，火則是冷的嗎？

人生長六七尺，大三四圍，麵有五色，壽至於百，萬世不異。如以上世人民侗長佼好，堅強老壽，下世反此；則天地初立，始為人時，長可如防風之君，色如宋朝，壽如彭祖乎？從當今至千世之後，人可長如莢英，色如嫫母，壽如朝生乎？王莽之時，長人生長一丈，名曰霸出。建武年中，穎川張仲師長一丈二寸，張湯八尺有餘，其父不滿五尺，俱在今世，或長或短。儒者之言，竟〔大〕誤也。語稱上世使民以宜，傴者抱關，侏儒俳優。如皆侗長佼好，安得傴、侏之人乎？
人可以生長到六七尺高，胸圍有三四圍，麵部有五種不同的氣色，壽命可達到一百歲，這是萬代也不會變化的。如果認為古代的人，身材高大麵貌美好，強健長壽，後代的人與此相反，那麼天地最初創立，剛剛形成人類的時候，就可以讓人像防風氏的君王那樣高大，麵色像宋國的公子朝那樣美好，壽命像彭祖那樣長嗎？從現在到千年以後，人可能隻像莢英那樣高，像嫫母那樣醜，像朝生那樣短命嗎？王莽的時候，有個高大的人身長一丈，名叫霸。建武年間，潁川的張仲師隻高二尺二寸。張蒼身高八尺有餘，他的父親卻身高不足五尺。這些人都在當今世上，有的高有的矮，俗儒的說法，歸根到底是錯誤的。一般還講到古代根據人的生理特點合理地使用老百姓，駝背的讓他去守門，是侏儒就讓他當俳優，如果都高大貌美，怎麼會有駝背、侏儒這樣的人呢？

語稱上世之人，質樸易化；下世之人，文薄難治。故《易》曰：“上古之時，結繩以治，後世易之以書契。”先結繩，易化之故；後書契，難治之驗也。故夫宓犧之前，人民至質樸，臥者居居，坐者於於，群居聚處，知其母不識其父。至宓犧時，人民頗文，知欲詐愚，勇欲恐怯，強欲淩弱，眾欲暴寡，故宓犧作八卦以治之。至周之時，人民文薄，八卦難複因襲，故文王衍為六十四首，極其變，使民不倦。至周之時，人民〔文〕薄，故孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡，稱曰：“周監於二代，鬱鬱乎文哉！吾從周。”孔子知世浸弊，文薄難治，故加密致之罔，設纖微之禁，檢〔押〕守持，備具悉極。此言妄也。
一般說法還講古代的人，單純樸實容易接受教化，後代的人，浮華輕薄，難於治理。所以《周易》上說：“上古時代，結繩記事，後代用書契取代了這種記事方法。”早先結繩記事，是古人容易接受教化的證明；後來使用書契，是後代人難於治理的證明。所以在宓犧氏之前，老百姓極其單純樸實，躺著的悠然自得，坐著的也悠然自得，一群群聚集居住在一起，隻知他們的母親而不知道他們的父親。到了宓犧氏的時代，老百姓有點浮華了，聰明的想欺詐愚笨的，勇敢的想恐嚇怯懦的，強健的想欺淩弱小的，人多的想強暴人少的，所以宓犧製作了八卦用來治理老百姓。到了周國時，老百姓浮華輕薄，八卦很難再使用下去，因此周文發展為六十四卦，充分發揮了八卦的一切變化，使老百姓不再懈怠。到了春秋時期，老百姓輕浮很久了，因此孔子編寫《春秋》，表彰極細小的善行，貶斥極細微的惡舉，並稱讚說：“周朝的禮製是依據夏、商兩代的禮製製定的，多麼豐富多彩呀！我擁護周朝的禮製。”孔子知道社會在逐漸衰敗，老百姓浮華輕薄難於治理，因此提出了周密的禮法製度，設置了很細微的各種禁令，糾正什麼維護什麼，規定得極為完備詳盡。這種說法太荒謬了。古代的人心中懷有五常道德，後代的人也懷有五常道德。同樣都懷有五常道德，都是稟受了同樣的氣而產生出來的人，古代的為什麼單純樸實？後代的為什麼浮華輕薄呢？那些見到古代的老百姓喝禽獸生血吃帶毛生肉，沒有五穀之類的食物，後代挖地造井，耕作土地播種穀物，飲用井水吃穀物糧食，懂得用水火來烹調食物；又見到上古的人居住在岩洞裏，穿的是禽獸的皮，後代的人用宮室取代岩洞，懂得用布帛來打扮自己的人，就說上古的人單純樸實，後代的人浮華輕薄了。

上世之人，所懷五常也；下世之人，亦所懷五常也。俱懷五常之道，共稟一氣而生，上世何以質樸？下世何以文薄？彼見上世之民飲血茹毛，無五穀之食，後世穿地為井，耕土種穀，飲井食粟，有水火之調；又見上古岩居穴處，衣禽獸之皮，後世易以宮室，有布帛之飾，則謂上世質樸，下世文薄矣。
器物職業會發生變化，人的本性與操行不會產生變化，然而出現了古人“質樸”，今人“文薄”這種說法的原因，是由於國家和社會注定有盛有衰，衰敗太久就會出現弊病。比如衣食對於人，衣服剛做成時漂亮完整，食物剛熟時清香潔淨，衣服稍穿久一點就破舊了，食物經過幾天就腐臭了。典章製度與質樸誠信的法則，古今是一樣的。有時側重於“文”，有時側重於“質”，社會有時衰敗，有時興盛，自古以來就是如此，不獨今天是這樣。用什麼來證明這一點呢？傳上說：“夏後氏的君王倡導忠厚。君王倡導忠厚，君子都忠厚，它的弊病是導致小人粗野。糾正粗野什麼也比不上用敬奉天神和祖先的辦法。殷代的君王倡導敬奉天神和祖先，君子都敬奉天神和祖先，它的弊病是導致小人迷信鬼神。糾正迷信鬼神的做法莫過於提倡典章製度，所以周代的君王倡導典章製度。君王倡導典章製度，君子都遵循典章製度，它的弊病是導致小人浮華輕薄。糾正浮華輕薄的做法莫過於提倡忠厚。”繼承周代而統治天下的君王，就應當倡導忠厚。夏代所繼承的堯、舜時代的教化產生了浮華輕薄的弊病，所以才倡導忠厚；堯、舜倡導典章製度，那麼他們所承襲的前一代的教化，肯定存在著迷信鬼神的弊病。世俗之人見到當今的浮華輕薄現象，輕視它反對它，就說古代樸實單純，後代浮華輕薄，好比自家的子弟不規矩，就認為別人家的子弟規矩忠厚了。

夫器業變易，性行不異。然而有質樸文薄之語者，世有盛衰，衰極久有弊也。譬猶衣食之於人也，初成鮮完，始熟香潔，少久穿敗，連日臭茹矣。文質之法，古今所共。一質一文，一衰一盛，古而有之，非獨今也。何以效之？傳曰：“夏後氏之王教以忠。上教以忠，君子忠，其失也，小人野。救野莫如敬，殷〔之〕王教以敬。上教用敬，君子敬，其失也，小人鬼。救鬼莫如文，故周之王教以文。上教以文，君子文，其失也，小人薄。救薄莫如忠，承周而王者，當教以忠。”夏所承唐、虞之教薄，故教以忠。唐、虞以文教，則其所承有鬼失矣。世人見當今之文薄也，狎侮非之，則謂上世樸質，下世文薄。猶家人子弟不謹，則謂他家子弟謹良矣。
一般說法講到古代的人，重視禮義而輕視生命，遇到應該效忠盡義的事情，會清楚地認識到為此而犧牲生命是自己的本分，就必然會赴湯趨鋒，至死也不顧惜悔恨。所以弘演的節操，陳不占的忠義，在以往的事例中和他們相類似的人中，書籍中所記載的，喪失性命拋棄身體的人中，這類事情很多，不隻一種。如今社會上的人，貪求私利，苟且偷生，拋棄禮義，非分追求利益，不用禮義互相勸勉，不在操行方麵互相激勵，禮義被自己廢棄了不以為有害，操行被自己所做的事情敗壞了也不感到可怕。這些說法是荒謬的。

語稱上世之人重義輕身，遭忠義之事，得己所當赴死之分明也，則必赴湯趨鋒，死不顧恨。故弘演之節，陳不占之義，行事比類，書籍所載，亡命捐身，眾多非一。今世趨利苟生，棄義妄得，不相勉以義，不相激以行，義廢身不以為累，行隳事不以相畏。此言妄也。
古代的士和今天的士一樣，都具有仁義的本性，那麼他們遇上應當效忠盡義的事情都會有奮不顧身的節操。古代有無義的人，當代有樹立節操的人，善與惡混雜在一起，哪一代沒有這樣的事情呢？記載曆史的人好推崇古代而貶低現代，重視所聽到的古代傳說而輕視所看到的現實。善辯的人則談論那些古老的事情，寫文章的人則寫那些時代久遠的事情，眼前存在突出的事跡而善辯的人不說它，現實存在異常的事而寫文章的人不記錄它。如同那位琅琊郡的倪子明，災荒發生的時候，哥哥將被饑餓的人吃掉，他捆上自己向饑餓的人叩頭，請求代替哥哥被吃掉，饑餓的人讚美他的義氣，把他們哥弟倆都放掉不吃他們。哥哥死後，他收養了哥哥的遺孤，對孤兒的愛與自己的孩子沒有絲毫差別。災荒年穀物吃完了，不能同時養活兩個孩子，餓死的是他的孩子，而讓哥哥的孩子活了下來。臨淮郡的許君叔也收養了哥哥的孤兒，歲月荒亂的時候，餓死了他的親生的孩子，而讓他哥哥的孩子活了下來，這與倪子明是同樣的義氣。會稽郡孟章的父親孟英任郡的決曹掾，郡中官吏拷打殺害無罪的人，這件案子到朝廷複查的時候，孟英把罪過歸於自己，終於代替長官被處死。孟章後來又當了郡的功曹，投入戰鬥攻擊賊人，兵卒連吃敗仗，被賊人用箭所射，孟章用身體掩護郡將，一直到死也不離開。這與弘演的節操、陳不占的忠義有什麼區別呢？當今撰文寫書的人，肯引孟章的事跡來比喻嗎？比喻用的材料，往上則尋求至虞、夏時代，往下則尋求殷、周時代，秦、漢時期，有功德奇特操行特殊的人，尚且認為時代太近，又何況當今社會在百代之後，敘述曆史的人親眼見到這些了嗎？

夫上世之士，今世之士也，俱含仁義之性，則其遭事並有奮身之節。古有無義之人，今有建節之士。善惡雜廁，何世無有。述事者好高古而下今，貴所聞而賤所見。辨士則談其久者，文人則著其遠者。近有奇而辨不稱，今有異而筆不記。若夫琅邪兒子明，歲敗之時，兄為饑人所食，自縛叩頭，代兄為食，餓人美其義，兩舍不食。兄死，收養其孤，愛不異於己之子，歲敗穀盡，不能兩活，餓殺其子，活兄之子。臨淮許君叔亦養兄孤子，歲倉卒之時，餓其親子，活兄之子，與子明同義。會稽孟章父英為郡決曹掾，郡將撾殺非辜，事至覆考，英引罪自予，卒代將死。章後複為郡功曹，從役攻賊，兵卒北敗，為賊所射，以身代將，卒死不去。此弘演之節，陳不占之義何以異？當今著文書者，肯引以為比喻乎？比喻之證，上則求虞、夏，下則索殷、周。秦、漢之際，功奇行殊，猶以為後。又況當今在百代下，言事者目親見之乎？
畫工好畫古代的人，秦漢時期的人，即使功績操行很突出，畫工也不肯畫他們。不肯畫當世的人，是因為畫工尊古卑今的緣故。貴重天鵝而輕賤雞，因為天鵝離得遠而雞挨得近的緣故。即使現在有人所講的道理比孔子、墨子還精深，名望也不可能與他們相等；表現出來的操行高過曾參、顏回，聲譽也不可能跟他們一樣。為什麼呢？因為世俗的本性是輕視所見的事實而重視所聽來的傳聞。有人在這裏，樹立起忠義節操，考核他的操行，古人沒有能超過他的，撰文寫書的人，肯把他的事跡記載在書籍裏，把他當作和以往的事例一樣來表彰嗎？他們提出奇特的論點，寫出新的文章，不比古人遜色，好事的人肯舍棄時代久遠的書，而留心閱讀這些東西嗎？楊子雲寫《太玄》，著《法言》，張伯鬆不願意讀一讀，因為他與楊子雲生活在同一時代，所以就輕視楊子雲的言論。假如楊子雲的時代在張伯鬆之前，張伯鬆就會把他的書當作珍貴文獻了。

畫工好畫上代之人，秦、漢之士，功行譎奇，不肯圖今世之士者，尊古卑今也。貴鵠賤雞，鵠遠而雞近也。使當今說道深於孔、墨，名不得與之同；立行崇於曾、顏，聲不得與之鈞。何則？世俗之性，賤所見，貴所聞也。有人於此，立義建節，實核其操，古無以過。為文書者，肯載於篇籍，表以為行事乎？作奇論，造新文，不損於前人，好事者肯舍久遠之書，而垂意觀讀之乎？揚子雲作《太玄》，造《法言》，張伯鬆不肯壹觀。與之並肩，故賤其言。使子雲在伯鬆前，伯鬆以為《金匱》矣！
一般說法講到上古時代，聖人道德高尚，而治理國家又有卓越的功績，所以孔子說：“真偉大啊，堯這樣的君王！唯有天最為高大，隻有堯能夠效法它。他的德行浩大無際，老百姓都不知道要怎樣稱頌他才好！他的功業太崇高了！他的禮樂製度多麼光輝燦爛呀！”舜繼承堯的德行，沒有敗壞大業；禹承襲舜的德行，沒有損害大功。這以後到了商湯，發兵討伐夏桀。周武王高舉大鉞討伐殷紂王，人們對他們不再用“巍巍”、“蕩蕩”這種歌頌的言辭了，卻用了動用軍隊討伐的言辭。這是因為他們的道德比堯舜差，所以才使用武力，使用了武力教化就薄弱了。教化薄弱，就是商湯、周武王不及堯、舜的明證。到了秦代，戰爭頻繁各國以武力相鬥，較量國勢的強弱，秦國以武力統一了天下。即使統一了天下，也沒有出現吉祥的征兆，如“使所有的諸侯國和睦相處”、“鳳凰來朝”這類吉兆，不正是道德差趕不上、功業小比不上堯舜的證明嗎？這種說法太荒謬了。

語稱上世之時，聖人德優，而功治有奇。故孔子曰：“大哉，堯之為君也！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉！巍巍乎其有成功也！煥乎其有文章也！”舜承堯不墮洪業，禹襲舜不虧大功。其後至湯，舉兵代桀，武王把鉞討紂，無巍巍蕩蕩之文，而有動兵討伐之言。蓋其德劣而兵試，武用而化薄。化薄，不能相逮之明驗也。及至秦、漢，兵革雲擾，戰力角勢，秦以得天下。既得在下，無嘉瑞之美，若“葉和萬國”、“鳳皇來儀”之類，非德劣不及，功被若之徵乎？此言妄也。
天施放的陽氣和地施放的陰氣協調和諧就產生了聖人，聖人治理好天下就立了大功，和氣不隻是古代才存在，那以為什麼隻有古代的聖人才特別好呢？世俗的本性，喜好推崇古代而毀謗現代，輕視所見到的事實而重視聽到的傳聞，又見經傳上誇張賢聖的美德，孔子特別誇大了堯和舜的功德，又聽說堯禪讓帝位給舜，商湯、周武王討伐而與桀、紂相爭奪，就說古代的聖人比現在的聖人好，功業教化比後代純厚了。經書上有讚揚增美的文辭，世間上有憑空誇張的言論，這是讀經覽書的人都共同見到的。孔子說：“殷紂王的壞，不像傳說中的那麼厲害。所以君子很厭惡自己處於眾惡所歸的地位，因為天下的壞事都會歸到處於下流地位的人身上。”世人經常把桀、紂與堯、舜看成是相反的人物，稱美誰就以堯、舜為例，貶斥誰就舉桀、紂為例。孔子說過“殷紂王的壞，不像傳說中的那麼厲害”的話，那麼就可知堯、舜的功德，也不像傳說中的那樣盛大。

夫天地氣和，即生聖人。聖人之治，即立大功。和氣不獨在古先，則聖人何故獨優！世俗之性，好褒古而毀今，少所見而多所聞。又見經傳增賢聖之美，孔子尤大堯、舜之功。又聞堯、舜禪而相讓，湯、武伐而相奪。則謂古聖優於今，功化渥地後矣。夫經有褒增之文，世有空加之言，讀經覽書者所共見也。孔子曰：“紂之不善，不若是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”世常以桀、紂與堯、舜相反，稱美則說堯、舜，言惡則舉紂、桀。孔子曰“紂之不善，不若是之甚也”，則知堯、舜之德，不若是其盛也。
堯、舜的禪讓，商湯、周武王的誅伐，都是由天命注定的，不是道德的好壞所能決定的，也不是人力所能做到的。假如商湯、周武王生活在堯、舜那個時代，也會禪讓而不用討伐；堯、舜生活在殷、周時代，同樣也會誅討而不禪讓，既有天命注定的事實，而世人卻憑空捏造出所謂道德好壞的說法，經書上說堯“使所有的諸侯國和睦相處”，當時也有發生在丹水的戰爭；舜時“鳳凰來朝”，當時也發生了與有苗的戰爭。既然古今帝王都用兵動武，就可以知道他們的道德也沒有什麼好壞的差別，而功業也沒有什麼大小的不同。

堯、舜之禪，湯、武之誅，皆有天命，非優劣所能為，人事所能成也。使湯、武在唐、虞，亦禪而不伐；堯、舜在殷、周，亦誅而不讓。蓋有天命之實，而世空生優劣之語。經言“葉和萬國”，時亦有丹硃；“鳳皇來儀”，時亦有有苗；兵皆動而並用，則知德亦何優劣而小大也？
世人認為桀、紂的罪惡超過了秦王朝，實事求是的人認為秦王朝的罪惡超過了桀、紂。秦王朝與漢王朝的善與惡相反，如同堯、舜與桀、紂的善與惡相反一樣。秦王朝與漢王朝都在後世，秦王朝的罪惡超過桀、紂，也就可以知道大漢王朝的功德不比堯、舜的功德差。唐堯的“協和萬國”，本來是誇大而下符合實際的。虞舜的“鳳凰來儀”。漢宣帝時已經五次招來了鳳凰。漢明帝時祥瑞一齊出現。道德高尚所以有祥瑞出現，既然祥瑞一樣多，那麼功業就不相上下。漢宣帝、漢明帝如果道德不好，趕不堯舜的話，為什麼能招來與堯、舜同樣的祥瑞呢？光武皇帝好比龍興鳳舉，奪取天下就像撿起遺物一般的容易，為什麼功德比不上殷湯和周武王呢？世人講到周代的周成王和周康王沒有損害周文王的盛大功業，舜的品德崇高沒有損害堯的盛大功業。當今漢章帝，繼承了光武帝、漢明帝的事業，具有更加興盛非常美好的教化，沒有細小如毫發的缺點，往上追溯，為什麼不及舜、禹呢？往下為什麼不如周成王、周康王呢？世人見到五帝、三王的事跡記載在經傳上，而漢朝對過去發生的事情的記載，還是檔案文書，就說古代的聖人道德高功業大，後代的道德不好而教化又差了！

世論桀、紂之惡，甚於亡秦。實事者謂亡秦惡甚於桀、紂。秦、漢善惡相反，猶堯、舜、桀、紂相違也。亡秦與漢皆在後世，亡秦惡甚於桀、紂，則亦知大漢之德不劣於唐、虞也。唐之“萬國”，固增而非實者也。有虞之“鳳皇”，宣帝貼已五致之矣。孝明帝符瑞並至。夫德優故有瑞，瑞鈞則功不相下。宣帝、孝明如劣，不及堯、舜，何以能致堯、舜之瑞？光武皇帝龍興鳳舉，取天下若拾遺，何以不及殷湯、周武？世稱周之成、康不虧文王之隆，舜巍位虧堯之盛功也。方今聖朝，承光武，襲孝明，有浸酆溢美之化，無細小毫發之虧，上何以不逮舜、禹？下何以不若成、康？世見五帝、三王事在經傳之上，而漢之記故尚為文書，則謂古聖優而功大，後世劣而化薄矣。