聖賢之業，皆以薄葬省用為務。然而世尚厚葬，有奢泰之失者，儒家論不明，墨家議之非故也。墨家之議右鬼，以為人死輒為神鬼而有知，能形而害人，故引杜伯之類以為效驗。儒家不從，以為死人無知，不能為鬼，然而賻祭備物者，示不負死以觀生也。陸賈依儒家而說，故其立語不肯明處。劉子政舉薄葬之奏，務欲省用，不能極論。是以世俗內持狐疑之議，外聞杜伯之類，又見病且終者，墓中死人來與相見，故遂信是，謂死如生。閔死獨葬，魂狐無副，丘墓閉藏，穀物乏匱，故作偶人以侍屍柩，多藏食物以歆精魂。積浸流至，或破家盡業，以充死棺；殺人以殉葬，以快生意。非知其內無益，而奢侈之心外相慕也。以為死人有知，與生人無以異。孔子非之而亦無以定實。然而陸賈之論兩無所處。劉子政奏，亦不能明儒家無知之驗，墨家有知之故。事莫明於有效，論莫定於有證。空言虛語，雖得道心，人猶不信。是以世俗輕愚信禍福者，畏死不懼義，重死不顧生，竭財以事神，空家以送終。辯士文人有效驗，若墨家之以杜伯為據，則死無知之實可明，薄葬省財之教可立也。今墨家非儒，儒家非墨，各有所持，故乖不合，業難齊同，故二家爭論。世無祭祀複生之人，故死生之義未有所定。實者死人暗昧，與人殊途，其實荒忽，難得深知。有知無知之情不可定，為鬼之實不可是。通人知士，雖博覽古今，窺涉百家，條入葉貫，不能審知。唯聖心賢意，方比物類，為能實之。夫論不留精澄意，苟以外效立事是非，信聞見於外，不詮訂於內，是用耳目論，不以心意議也。夫以耳目論，則以虛象為言；虛象效，則以實事為非。是故是非者不徒耳目，必開心意。墨議不以心而原物，苟信聞見，則雖效驗章明，猶為失實。失實之議難以教，雖得愚民之欲，不合知者之心，喪物索用，無益於世。此蓋墨術所以不傳也。
聖賢的事業，都是以薄葬節省財物為宗旨。然而世間崇尚厚葬，有鋪張浪費的惡習，是由於儒家論述不清楚，墨家的論述又不正確的緣故。墨家的觀點崇尚鬼，認為人死就變為鬼而且有知覺，能變成活人的形象來害人，所以引用杜伯變鬼之類的事例來作為證明。儒家不相信這一點，認為死人沒有知覺，不能變成鬼，然而在幫助別人辦理喪事和舉行祭祀時卻備辦了各種東西，這是為了不背棄死去的人借以勸勉話著的人。陸賈依照儒家的觀點而論葬禮，所以他在提出自己的主張時，卻不願明確地判定有沒有鬼。劉子政呈遞關於薄葬的奏章，宗旨是想節省財物，但沒有透徹地說明道理。因此世俗之人內心持有懷疑的看法，外麵又聽見杜伯變鬼之類的傳說，又聽說將要病死的人往往有墳裏的死人來和他相見的事，所以就相信了有鬼的說法，認為死人像活人一樣。人們哀憐死人單獨埋葬，靈魂孤單無人陪伴，丘墓封閉掩藏，穀物缺乏，所以製作偶人去侍奉裝有死屍的棺材，在墳墓中多多儲藏食物以便讓鬼享用。這種風氣逐漸發展影響所至，有的人傾家蕩產，用殉葬品裝滿死人的棺材，甚至殺人用以殉葬，以滿足活人的心願。他們並不是不知道把殉葬品放在棺內沒有好處，而是受奢侈之心的影響在外表上相互炫耀，講究排場。認為死人確實有知覺，跟活人沒有什麼不同，孔子反對這種說法，但也無法去斷定事情的真象是怎樣的。而陸賈的論述，兩方麵都沒有作出肯定的回答。劉子政的奏章，也不能闡明儒家關於鬼無知的證明是什麼，墨家關於鬼有知的理由是什麼。沒有比有效驗更能說明事情真象的了，沒有比有證據更能肯定論點正確的了。空洞虛假的語言，即使符合根本的道理，人們仍然不會相信。因此社會上鄙陋無知輕信禍福的人，怕得罪死人而不怕違背道理，隻看重死人而不顧全活人，耗盡財產以侍奉鬼神，不惜傾家蕩產辦理喪事。如果辯士、文人論證人死無知確有根據，就像墨家用杜伯變鬼的例子來論證人死有知一樣，那麼人死無知的真實情況就可以明白，薄葬節省財物的教化就可以樹立了。現今墨家否定儒家，儒家否定墨家，各有各的主張，所以互相矛盾，觀點難以一致，因此兩家爭論不休。世上沒有因為受到祭祀而複活的人，所以關於死生方麵的道理沒有定論。實際上死人的情況不明，與活人存在於不同的世界，死人的真實情況是捉摸不定的，難以深刻的了解。死人有知與無知的真情不能斷定，人死後到底是否變鬼也就不可能確定。知識淵博的有見識的人，雖然博覽古今，遍閱諸子百家著作，深入細致，能融會貫通，也不能清楚地了解此事。隻有聖賢的心思，將各種事物進行對比研究，才能肯定哪一種觀點是正確的。論證問題不集中精力深入思考，隻是根據表麵現象來判斷事情的是非，隻依據外在的見聞，不通過內心分析判斷，這就是光憑耳目見聞而不是通過內心思考來論事。光憑耳目見聞來論事，那就會憑虛假的現象說話，相信了虛假現象，那就會把實事當成是錯的。所以判斷是非不能隻依靠耳目的見聞，一定要通過內心的思考。墨家的觀點不是經過用心思考而隻是考察事物的表麵現象得出來的，隻是相信耳目的見聞，就即使效驗十分顯著，仍然是偏離真實的。偏離真實的主張難以用來指導別人，即使符合無知之人的心意，也不會符合有智之士的心意，即使不傾家蕩產以殉葬，對世人也沒有好處，這大概就是墨家學說不能流傳的原因。

魯人將以璵斂，孔子聞之，徑庭麗級而諫。夫徑庭麗級，非禮也，孔子為救患也。患之所由，常由有所貪。
魯國人將要用璵璠裝殮季平子，孔子聽見這件事，直接穿過庭院一步跨上一級台階而去諫阻。直接穿過庭院一步跨上一級台階，不符合禮的規範，孔子是為防止禍亂就不顧禮了。禍亂的產生，常常是由於貪欲引起的。

璠璵，寶物也，魯人用斂，奸人間之，欲心生矣。奸人欲生，不畏罪法，不畏罪法，則丘墓抇矣。孔子睹微見著，故徑庭麗級，以救患直諫。夫不明死人無知之義，而著丘墓必抇之諫，雖盡比幹之執人，人必不聽。何則？諸侯財多不憂貪，威強不懼抇。死人之議，狐疑未定，孝子之計，從其重者。如明死人無知，厚葬無益，論定議立，較著可聞，則璠之禮不行，徑庭之諫不發矣。今不明其說而強其諫，此蓋孔子所以不能立其教。孔子非不明死生之實，其意不分別者，亦陸賈之語指也。夫言死無知，則臣子倍其君父。故曰：”喪祭禮廢，則臣子恩泊；臣子恩泊，則倍死亡先；倍死亡先，則不孝獄多。”聖人懼開不孝之源，故不明死無知之實。異道不相連，事生厚，化自生，雖事死泊，何損於化？使死者有知，倍之非也。如無所知，倍之何損？明其無知，未必有倍死之害。不明無知，成事已有賊生之費。
璵璠是寶物，魯人用它來裝殮，奸詐的人窺探到它，貪欲之心必然產生。奸詐之人的貪欲產生後，就不怕犯罪觸法。不怕犯罪觸法，那麼丘墓就會被盜掘了。孔子從細微的小事預見到明顯的大事，所以直接穿過庭院一步跨上一級台階，為防止禍亂而直接諫阻。不闡明死人無知的道理，而標榜丘墓一定會被盜的阻諫，即使盡到像比幹那樣的忠誠，人們也必定不會相信的。為什麼呢？諸侯因為財產多就不怕厚葬把自己搞窮，因為權勢大也不怕人家來掘墓。由於對死人有知還是無知的議論還有懷疑拿不定主意，所以孝子的想法總是傾向於厚葬。如果闡明死人無知，厚葬沒有好處，主張觀點確定下來，明明白白地讓大家都知道，那麼用璵璠裝殮的禮節就不會實行，直接穿過庭院去阻諫的事就不會發生了。現在不闡明主張而極力去阻諫，這大概就是孔子不能傳播他的教化的原因了。孔子不是不明白死人有知無知的真實情況，他之所以故意不講清楚人死無知，也就含有陸賈議論的那種意旨。講到人死無知，那麼臣、子就會違背君、父。所以說：“喪祭的禮節荒廢，就使臣、子的恩情淡薄。臣、子的恩情淡薄，那就會背棄死人忘記祖先。背棄死人忘記祖先，犯不孝之罪的人就會多起來。”聖人怕開不孝之罪的源頭，所以有意不闡明死人無知的真實情況。活人與死人的道理互不相關，對活著的人奉養優厚，好的風俗自然會形成，即使對死去的人事奉淡薄些，對於風俗教化有什麼損害呢？假如死人是有知的，違背他的心願就不對；假如死人什麼也不知道，違背他又有什麼損害呢？闡明死人無知，不一定有違背死人的禍害；不闡明死人無知，事實上已經存在著損害活人的浪費現象

孝子之養親病也，未死之時，求卜迎醫，冀禍消、藥有益也。既死之後，雖審如巫鹹，良如扁鵲，終不複生。何則？知死氣絕，終無補益。治死無益，厚葬何差乎！倍死恐傷化，絕卜拒醫，獨不傷義乎！親之生也，坐之高堂之上，其死也，葬之黃泉之下。黃泉之下，非人所居，然而葬之不疑者，以死絕異處，不可同也。如當亦如生存，恐人倍之，宜葬於宅，與生同也。不明無知，為人倍其親，獨明葬黃泉，不為離其先乎？親在獄中，罪疑未定，孝子馳走，以救其難。如罪定法立，終無門戶，雖曾子、子騫，坐泣而已。何則？計動無益，空為煩也。今死親之魂，定無所知，與拘親之罪決不可救何以異？不明無知，恐人倍其先，獨明罪定，不為忽其親乎！聖人立義，有益於化，雖小弗除；無補於政，雖大弗與。今厚死人，何益於恩？倍之弗事，何損於義？
孝子伺侍父母的病，父母還沒有死的時候，求人算卦請醫生治療，希望災禍消除、醫藥有效。父母死了之後，即使有精明如巫鹹，高明如扁鵲那樣的人，最終也不再有什麼用處。為什麼呢？他們知道人死氣絕，算卦醫藥終歸沒有什麼益處。醫治死人沒有益處，厚葬和給死人治病有什麼差別呢？背棄死人恐怕有損教化，不去卜問不請醫生，難道就不損傷道義嗎？父母活著的時候，安坐在高堂之上；父母死了，埋葬在黃泉之下。黃泉之下，不是人居住的地方，然而埋葬他們在黃泉之下而沒有疑慮，是由於死人斷氣以後不再同活人相處，不可能同住在一起的緣故。如果對待死人應當也像對待活人一樣，恐怕活著的親人背棄他，就應當把死者葬在家中，跟活人居住在一起。不肯闡明死人無知，因為害怕人們會背棄他們的父母，卻偏偏闡明人死後應該埋葬在黃泉，難道不怕人們遺棄他們的祖先嗎？父母親關押在牢裏，罪行尚有懷疑沒有定案，孝子四出奔走以挽救父母的災難。如果罪已確定依法判處，再也找不到什麼門路救親人了，即使是曾子、子騫這樣的孝子，也隻能坐著哭泣而已。為什麼呢？因為考慮到再去活動也無濟於事，隻不過是白費精力而已。如今死去的父母親的魂魄確實什麼也不知道，這和被關押的父母親已定罪而無可救援有什麼不同呢？不肯闡明死人無知，擔心人們背棄他們的祖先，偏偏闡明罪行確定無法挽救，就不害怕人們輕視他們的父母嗎？聖人製定禮義，有益於教化，即使是小的禮節也不取消；對政治沒有好處，即使是再大的禮節也不讚同。現在厚葬死人，對報答死者的恩義有什麼好處呢？背棄死者，不搞厚葬，對報答親人的恩義有什麼損害呢？

孔子又謂：為明器不成，示意有明，俑則偶人，象類生人。故魯用偶人葬，孔子歎。睹用人殉之兆也，故歎以痛之。即如生當備物，不示如生，意悉其教，用偶人葬，恐後用生殉，用明器，獨不為後用善器葬乎？絕用人之源，不防喪物之路，重人不愛用，痛人不憂國，傳議之所失也。救漏防者，悉塞其穴，則水泄絕。穴不悉塞，水有所漏，漏則水為患害。論死不悉，則奢禮不絕，不絕則喪物索用。用索物喪，民貧耗〔乏〕，至，危亡之道也。
孔子又說，雖然殉葬的器物做得不精致，但表示了人們認為人死後還很神明的心意。俑就是偶人，形狀像活人一樣，所以魯國用偶人殉葬，孔子為此而歎息。他從中看出將會用人殉葬的苗頭，因此歎息哀痛用偶人殉葬。如果孔子認為對待死人應當像對待活人那樣為他備辦器物，並不是表示死人真像活人一樣，用意全在於宣揚他的禮教，用偶人殉葬，擔心以後會用活人殉葬，用明器殉葬，難道就不怕後人用精致的器物殉葬嗎？杜絕了用活人殉葬的根源，而不堵塞浪費財物的渠道，重視人而不愛惜財物，愛惜人而不擔憂國家，儒家議論的錯誤就在於此。治理有漏洞的堤壩，要全部堵塞堤壩的漏洞，這樣水的泄漏就會停止。漏洞不全部堵塞，水有泄漏的地方，泄漏那麼水就會造成災害。論述死人無知不徹底，那麼厚葬的奢侈禮節就不會杜絕，不杜絕就會讓人傾家蕩產。財物消耗幹淨，老百姓會貧困到極點，這是使國家走向危亡的道路。

蘇秦為燕使，使齊國之民高大丘塚，多藏財物，蘇秦身弗以勸勉之，財盡民〔貧〕，國空兵弱，燕軍卒至，無以自衛，國破城亡，主出民散。今不明死之無知，使民自竭以厚葬親，與蘇秦奸計同一敗。墨家之議，自違其術，其薄葬而又右鬼，右鬼引效，以杜伯為驗。杜伯死人，如謂杜伯為鬼，則夫死者審有知；如有知而薄葬之，是怒死人也。〔人〕情欲厚而惡薄，以薄受死者之責，雖右鬼，其何益哉？如以鬼非死人，則其信杜伯非也；如以鬼是死人，則其薄葬非也。術用乖錯，首尾相違，故以為非。非與是不明，皆不可行。夫如是，世欲之人，可一詳覽。詳覽如斯，可一薄葬矣。
蘇秦為了燕國，讓齊國的老百姓把墳墓造得又高又大，在墳墓中多藏財物，蘇秦親自執紼送葬以勸導齊人厚葬。齊國財物耗盡百姓貧窮，國庫空虛將士無力，燕軍突然打來，齊國沒有什麼可以自衛，國都被攻破城市被占領，君王逃走百姓散盡。現在不闡明死人無知，讓老百姓耗盡自己的財物，這和蘇秦的奸計是同一種禍害。墨家的主張同他的觀點自相矛盾，墨家主張薄葬而又崇尚鬼，崇尚鬼舉例證明，就以杜伯為例。杜伯是死人，如果認為杜伯是鬼，那麼死人確實有知。如果死人有知而薄葬他，這是激怒死人。人的心情是想厚葬而討厭薄葬，由於薄葬而受到死人的責罰，即使崇尚鬼，那又有什麼好處呢？如果認為鬼不是死人變的，那麼相信杜伯死後變鬼就不對了；如果認為鬼是死人變的，那麼對他薄葬也就不對了。基本觀點和具體主張互相違背，前後矛盾，所以認為墨家的觀點是錯的。是與非沒有闡明，所以都行不通。既然如此，世俗之人，可以全麵詳細鑒別。詳細鑒別如上文所分析的，就可以一律實行薄葬了。