禮，王者祭天地，諸侯祭山川，卿大夫祭五祀，土庶人祭其先；宗廟社稷之祀，自天子達於庶人。《尚書》曰：“肆類於上帝，禋於六宗，望於山川，遍於群臣。”《禮》曰：“有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏後氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人嚳而郊稷，祖文王而宗武王。燔柴於大壇，祭天也；瘞埋於大折，祭地也，用騂犢。埋少牢於大昭，祭時也；相近於坎壇，祭寒暑也。王宮，祭日也。夜明，祭月也；幽宗，祭星也。雩宗，祭水旱也。四坎壇，祭四方也。山林川穀丘陵能出雲，為風雨，見怪物，皆曰神。有天下者祭百神。諸侯在其地則祭，亡其地則不祭。”此皆法度之祀，禮之常製也。
《禮記》說：天子祭祀天地，諸侯祭祀山川，卿、大夫祭祀五祀，士及平民祭祀他們的祖先。對祖先、土地神及穀神的祭祀，是從天子一直到平民都要舉行的。《尚書》說：“於是對上天進行‘類’祭，又祭祀天地四方，祭祀山川，遍祭群神。”《禮記》說：“舜時把黃帝作為遠祖來祭祀而以帝嚳配祭，把顓頊作為始祖來祭祀而以堯配祭；夏朝也把黃帝作為遠祖來祭祀而以鯀配祭，把顓頊作為始祖來祭祀而以禹配祭；商朝把帝嚳作為遠祖來祭祀而以冥配祭，把契作為始祖來祭祀而以湯配祭；周朝把帝嚳作為遠祖來祭祀而以稷配祭，把文王作為始祖來祭祀而以武王配祭。在大壇上燒柴以祭天，在大折下埋祭品以祭地，祭天地都用純赤色的小牛作為犧牲。埋少牢在大昭下以祭四時；在坎壇禳祈以祭寒暑；在王宮祭日：在夜明祭月，在幽……祭星，在雩……祭水旱，在四坎壇祭四方。山林、川穀、丘陵能生出雲，產生風雨，出現怪物，都稱為神。統治天下的帝王祭祀百神。諸侯擁有封地就舉行祭祀，失去了他的封地就不祭祀。”這些都是法定的祭祀，是禮所規定的正常製度。
王者父事天，母事地，推人事父母之事，故亦有祭天地之祀。山川以下，報功之義也。緣生人有功得賞，鬼神有功亦祀之。山出雲雨潤萬物，六宗居六合之間，助天地變化，王者尊而祭之。故曰六宗。社稷報生萬物之功：社報萬物，稷報五穀。五祀報門戶井灶中霤之功：門戶人所出入，井灶人所飲食，中霤人所托處。五者功鈞，故俱祀之。
君王像對待自己的父親一樣侍奉天，像對待自己的母親一樣侍奉地，根據人間侍奉父母的事例來類推，所以也就有了對天地的祭祀。祭祀山川以下諸神，用意在於報答它們的功勞。根據活人有功勞就獲得獎賞的道理，鬼神有了功勞也應祭祀它們。山中湧出雲雨來滋潤萬物，六方遊神居處在六合之間，輔助天地的變化，君王尊重它們而祭祀它們，所以稱為六宗。祭祀社稷神是為了報答它們生育萬物的功勞。祭祀社神是報答它生育萬物，祭祀穀神是報答它生育五穀。進行五祀，是報答門神、戶神、井神、灶神、室中霤神的功勞，門、戶是人們出入的地方，井、灶是供人飲食的處所，中霤是人依托和居住的地方，五種神的功勞相等，所以都應當祭祀它們。
周棄曰：“少昊有四叔，曰重，曰該，曰修，曰熙，實能金木少及水。使重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥，世不失職，遂濟窮桑，此其三祀也。顓頊氏有子曰犁，為祝融。共工氏有子曰句龍，為後土，此其二祀也。後土為社。稷，田正也。有烈山氏之子曰柱，為稷。自夏以上祀之。周棄亦為稷，自商以來祀之。”《禮》曰：“列山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百穀。夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。共工氏之霸九州也，其子曰後土，能平九土，故祀以為社。”傳或曰：“炎帝作火，死而為灶。禹勞力天下，水死而為社。”《禮》曰：“王為群姓立七祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰灶。諸侯為國立五祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰公厲。大夫立三祀，曰族厲，曰門，曰行。適士立二祀，曰門，曰行。庶人立二祀，或立戶，或立灶。”社稷五祀之祭，未有所定，皆有思其德，不忘其功也。中心愛之，故飲食之。愛鬼神者祭祀之。自禹興修社稷，祀後，稷其後絕廢。高皇帝四年
有的傳上說：“少昊有子孫四人，名叫重、該、修、熙，他們確實能管理金、木和水。假如重任句芒，該任蓐收，修和熙任玄冥，世代不變它們的職位，於是完成了少昊傳下來的功業，這就是報答木正、金正、水正功勞的祭祀。顓頊氏有個兒子叫犁，當火官；共工氏有個兒子叫句龍，當土官，這就是報答火正、土正功勞的祭祀。後土是社神。後稷是田官。有烈山氏的兒子叫柱，是穀神，夏朝以前一直都祭祀他。周棄也是穀神，從商朝以來一直都祭祀他。《禮記》說：“烈山氏擁有天下，他的兒子叫柱，能種植百穀。夏朝衰落，周棄接替了柱，所以把他當穀神來祭祀。共工氏稱霸九州，他的兒子叫後土，能安定九州的土地，所以把他當土地神來祭祀。”有的傳說：“炎帝造火，死了就成灶神。禹曆盡辛苦治理天下水患，死了就成土地神。”《禮記》說：“帝王為百姓規定了七種祭祀，祭司命、中霤、國門、國行、泰厲、戶、灶。諸侯為封國規定了五種祭祀，祭司命，中霤、國門、國行、公厲。大夫規定了三種祭祀，祭族厲、門、行。適士規定了兩種祭祀，祭門、行。庶人規定了一種祭祀，或祭戶神，或祭灶神。”對社稷、五祀的祭祀，沒有具體的規定，都是為了思念它們的功德，不忘記它們的功勞。心中思慕鬼神，因此供給鬼神吃喝。思慕鬼神的人就祭祀它們。自從夏禹興建社壇、稷壇祭祀後稷，其後這些祭祀就全都廢除了。
詔天下祭靈星，七年，使天下祭社稷。靈星之祭，祭水旱也，於禮舊名曰雩。雩之禮，為民祈穀雨，祈穀實也。春求〔雨，秋求〕實，一歲再祀，蓋重穀也。春以二月，秋以八月。故《論語》曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”暮春，四月也。周之四月，正歲二月也。二月之時，龍星始出，故傳曰：“龍見而雩”。龍星見時，歲己啟蟄，□□□：“□□而雩。春雩之禮廢，秋雩之禮存，故世常修靈星之祀，到今不絕。名變於舊，故世人不識；禮廢不具，故儒者不知。世儒案禮，不知靈星何祀，其難曉而不識，說縣官名曰明星。緣明星之名，說曰歲星，歲星東方也。東方主春，春主生物，故祭歲星求春之福也。四時皆有力於物，獨求春者，重本尊始也。審如儒者之說，求春之福，及以秋祭，非求春也。《月令》祭戶以春，祭門以秋，各宜其時。如或祭門以秋，謂之祭戶，論者肯然之乎？不然，則明星非歲星也，乃龍星也。龍星二月見，則雩祈穀雨。龍星八月將入，則秋雩祈穀實。儒者或見其義，語不空生。春雩廢，秋雩興，故秋雩之名，自若為明星也，實曰靈星。靈星者，神也；神者，謂龍星也。群神謂風伯雨師雷公之屬。風以搖之，雨以潤之，雷以動之，四時生成，寒暑變化。日月星辰，人所瞻仰。水旱，人所忌惡。四方，氣所由來。山林川穀，民所取材用。此鬼神之功也。
漢高祖四年，詔令天下祭祀靈星；七年，又令天下祭祀土地神和穀神。對靈星的祭祀是由於天旱而求雨，照禮來說這種祭祀的舊名稱叫雩。舉行雩祭之禮，是為老百姓祈求降下滋潤穀物的雨水，祈求穀物有好收成。春天祈求降雨，秋天祈求有收成，一年祭祀兩次，這是由於重視穀物的緣故。春天在二月裏祭祀，秋天在八月裏祭祀。所以《論語》上說：“暮春時節，春天的衣服已經做好穿上了，相約五六個成年人，六七個小孩，在沂水裏洗洗澡，在舞雩台上吹吹風，一路唱著歌走回來。”暮春時節，是四月份。周曆的四月是夏曆的二月。二月的時候，龍星初次出現，所以《左傳》上說：“龍星出現就舉行雩祭。”龍星出現的時候，節氣已經到了驚蟄，所以又說：“到了驚蟄就舉行雩祭。”春天求雨的祭祀被廢除了，秋天求雨的祭祀仍然保存下來，所以社會上常年舉行對靈星的祭祀，到現在一直不間斷。祭祀的名稱和從前不一樣了，所以世人不明白；祭禮廢除不用了，所以儒者不知道。世儒考察祭禮。不知道為什麼祭祀靈星，因為它難懂也就不知道怎麼解釋，由於皇帝稱它叫“明星”，根據明星這一名稱，就把它解釋為“歲星”。歲星，與東方相配屬。東方與春天相配屬，春天掌管生長萬物，因此祭祀歲星，是祈求春天之福。四季對萬物生長都有貢獻，隻在春天祈求，是因為重視根本尊重一年的開始。如果真像儒者說的那樣，求春之福，反而在秋天祭祀，這就不是祈求春天之福了。《月令》中規定在春天祭戶神，在秋天祭門神，各自根據合適的季節祭祀。如果有人在秋天祭門神，卻說是祭戶神，評論的人能同意這種說法嗎？不是這樣的話，那麼明星就不是歲星，而是龍星。龍星在二月出現，就舉行春雩祈求滋養穀物的雨水；龍星在八月將要看不見了，就舉行秋雩祈求穀物有收成。有的儒者可能明白其中的意思，所以他們的話不是憑空說的。春雩廢除了，秋雩興起了，所以秋雩的名稱，自然就像是對明星的祭祀了，實際上它應該叫靈星。靈星是神，神，講的就是龍星。眾神指的是風伯、雨師、雷公之類的神。風搖動萬物，雨滋潤萬物，雷震動萬物，四季使萬物生長、成熟，寒暑使萬物發生變化。日月星辰，是人們所瞻仰的，水旱災害，是人們所憎恨的。四方，是氣產生出來的處所。山林川穀，是老百姓取得資財的地方。這就是百神的功勞。
凡祭祀之義有二：一曰報功，二月修先。報功以勉力，修先以崇恩。力勉恩崇，功立化通，聖王之務也。是故聖王製祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能禦大災則祀之，能捍大患則祀之。帝嚳能序星辰以著眾，堯能賞均刑法以義終，舜勤民事而野死，鯀勤洪水而殛死，禹能修鯀之功，黃帝正名百物以明民共財，顓頊能修之；契為司徒而民成，冥勤其官而水死，湯以寬治民而除其虐，文王以文治，武王以武功去民之災。凡此功烈，施布於民，民賴其力，故祭報之。宗廟先祖，己之親也，生時有養親之道，死亡義不可背，故修祭祀，示如生存。推人事鬼神，緣生事死，人有賞功供養之道，故有報恩祀祖之義。
大凡祭祀的道理有兩點：一是報答功勞，二是敬奉祖先。報答功勞是為了勉勵盡心盡力的人，敬奉祖先是為了尊崇有恩德的人。盡心盡力受到勉勵，恩德受到尊崇，功業樹立教化廣布，是聖王的職責。所以“聖王製定了祭祀的標準，凡製定法律能在民間施行的人就祭祀他，凡勤勞國事而死的人就祭祀他，凡有戰功安定國家的人就祭祀他，凡能防禦大災害的人就祭祀他，凡能抵禦大禍患的人就祭祀他。”“帝嚳能了解星辰的位次及出沒而使老百姓行事有依據。堯能賞罰分明施刑以法而得到善終。舜辛勤地為民辦事而死在邊遠的地方。鯀辛辛苦苦地理洪水無功而受處死。禹能完滿地完成鯀治水的事業。黃帝給百物確定了名稱，以此啟發老百姓共同享受這此財富。顓頊能使黃帝的事業更加完備，契當司徒教化百姓很有成效。冥盡到了水官的職責而死於治水的事業。湯以寬厚統治百姓而放逐了夏桀。文王用文治，武王用武功，除掉了百姓的災禍。”所有這些功業，普遍地給老百姓帶來了好處，老百姓依靠了他們的力量，所以祭祀報答他們。宗廟供奉的祖先，是自己的親人，他們活著的時候有贍養他們的道義，死亡後按禮不能背棄他們，所以舉行祭祀，表示和活著的時候一樣對待他們。根據人間的事例來侍奉鬼神，依照對待活人的道理來侍奉死人。人有賞賜功勞供養親人的道理，因此也有報答恩德祭祀祖先的道理。
孔子之畜狗死，使子贛埋之，曰：“吾聞之也，弊帷不棄，為埋馬也；弊蓋不棄，為埋狗也。丘也貧，無蓋，於其封也，亦與之席，毋使其首陷焉。”延陵季子過徐，徐君好其劍。季子以當使於上國，未之許與。季子使還，徐君已死，季子解劍帶其塚樹。禦者曰：“徐君已死，尚誰為乎？”季子曰：“前已心許之矣。可以徐君死故負吾心乎？”遂帶劍於塚樹而去。祀為報功者，其用意猶孔子之埋畜狗也。祭為不背先者，其恩猶季子之帶劍於塚樹也。聖人知其若此，祭猶齋戒畏敬，若有鬼神，修興弗絕，若有禍福。重恩尊功，殷勤厚恩，未必有鬼而享之者。何以明之？以飲食祭地也。人將飲食，謙退，示當有所先。孔子曰：“雖疏食菜羹，瓜祭必齋如也。”《禮》曰“侍食於君，君使之祭，然後飲食之。”祭，猶禮之諸祀也。飲食亦可毋祭，禮之諸神，亦可毋祀也。祭祀之實一也，用物之費同也。知祭地無神，猶謂諸祀有鬼，不知類也。經傳所載，賢者所紀，尚無鬼神，況不著篇籍，世間淫祀非鬼之祭，信其有神為禍福矣？好道學仙者，絕穀不食，與人異食，欲為清潔也。鬼神清潔於仙人，如何與人同食乎？論之以為人死無知，其精不能為鬼。假使有之，與人異食。異食則不肯食人之食，不肯食人之食，則無求於人。無求於人，則不能為人禍福矣。
孔子養的狗死了，派子貢去埋狗，並說：“我聽說，破舊的帳幕不丟掉，是用來埋馬；破舊的車蓋不丟掉，是用來埋狗。我貧窮，沒有車蓋，對於狗的埋葬，也要給它用席子，不要讓它的頭陷在泥土中。”延陵季子路過徐國，徐國國君喜歡他的劍，季子因為正要出使到中原各國去，所以沒有答應把劍贈送他。季子出使回來路過徐國，徐國國君已經死了。季子解下佩劍掛在徐君墳墓的樹上。駕車的人問：“徐君已經死了，劍還贈給誰呢？”季子說：“先前我心裏已答應贈劍給他了，難道能夠因為徐君已經死了的緣故而違背我的本心嗎？”於是就掛劍在墳墓的樹上而離開了徐國。祭祀為報功，用意就同孔子埋葬所養的狗一樣；祭祀是為了不背棄祖先，報答恩德就同季子掛劍在墳墓的樹上一樣。聖人知道祭祀的意義是這樣，可是祭祀前還要齋戒，祭祀時還要嚴肅恭敬，好像真有鬼神一樣，連續不斷地舉行祭祀，好像鬼神真能消禍降福一樣。實際上這是尊重祖先的恩德和前人的功績，殷勤地厚愛他們，未必有什麼鬼神來享用祭品。用什麼來證明這一點呢？用吃飯時祭地這件事就可以證明。人們將要吃飯時，先謙讓，表示應當先祭地。孔子說：“即使吃的是粗米飯蔬菜湯，也必定要拿出一點來祭一祭，而且一定要像齋戒那樣誠心敬意。”《禮記》上說：“伺候君王吃飯，君王要讓他先祭祀，然後才吃飯。”吃飯前祭地，就像禮所規定的各種祭祀一樣。吃飯之前也可以不祭祀，禮所規定要祭的各種神，也可以不祭祀。飲食之祭和諸神之祀實質上是一樣的，使用祭品的耗費也是相同的。知道祭地並沒有什麼神，但是還要說各種祭祀都有鬼，這是不懂得類推的緣故。
凡人之有喜怒也，有求得與不得。得則喜，不得則怒。喜則施恩而為福，怒則發怒而為禍。鬼神無喜怒，則雖常祭而不絕，久廢而不修，其何禍福於人哉？
經傳上記載的，賢者所記載的，尚且沒有鬼神，何況沒有寫在書上的呢！社會濫祭不該祭的鬼，迷信他們有神靈能造成禍福。喜好法術求仙的人，不吃穀食，和一般人吃的不相同，是想身心清潔。鬼神比仙人更清潔，怎麼會跟人吃同樣的東西呢？評論認為人死後是沒有知覺的，他的精神不會變成鬼。假使有變成鬼的，和人吃的就不一樣。吃的東西不同就不肯吃人的食物；不肯吃人的食物就對人無所求；對人無所求就不能給人造成禍福。大凡人有喜怒，在於對所追求的東西得與不得。得到就歡喜，不得就憤怒。歡喜就施恩而成福，憤怒就發怒而成禍。鬼神沒有喜怒，那麼即使經常不斷地進行祭祀，長時間地廢棄而不進行祭祀，對人又會有什麼禍福呢？
