凡論事者，違實不引效驗，則雖甘義繁說，眾不見信。論聖人不能神而先知，先知之間，不能獨見，非徒空說虛言，直以才智準況之工也。事有證驗，以效實然。何以明之？
大凡論述事理的人，如果違背了事實而不舉出證據，那麼，即使道理講得再動聽，說得再多，大家也還是不相信的。我論述聖人不能像神一樣先知，在先知的人中間，並不是隻有聖人才能預見，這不隻是憑空瞎說，也不隻是憑才智類推得巧妙。我的這種看法是有證據的，而且可以證明事實確實是這樣。有哪些事實可以用來證明它呢？
孔子問公叔文子於公明賈曰：“信乎，夫子不言、不笑、不取，有諸？”對曰：“以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。”孔子曰：“豈其然乎？豈其然乎？”天下之人，有如伯夷之廉，不取一芥於人，未有不言、不笑者也。孔子既不能如心揣度，以決然否，心怪不信，又不能達視遙見，以審其實，問公明賈乃知其情。孔子不能先知，一也。
孔子向公明賈打聽公叔文子，說：“真的嗎，公叔文子不說話、不笑、不要別人的東西嗎？有這樣的事嗎？”公明賈回答說：“這是由於告訴你的人把話說過了頭。公叔文子在該說的時候才說，所以人們不討厭他的話；高興的時候才笑，所以人們不討厭他笑；符合禮義才索取，所以人們不討厭他索取。”孔子說：“難道真是這樣嗎？難道真是這樣嗎？”天下的人，能做到像伯夷那樣的廉潔，不拿別人一點東西，但是從來沒有不說話、不笑的人。孔子既不能按照自己的心願作出正確的判斷，心有疑問不能相信，又不能看得非常透徹、非常遠，以弄清楚事實，問了公明賈之後才知道了真實情況。孔子不能先知，這是第一條證據。
陳子禽問子貢曰：“夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫良恭儉讓以得之。”溫良恭儉讓，尊行也。有尊行於人，人親附之。人親附之，則人告語之矣。然則孔子聞政以人言，不神而自知之也。齊景公問子貢曰：“夫子賢乎？”子貢對曰：“夫子乃聖，豈徒賢哉！”景公不知孔子聖，子貢正其名。子禽亦不知孔子所以聞政，子貢定其實。對景公雲“夫子聖，豈徒賢哉”，則其對子禽，亦當雲“神而自知之，不聞人言”。以子貢對子禽言之，聖人不能先知，二也。
陳子禽問子貢說：“孔老夫子每到一個國家，必定知道這個國家的政治情況，是他自己打聽來的呢？還是人們主動告訴他的呢？”子貢說：“他是憑著溫良恭儉讓這些美德得來的。”溫良恭儉讓是高尚的德行。用高尚的德行對待人，人們就親近他。人們親近他，那麼人們就會告訴他了。既然如此，那麼孔子就是由於人們告訴他才了解政治情況的，並不是神而自知的。齊景公問子貢說：“孔老夫子是個賢人嗎？”子貢回答說：“他乃是聖人，哪裏隻是個賢人呢？”齊景公不知道孔子是聖人，子貢訂正了他的名稱；陳子禽也不知道孔子是用什麼辦法知道政治情況的，子貢確定了它的實情。既然回答齊景公時說“他是聖人，哪裏隻是個賢人”，那麼子貢對子禽也應當說“他是神而自知的，不是聽別人說的”。就子貢回答陳子禽的話來說，聖人不能先知，這是第二條證據。
顏淵炊飯，塵落甑中，欲置之則不清，投地則棄飯，掇而食之。孔子望見以為竊食。聖人不能先知，三也。
顏淵饒火做飯，灰塵掉到飯甑裏，想放開它不管飯就不幹淨了，想把有灰的飯倒掉就要糟踏一些飯，所以就把它挑出來吃了。孔子遠遠地看見了，認為顏淵是在偷飯吃。聖人不能先知，這是第三條證據。
塗有狂夫，投刃而候；澤有猛虎，厲牙而望。知見之者，不敢前進。如不知見，則遭狂夫之刃，犯猛虎之牙矣。匡人之圍孔子，孔子如審先知，當早易道，以違其害。不知而觸之，故遇其患。以孔子圍言之，聖人不能先知，四也。
路上有個狂人，把刀戳在地上等著；野澤中有隻猛虎，磨著牙在望著。知道或看到的人就不敢再向前走了。如果不知道或者沒有看見而繼續往前走，那麼就會被狂人殺掉，被老虎吃掉。匡人包圍了孔子，如果孔子真能先知，那就該早早地換一條路走，以避開這場災禍。孔子因為事先不知道，所以才遇上匡人，遭了這場災禍。以孔子被圍這件事來說，聖人不能先知，這是第四條證據。
子畏於匡，顏淵後，孔子曰：“吾以汝為死矣。”如孔子先知，當知顏淵必不觸害，匡人必不加悖。見顏淵之來，乃知不死；未來之時，謂以為死。聖人不能先知，五也。
孔子在匡地被圍困受到威脅，顏淵最後逃出來。孔子說：“我以為你死了。”如果孔子先知，就應該知道顏淵一定沒有遇害，匡人一定沒有弄死他。看到顏淵回來了，才知道他沒有死；沒有看見他回來的時候，說認為他死了。聖人不能先知，這是第五條證據。
陽貨欲見孔子，孔子不見，饋孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。孔子不欲見，既往，候時其亡，是勢必不欲見也。反，遇於路。以孔子遇陽虎言之，聖人不能先知，六也。
陽貨想讓孔子來拜見他，孔子不去拜見，陽貨就送給孔子一隻蒸熟了的小豬。孔子探明陽貨不在家的時候去拜謝他，不料在半路上碰見了陽貨。孔子本來是不想見到陽貨的，所以既然去拜會，卻又打探他不在家的時候才去，這種情況說明孔子堅決不想見到陽貨。可是回來時，卻在路上碰上了他。以孔子碰見陽貨這件事來說，聖人不能先知，這是第六條證據。
長沮、桀溺偶而耕。孔子過之，使子路問津焉。如孔子知津，不當更問。論者曰：“欲觀隱者之操”。則孔子先知，當自知之，無為觀也。如不知而問之，是不能先知，七也。
長沮、桀溺兩人合作在一起耕地，孔子從旁邊經過，派子路向他們打聽渡口在什麼地方。如果孔子知道渡口在什麼地方，就不該再去詢問。辯護的人說：“這是想考察一下隱士的品行。”既然孔子先知，那他就該自己知道，用不著考察。如果不知道而去問他們，這正好說明他不能先知，這是第七條證據。
孔子母死，不知其父墓，殯於五甫之衢。人見之者，以為葬也。蓋以無所合葬，殯之謹，故人以為葬也。鄰人鄒曼甫之母告之，然後得合葬於防。有塋自在防，殯於衢路，聖人不能先知，八也。
孔子的母親去世了，因為孔子不知道他父親的墳墓在何處，所以就把他母親臨時葬在五甫衢。別人看見就認為是正式埋葬了。大概是因為沒找著與他父親合葬的地方，在臨時埋葬他母親時，禮儀很鄭重，所以別人就認為是正式埋葬了。鄰居鄒曼甫的母親把孔子父親的墳墓所在地告訴了他，然後才得以把他的父母合葬在防山。本來在防山就有他父親的墳地，而孔子卻把他的母親臨時葬在五甫衢路旁，聖人不能先知，這是第八條證據。
既得合葬，孔子反，門人後，雨甚至。孔子問曰：“何遲也？”曰：“防墓崩。”孔子不應。孔子泫然流涕曰：“吾聞之，古不修墓。”如孔子先知，當先知防墓崩，比門人至，宜流涕以俟之。〔門〕人至乃知之，聖人不能先知，九也。子入太廟，每事問。不知故問，為人法也。孔子未嚐入廟，廟中禮器，眾多非一。孔子雖聖，何能知之？□□□：“以嚐見，實已知，而複問，為人法。”孔子曰：“疑思問。”疑乃當問也？實已知，當複問，為人法。孔子知《五經》，門人從之學，當複行問，以為人法，何故專口授弟子乎？不以已知《五經》，複問為人法，獨以已知太廟複問為人法，聖人用心，何其不一也？以孔子入太廟言之，聖人不能先知，十也。
合葬之後，孔子先返回家裏。門人後回來，雨下得很大。孔子問：“怎麼回來得這麼晚啊？”門人回答說：“防山的墓倒塌了。”孔子不再說什麼，門人說了好幾遍，孔子才淚流滿麵地說：“我聽說，古時候是不修墓的。”如果孔子先知，應當事先知道防山的墓會倒塌，等到門人回來的時候，應該是流著淚等著他們。門人到家之後才知道墓倒塌了，聖人不能先知，這是第九條證據。孔子進入太廟，每件事都問。因為他不知道所以才問，這是為了給人們做榜樣。孔子從來沒有進過太廟，廟裏的禮器很多不隻是一兩件，孔子即使是聖人，怎麼能都知道呢？辯護的人說：“太廟裏的禮器孔子曾經都見過，實際上他已經知道，然而還要再問一問，這是為了給別人做榜樣。”孔子說：“有了疑問要想到請教別人。”這是說有了疑難才應該問啊！如果說“實際上已經知道，還應當再問，以此給人做榜樣”，那麼孔子通曉“五經”，學生們跟他學習，他也應該再去請教一下別人，以此來給人做榜樣，為什麼孔子隻是給學生講課而不請教別人呢？不用自己已經知道五經還去請教別人這種行為給人做榜樣，唯獨以自己已經知道太廟裏的禮器而再問別人這種事給人做榜樣，聖人的用心，怎麼這樣不一致呢？以孔子進太廟這件事來說，聖人不能先知，這是第十條證據。
主人請賓飲食，賓頓若舍。賓如聞其家有輕子〔泊〕孫，必教親徹饌退膳，不得飲食；閉館關舍，不得頓〔賓〕。賓之執計，則必不往。何則？知請呼無喜，空行勞辱也。如往無喜，勞辱複還，不知其家，不曉其實。人實難知，吉凶難圖。如孔子先知，宜知諸侯惑於讒臣，必不能用，空勞辱己，聘召之到，宜寢不往。君子不為無益之事，不履辱身之行。無為周流應聘，以取削跡之辱；空說非主，以犯絕糧之厄。由此言之，近不能知。論者曰：“孔子自知不用，聖思閔道不行，民在塗炭之中，庶幾欲佐諸侯，行道濟民，故應聘周流，不避患恥。為道不為己，故逢患而不惡。為民不為名，故蒙謗而不避。”曰：此非實也。孔子曰：“吾自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所。”是謂孔子自知時也。何以自知？魯、衛，天下最賢之國也。魯、衛不能用己，則天下莫能用己也，故退作《春秋》，刪定《詩》、《書》。以自衛反魯言之，知行應聘時，未自知也。何則？無兆象效驗，聖人無以定也。魯、衛不能用，自知極也；魯人獲麟，自知絕也。道極命絕，兆象著明，心懷望沮，退而幽思。夫周流不休，猶病未死，禱卜使痊也；死兆未見，冀得活也。然則應聘，未見絕證，冀得用也。死兆見舍，卜還醫絕，攬筆定書。以應聘周流言之，聖人不能先知，十一也。
主人請賓客飲酒吃飯，或者想請客人住在他的家裏。客人如果聽說他家有輕薄子孫，輕薄子孫必定會叫他的父母端走酒菜，使客人吃不上、喝不上；還會關上房門，使客人不能留宿。那麼客人會拿定主意，肯定不會再去了。為什麼呢？因為客人知道被請去了也不會有高興的事，隻是白跑一趟受一番勞累和侮辱罷了。如果去了沒有什麼可高興的事，又白勞累一場受頓侮辱回來，那是因為客人不了解主人的家庭，不了解他家的具體情況。人和具體情況都很難預知，吉凶也很難預料。如果孔子先知，就應該知道諸侯已經被讒臣所迷惑，是一定不會任用自己的，隻能空跑一趟還使自己受到侮辱，聘書和召令到了，也應該擱置起來不去應聘。君子不去做那種毫無益處的事情，不走使自己受到侮辱的路。不必要周遊列國去答應諸侯的聘請，而自取“削跡”的侮辱；不應該白費力氣去遊說那些不會采用自己主張的君主，而自找“絕糧”的災禍。由此說來，孔子似乎並不能先知。為孔子辯護的人說：“孔子自己知道是不會被任用的，聖人憂慮的是‘道’行不通，老百姓生活在水深火熱之中，他多半是想要輔佐諸侯，推行他的道而拯救老百姓，所以才答應諸侯的聘請周遊列國，不躲避災禍和恥辱。由於他為的是行道而不是為自己，所以遇到災禍也下怨恨；為的是老百姓而不是為了出名，所以遭受誹謗也不顧忌。”我說：這些都不是真實的。孔子說過：“我從衛國到魯國後，才把《詩》的樂曲進行了整理，使《雅》樂和《頌》樂各得其適當的位置。”這就是說孔子了解當時的形勢。根據什麼說他自己知道呢？魯國和衛國，是天下執行周禮最完備的國家，魯國和衛國不能任用自己，那麼天下就沒有什麼國家會任用自己了，所以他才回到魯國作《春秋》，刪改編定《詩》、《書》。以孔子從衛國回到魯國這件事來說，可以知道孔子將要應聘時，還不知道自己前途如何。為什麼呢？沒有兆象而無從察考，聖人是沒有根據來作出判斷的。等到魯、衛兩國不任用自己，這才知道已經到了窮途末路；等到魯國人捉到了麒麟，他才知道自己再也沒有什麼希望了。道行不通，命也完了，征兆明明白白地顯現出來，內心懷著怨恨、沮喪，隻好回去冥思苦想。孔子不停地周遊列國，如同生了病又不到死的地步，所以祈禱占卜希望病好，因為死的征兆還沒有出現，希望能活下去。這樣說來，孔子應聘是因為沒有看到徹底絕望的證據，還希望自己能被任用。等到家中出現了要死人的征兆，占卜的人回頭就走，醫生也拒絕治療，這才拿起筆來刪定《詩》、《書》。以孔子應聘周遊這件事來說，聖人不能先知，這是第十一條證據。
孔子曰：“遊者可為綸。走這可為矰。至於龍，吾不知，其乘雲風上升。今日見老子，其猶龍邪！”聖人知物知事。老子與龍，人、物也，所從上下，事也，何故不知？如老子神，龍亦神，聖人亦神。神者同道，精氣交連，何故不知？以孔子不知龍與老子言之，聖人不能先知，十二也。
孔子說：“魚類可以釣到，獸類可以射獲。至於龍，我不知道該怎麼辦，因為它能乘著雲風上天。今天見到老子，他大概就像龍一樣吧！”聖人知道物也知道事，老子和龍，一個是人，一個是物，龍的活動從上到下，從下到上，都是事，孔子為什麼不能知道呢？如果老子是神，龍也是神，聖人也是神，那麼神的活動應該有共同的規律，他們的精氣可以互相溝通，為什麼會不知道呢？以孔子不知道龍和老子這件事來說，聖人不能先知，這是第十二條證據。
孔子曰：“孝哉，閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。”虞舜大聖，隱藏骨肉之過，宜愈子騫。瞽叟與象，使舜治稟、浚井，意欲殺舜。當見殺己之情，早諫豫止。既無如何，宜避不行，若病不為。何故使父與弟得成殺己之惡，使人聞非父弟，萬世不滅？以虞舜不豫見，聖人不能先知，十三也。
孔子說：“閔子騫真是孝順啊！別人在他和他父母兄弟之間說不了挑撥離間的話。”虞舜是個大聖人，他在掩蓋親屬的錯誤方麵，應該超過閔子騫。舜的父親瞽叟和異母弟象讓他修理穀倉和淘井，打算借機殺害他。舜應當看出他們有要殺害自己的意思，應該早早地規勸他們預先防止事情的發生，既然無可奈何了，也應該躲開或裝病不幹。為什麼要使他父親和弟弟構成謀殺自己的罪名，使人們知道這件事而指責他的父親和弟弟，以至萬世之後還有人在談論呢？以虞舜不能預見這件事來說，聖人不能先知，這是第十三條證據。
武王不豫，周公請命，壇墠既設，筴祝已畢，不知天之許己與不，乃卜三龜，三龜皆吉。如聖人先知，周公當知天已許之，無為頓複卜三龜。知聖人不以獨見立法，則更請命，秘藏不見，天意難知，故卜而合兆，兆決心定，乃以從事。聖人不能先知，十四也。
周武王生病，周公乞求上天延續武王的壽命。設置了祭壇，讀完了祝文以後，還不知道上天答應了自己的請求沒有，於是就用龜甲占卜了三次，結果兆象都很吉利。如果聖人是先知的，周公就應當知道上天已經答應了自己的請求，不必緊接著又用龜甲占卜三次。知道聖人不以個人的意見來決定事情，所以周公還要乞求天命，並且把祝文秘藏起來不讓人看見。由於天意很難知道，所以三次進行占卜，把得到的兆象合起來加以對照。兆象定了心也就定了，於是就根據兆象的指示去辦事。聖人不能先知，這是第十四條證據。
晏子聘於魯，堂上不趨，晏子趨；授玉不跪。晏子跪。門人怪而問於孔子。孔子不知，問於晏子。晏子解之，孔子乃曉。聖人不能先知，十五也。
晏子出使到魯國。使臣在朝堂上不應該小步快走，而晏子卻快步走了；君王授與玉時，使臣不應該跪著接，而晏子卻跪下來接了。學生們感到奇怪而去請教孔子，孔子也不知道是怎麼回事，於是就去請教晏子。晏子解釋之後，孔子才明白。聖人不能先知，這是第十五條證據。
陳賈問於孟子曰：“周公何人也？”曰：“聖人。”“使管叔監殷，管叔畔也。二者有諸？”曰：“然。”“周公知其畔而使，不知而使之與？”曰：“不知也。”“然則聖人且有過與？”曰：“周公，弟也，管叔，兄也。周公之過也，不亦宜乎！”孟子，實事之人也，言周公之聖，處其下，不能知管叔之畔。聖人不能先知，十六也。
陳賈問孟子，說：“周公是個什麼樣的人呢？”孟子回答說：“是聖人。”又問：“周公派管叔去監視武庚，後來管叔等人叛亂了，這兩件事都有嗎？”孟子回答說：“是有的。”又問：“周公是知道管叔要叛亂而派他去的呢？還是不知道而派他去的呢？”孟子回答：“不知道才派他去的。”又問：“如此說來，聖人尚且也有過錯嗎？”孟子回答說：“周公是弟弟，管叔是哥哥。周公有過錯，不也是可以理解的嗎？”孟子是個講求實際的人，既說周公是聖人，又認為他處在做弟弟的地位，是不能預知管叔會叛亂的。聖人不能先知，這是第十六條證據。
孔子曰：“賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。”罪子貢善居積，意貴賤之期，數得其時，故貨殖多，富比陶硃。然則聖人先知也，子貢億數中之類也。聖人據象兆，原物類，意而得之。其見變名物，博學而識之。巧商而善意，廣見而多記，由微見較，若揆之今睹千載，所謂智如淵海。孔子見竅睹微，思慮洞達，材智兼倍，強力不倦，超逾倫等耳！目非有達視之明，知人所不知之狀也。使聖人達視遠見，洞聽潛聞，與天地談，與鬼神言，知天上地下之事，乃可謂神而先知，與人卓異。今耳目聞見，與人無別，遭事睹物，與人無異，差賢一等爾，何以謂神而卓絕？
孔子說：“子貢不聽從天命而去經商營利，他猜測市場行情常常很準確。”孔子責備子貢善於囤積，善於估計物價漲落的時機，多次都能抓住時機，所以賺了很多錢，跟陶朱公一樣富有。由此看來聖人的先知，也不過是像子貢屢次猜中行情一樣。聖人也是根據一定的跡象和征兆，考察推究事物的本源，然後經過判斷而得出結論。聖人見到異常的事物能叫出它的名稱，是由於學得多而記得住。聖人巧於推算，善於估計，見識廣，記得多，從微小的苗頭看到明顯的結局，如同根據今天的事物進行推測而預見到千年以後的情況一樣，這可以說是才智浩如淵海了。孔子能夠看到細微而不明顯的事物，思考問題透徹，是由於他的才智比常人高很多倍，而又努力不懈，才超過了一般的人，但他的眼睛並沒有超人的視力，能知道別人所不能知道的情況。如果看得透徹看得遠，聽得清楚無所不聞，能與天地交談，能跟鬼神說話，知道天上地下的事情，那才稱得上是神而先知，與一般人大不一樣。但是，現在聖人耳聞目見，與一般人沒有什麼差別；遇到的事情看到的東西和一般人沒有什麼不同，隻是比賢人略微高明一點罷了，怎麼能說像神一樣無可比擬呢？
夫聖猶賢也，人之殊者謂之聖，則聖賢差小大之稱，非絕殊之名也。何以明之？齊桓公與管仲謀伐莒，謀未發而聞於國，桓公怪之，問管仲曰：“與仲甫謀伐莒，未發，聞於國，其故何也？”管仲曰：“國必有聖人也。”少頃，當東郭牙至。管仲曰：“此必是已。”乃令賓延而上之，分級而立。管〔仲〕曰：“子邪，言伐莒？”對曰：“然。”管仲曰：“我不伐莒，子何故言伐莒？”對曰：“臣聞君子善謀，小人善意。臣竊意之。”管仲曰：“我不言伐莒，子何以意之？”對曰：“臣聞君子有三色：驩然喜樂者，鍾鼓之色；愁然清淨者，衰絰之色；怫然充滿手足者，兵革之色。君口垂不〔吟〕，所言莒也；君舉臂而指，所當又莒也。臣竊虞國小諸侯不服者，其唯莒乎！臣故言之。”夫管仲，上智之人也，其別物審事矣。雲“國必有聖人”者，至誠謂國必有也。東郭牙至，雲“此必是已”，謂東郭牙聖也。如賢與聖絕輩，管仲知時無十二聖之黨，當雲“國必有賢者”，無為言聖也。謀未發而聞於國，管仲謂“國必有聖人”，是謂聖人先知也。及見東郭牙，雲“此必是已”，謂賢者聖也。東郭牙知之審，是與聖人同也。
聖人跟賢人一個樣，如果把才能特殊的人稱為聖人，那麼聖人與賢人隻不過是區別才能大小的稱呼，並不是完全不同的兩種名號。怎麼來證明這個道理呢？齊桓公與管仲商議討伐莒國，謀畫好了還沒有行動而國內的人都知道了。桓公感到很奇怪，問管仲說：“我與仲父商議討伐莒國，還沒有行動，國內的人都知道了，這是什麼原因呢？”管仲回答說：“國內一定有聖人。”一會兒，正好東郭牙來了，管仲說：“一定是這個人了。”於是就派一個管接待的官員把他請到殿堂上，分別按賓主的位置站好。管仲說：“是您說我們要討伐莒國嗎？”東郭牙說：“是的。”管仲說：“我沒想要討伐莒國，你憑什麼說我們要討伐莒國呢？”東郭牙回答說：“我聽說君子善於謀畫，小人善於推測，我是私下推測出來的。”管仲說：“我沒有說要討伐莒國，你根據什麼推測的呢？”東郭牙回答說：“我聽說君子臉上有三種神色：婚慶喜事時，表露出歡樂高興的神色；舉辦喪事時，表露出愁苦哀傷的神色；發生戰爭時，表露出非常憤怒以致氣得四肢發抖的神色。你的口開而不閉，說的正是“莒”字；你的手臂舉起來指，所對著的又是莒國的方向。我私下想國家小而又不服從齊國的諸侯，大概隻有莒國吧！因此我就這樣說了。”管仲是很有智慧的人，他善於區別事物考察事理，他說“國內一定有聖人”，是真心誠意地說國內一定有。東郭牙來了，管仲說“一定是這個人”，就是說東郭牙是聖人。如果聖人與賢人根本不是一類，管仲明知當時並沒有像黃帝等十二聖之類的人，他就應該說“國內一定有賢人”，不應當說是“聖人”。謀畫好了還沒有行動而國內的人都知道了，管仲說“國內一定有聖人”，這是說聖人能先知。等到看見了東郭牙，說“一定是這個人”，是說賢人就是聖人。東郭牙對事情了解得這樣清楚，這和聖人是一樣的啊。
客有見淳於髡於梁惠王者，再見之，終無言也。惠王怪之，以讓客曰：“子之稱淳於生，言管、晏不及。及見寡人，寡人未有得也。寡人未足為言邪？”客謂髡。〔髡〕曰：“固也！吾前見王誌在遠，後見王誌在音，吾是以默然。”客具報，王大駭曰：“嗟乎！淳於生誠聖人也？前淳於生之來，人有獻龍馬者，寡人未及視，會生至。後來，人有獻謳者，為及試，亦會生至。寡人雖屏左右，私心在彼。”夫髡之見惠王在遠與音也，雖湯、禹之察，不能過也。誌在胸臆之中，藏匿不見，髡能知之。以髡等為聖，則髡聖人也。如以髡等非聖，則聖人之知，何以過髡之知惠王也？觀色以窺心，皆有因緣以準的之。
有個賓客把淳於髡引見給梁惠王，梁惠王一連兩次接見他，淳於髡始終一言不發。梁惠王對此很不高興，因此責備那個賓客說：“你讚揚淳於先生，說管仲、晏嬰都趕不上他，等到他見了我，我並沒有什麼收獲。難道我不值得跟他談話嗎？”這個賓客把惠王的話告訴了淳於髡。淳於髡說：“本來嘛，我前一次見惠王時，他的心思放在遠處，後一次見他時，他的心思在音樂上，我因此沒有說話。”賓客把淳於髡的話一一彙報給惠王，惠王聽後大吃一驚，說：“哎呀！淳於先生實在是個聖人呀！前一次淳於先生來，正好有人來獻龍馬，還沒來得及看，正碰上淳於先生來了。後一次他來，正好有人來獻歌手，我還沒來得及試聽，正巧他又來了。我雖然屏退了左右的人，然而我的心思都在那兒。”淳於髡能觀察到惠王的心思在遠處和音樂上，就是成湯、夏禹那樣明察的人，也不能超過他。一個人的心思藏在心裏，從外麵發現不了，淳於髡卻能知道。如果把淳於髡這類人看作是聖人，那麼淳於髡就是聖人了；如果認為淳於髡這類人不是聖人，那麼所謂聖人的明智，又怎麼能超過淳於髡對於梁惠王的了解呢？通過觀察麵部表情來探測內心的活動，都是由於有所依據才能推測得那麼準確。
楚靈王會諸侯，鄭子產曰：“魯、邾、宋、衛不來。”及諸侯會，四國果不至。趙堯為符璽禦史，趙人方與公謂禦史大夫周昌曰：“君之史趙堯且代君位。”其後堯果為禦史大夫。然則四國不至，子產原其理也；趙堯之為禦史大夫，方與公睹其狀也。原理睹狀，處著方來，有以審之也。魯人公孫臣，孝文皇帝時，上書言漢土德，其符黃龍當見。後黃龍見成紀。然則公孫臣知黃龍將出，案律曆以處之也。
楚靈王召集各國諸侯，鄭國的子產說：“魯、邾、宋、衛四國不會來。”等到各國諸侯聚會時，這四國果然沒有到。趙堯是符璽禦史，趙人方與公對禦史大夫周昌說：“你手下的禦史趙堯將要代替你的職位。”後來，趙堯果然做了禦史大夫。這樣說來，四國諸侯不來參與盟會，鄭子產是根據情理推斷出來的，趙堯做禦史大夫，方與公是通過某種狀況觀察出來的。推究情理、觀察狀況，推斷未來，都是有所依據而考察出來的。魯人公孫臣，在漢文帝時上奏章給皇帝，說漢朝是土德，它的吉兆黃龍該要出現了。後來，黃龍果然在成紀這個地方出現了。公孫臣知道黃龍將要出現，是根據樂律和曆法推斷出來的。
賢聖之知，事宜驗矣。賢聖之才，皆能先知；其先知也，任術用數，或善商而巧意，非聖人空知。神怪與聖賢，殊道異路也。聖賢知不逾，故用思相出入；遭事無神怪，故名號相貿易。故夫賢聖者，道德智能之號；神者，眇茫恍惚無形之實。實異，質不得同；實鈞，效不得殊。聖神號不等，故謂聖者不神，神者不聖。東郭牙善意，以知國情，子貢善意，以得貨利。聖人之先知，子貢、東郭牙之徒也。與子貢、東郭同，則子貢、東郭之徒亦聖也。夫如是，聖賢之實同而名號殊，未必才相懸絕，智相兼倍也。
賢聖的智慧如何，事情應該說已經得到驗證了。賢聖的才能，是都能先知。他們的先知，是運用各種術數，或者是善於估計和巧妙的推算，並不是聖人憑空就知道的。神怪與聖賢，是完全不同的兩碼事。聖人與賢人的才智差不多，所以他們動腦筋想問題互有長短；他們對待事情並沒有什麼神怪的地方，因而聖和賢這兩種名號可以相互更換。所以，賢、聖是道德高尚、智能卓越的稱號；而“神”卻是一種渺茫恍惚無形的事物。事物不同，性質也不會一樣；事物相同，表現也不會是兩樣。聖和神的名號是不同的，所以說聖不是神，神也不是聖。東郭牙因為善於推測所以能知道國家的內情；子貢善於估計所以能夠賺錢。聖人的先知，就是子貢、東郭牙這類人的先知。聖人既然與子貢、東郭牙相同，那麼子貢、東郭牙這類人也就是聖人了，既然如此，聖人與賢人的實質是一樣的而隻是名號不同，他們之間才能不一定相差很遠，智慧也不會成倍相差。
太宰問於子貢曰：“夫子聖者歟？何其多能也！”子貢曰：“故天縱之將聖，又多能也。”將者，且也。不言已聖，言且聖者，以為孔子聖未就也。夫聖若為賢矣，治行厲操，操行未立，則謂且賢。今言且聖，聖可為之故也。孔子曰：“吾十有五而誌於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順。”從知天命至耳順，學就知明，成聖之驗也。未五十、六十之時，未能知天命、至耳順也，則謂之“且”矣。當子貢答太宰時，殆三十、四十之時也。
太宰向子貢問道：“孔子是個聖人吧？他怎麼這樣多才多藝呢？”子貢回答說：“這本來是上天讓他將成為聖人，又使他這麼多才多藝的。”將，就是將要的意思。子貢不說已經是聖人，而說將要成為聖人，是他認為孔子當時還沒有成為聖人的緣故。成為聖人和成為賢人一樣，要修養磨煉自己的操行，操行還沒有磨煉成功的時候，那隻能說是將要成為賢人。現在子貢說孔子將要成為聖人，是因為聖人是可以做到的緣故。孔子說：“我十五歲立誌於學業，三十歲言行合於禮，四十歲能明白事理不迷惑，五十歲懂得了天命，六十歲一聽到別人說的話，就能辨明是非真假。”從“知天命”到“耳順”，學習有了成就，智慧更加通達，這是成了聖人的驗證。還沒有到五六十歲的時候，就不能“知天命”，達到“耳順”的程度，所以就稱之為將要。當子貢回答太宰的問話時，大概是孔子三四十歲的時候吧。
魏昭王問於田詘曰：“寡人在東宮之時，聞先生之議曰‘為聖易’有之乎？”田詘對曰：“臣之所學也。”昭王曰：“然則先生聖乎？”田詘曰：“未有功而知其聖者，堯之知舜也。待其有功而後知聖者，市人之知舜也。今詘未有功，而王問詘曰：“若聖乎？敢問王亦其堯乎？”夫聖可學為，故田詘謂之易。如卓與人殊，稟天性而自然，焉可學？而為之安能成？田詘之言“為聖易”，未必能成，田詘之言為易，未必能是；言“臣之所學”，蓋其實也。
魏昭王向田詘問道：“我做太子的時候。聽說先生有這樣的議論，說‘做聖人容易’，有這回事嗎？”田詘回答說：“聖人是我所要學著去做到的。”昭王問：“這麼說先生是聖人嗎？”田詘說：“沒有作出功績之前就能知道他是聖人，這是堯對舜的認識；等到有了功績之後才能知道他是聖人，這是一般人對舜的認識。現在我還沒有什麼功績，而王就問我‘你是聖人嗎？’敢問大王你也是堯一樣的聖人嗎？”聖人是可能通過學習做到的，所以田詘說做聖人容易。如果聖人卓絕得與一般人大不一樣，是稟受天性自然生成的，那怎麼能學呢？學習做聖人又怎麼能成功呢？田詘說的“做聖人容易”，未必能夠成功；田詘說的“做聖人容易”，也未必是對的。他所說的“聖人是我所要學著做到的”，這大概倒是符合實際的。
〔聖〕可學，為勞佚殊，故賢聖之號，仁智共之。子貢問於孔子：“夫子聖矣乎？”孔子曰：“聖則吾不能。我學不饜，而教不倦。”子貢曰：“學不饜者，智也；教不倦者，仁也。仁且智，夫子既聖矣。”由此言之，仁智之人，可謂聖矣。孟子曰：“子夏、子遊、子張得聖人之一體，冉牛、閔子騫、顏淵具體而微。”六子在其世，皆有聖人之才，或頗有而不具，或備有而不明，然皆稱聖人，聖人可勉成也。孟子又曰：“非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以已則已，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古之聖人也。”又曰：“聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立誌；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上，百世之下聞之者，莫不興起，非聖而若是乎？而況親炙之乎？”夫伊尹、伯夷、柳下惠不及孔子，而孟子皆曰“聖人”者，賢聖同類，可以共一稱也。宰予曰：“以予觀夫子，賢於堯、舜遠矣。”孔子聖，宜言聖於堯、舜，而言賢者，聖賢相出入，故其名稱相貿易也。
聖人可以經過學習做到，隻是用功的程度更特殊些罷了，所以賢人聖人的稱號雖有區別，但在仁與智方麵是共同的。子貢對孔子問道：“您已經是聖人了嗎？”孔子說：“聖人，我達不到，我隻是學習從不滿足，教人從不覺得疲倦而已。”子貢說：“學習不滿足，就是智；教人不疲倦，就是仁。有仁又有智，您就是聖人了。”由此說來，具有仁智的人，就可以稱為聖人了。孟子說：“子夏、子遊、子張，都學到了聖人的一個方麵；冉牛、閔子騫、顏淵，他們學到了聖人的各個方麵，但程度不深。”這六個人在當時，都具有做聖人的才能，有的略有聖人之才而不全麵，有的具備了聖人之才而不夠高明，然而都稱他們是聖人，這說明聖人是可以經過努力學習而達到的。孟子又說：“不是他理想的君主就不去輔佐，不是他理想的百姓就不去召喚，天下太平時出來做官，天下大亂時退去歸隱，伯夷是這樣的人。什麼樣的君王都可以輔佐，什麼樣的百姓都可以召喚，局勢穩定可以做官，社會動亂也可以做官，伊尹是這樣的人。可以做官就做官，做不成官就不做，能做多久就做多久，該離開就趕快離開，孔子就是這樣的人。他們都是古代的聖人。”孟子還說：“聖人，是百代的師表，伯夷，柳下惠正是這樣的人。因此，聽到伯夷品性的人，貪婪的人廉潔了，懦弱的人也長了誌氣；聽到柳下惠品性的人，刻薄的人厚道了，狹隘的人寬宏大度了。他們興起在百代以前，百代以後知道他們事跡的人，沒有不受感動鼓舞的。難道不是聖人才能夠達到這樣的境界嗎？更何況親身受到他們熏陶教育的人呢？”伊尹、伯夷、柳下惠比不上孔子，然而孟子都把他們稱為“聖人”，說明聖人、賢人同是一類人，可以共用一個稱號。宰予說：“據我看孔子，要比堯、舜賢良得多。”孔子是聖人，宰予應當說“比堯、舜更聖明”，然而他說“賢”，正說明聖、賢差不多，所以聖、賢這兩個名稱可以互相交換。
