“白馬非馬”，可乎？
問：可以說白馬與馬不同嗎？

曰：可。
答：可以。

曰：何哉？
問：為什麼？

曰：馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非名形也。故曰：“白馬非馬”。
答：“馬”是對物“形”方麵的規定，“白馬”則是對馬“色”方麵的規定，對“色”方麵的規定與對“形”方麵的規定性，自然是不同的。「所以說，對不同的概念加以不同規定的結果」白馬與馬也是不同的。

曰：有馬不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也？有白馬為有馬，白之，非馬何也？
問：有白馬，不可以說是沒有馬。既然不可以說是沒有馬，那麼白馬不就是馬了？既然有白馬稱為有馬，那麼為什麼白色的馬不就是馬呢？

曰：求馬，黃、黑馬皆可致；求白馬，黃、黑馬不可致。是白馬乃馬也，是所求一也。所求一者，白者不異馬也，所求不異，如黃、黑馬有可有不可，何也？可與不可，其相非明。如黃、黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬，是白馬之非馬，審矣！
答：如果要求得到“馬”，黃馬、黑馬都可以滿足要求；如果要求得到“白馬”，黃馬、黑馬就不能滿足要求了。假使白馬就是馬，那麼要求得到馬與要求得到白馬便完全一樣了，如果所要求得到的是一樣的話，那麼白馬與馬自然就沒有區別，但是，如果所要求得到的是一樣的話，那麼白馬與馬自然就沒有區別，但是，如果要求得到馬與要求得到白馬沒有區別，那麼為什麼黃馬、黑馬有時答應有馬而不可以答應有白馬呢、「既然可以答應有馬而不可以答應有白馬。」，這就明顯地說明要求得到“馬”與要求得到“白馬”是完全不同的。所以，同樣一匹黃馬或黑馬可以答應有馬，而不可以答應有白馬。「這就是說明原來“白馬乃馬”的假設是不能成立的」。所以，“白馬區別與馬”，這是清楚不過的事理。

曰：以馬之有色為非馬，天下非有無色之馬。天下無馬可乎？
問：照您的意思看來，馬有了顏色就不同於馬了。可是世界上沒有無顏色的馬，那麼，能說世界上有顏色的馬都不算是馬了嗎？

曰：馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬？故白馬非馬也。白馬者，馬與白也。黑與白，馬也？故曰：白馬非馬業。
答：馬本來有顏色，所以有白馬。假使馬沒有顏色，就隻有“馬”而已，怎能稱它為白馬？但是，規定馬是白色的馬就與“馬”有區別了。所謂白馬，是馬限定於白色的，限定於白色的馬自然與馬是有區別的，所以說白馬非馬。

曰：馬未與白為馬，白未與馬為白。合馬與白，複名白馬。是相與以不相與為名，未可。故曰：白馬非馬未可。
馬，是不受“白”限定的馬；白，是不受“馬”限定的白。把白與馬兩個概念結合起來而相與限定，變成一個新的概念來稱呼受了限定的概念，這當然是不可以的。所以，認為白馬是馬，是不對的。

曰：以“有白馬為有馬”，謂有白馬為有黃馬，可乎？
照您看來，有白馬就是有馬，但是，能夠說“有白馬就是有黃馬”了嗎？

曰：未可。
答：當然不可以那樣說。

曰：以“有馬為異有黃馬”，是異黃馬與馬也；異黃馬與馬,是以黃為非馬。以黃馬為非馬，而以白馬為有馬，此飛者入池而棺槨異處，此天下之悖言辭也。
答（答難者再說）：既然承認了“有馬區別於有黃馬”，就是把黃馬與馬區別開來了，這就是說黃馬非馬了；既然把黃馬與馬區別開來，反而要把白馬與馬等同起來，這不就是叫飛鳥沉到水裏飛翔而讓棺與槨各在西東那樣好笑嗎？這是十足的邏輯混亂。

以“有白馬不可謂無馬”者，離白之謂也；不離者有白馬不可謂有馬也。故所以為有馬者，獨以馬為有馬耳，非以白馬為有馬耳。故其為有馬也，不可以謂“白馬”也。
答：認為有白馬不能說是沒有馬，這是不去考慮“白馬”而就馬形來說的。但是，“白馬”卻是與馬相結合「而不能分開」的概念，因此，作為白馬的概念不能稱為馬。所以，稱為“馬”的，僅僅是以馬形而稱為馬，而不能以白馬稱為馬。因此，稱為馬的概念，是不能作為任何一匹具體有色之馬的概念的。

以“白者不定所白”，忘之而可也。白馬者，言白定所白也，定所白者非白也。馬者，無去取於色，故黃、黑皆所以應；白馬者，有去取於色，黃、黑馬皆所以色去，故唯白馬獨可以應耳。無去者非有去也，故曰：“白馬非馬”。
白色並不限定於哪一種事物的白，具體事物對“白”來說並不妨礙作為“白”的本質，因而可以忽略不計。白馬，則是限定於白色的馬。限定於具體事物的白（如白馬）是與抽象的、一般的“白”有區別的。「同樣的理由」，“馬”，是不限定於哪一種顏色的，所以，黃馬、黑馬都可以算數；白馬，隻限定於白色的馬，黃馬、黑馬都因具有與“白馬”不同的顏色而不能算數。所以僅僅隻有白馬才能算數。換言之，隻有白馬才能答應“白馬”的概念，黃馬、黑馬都不能答應“白馬”的概念」。不加限定的概念與加以限定的概念是有區別的。所以說白馬與馬是有區別的。