杜子美《飲中八仙歌》，賀知章、汝陽王璡、崔宗之、蘇晉、李白、張長史旭、焦遂、李適之也。適之坐李林甫譖，求為散職，乃以太子少保罷政事。命下，與親戚故人歡飲賦詩曰：“避賢初罷相，樂聖且銜杯。為問門前客，今朝幾個來？”可以見其超然無所芥蒂之意，則子美詩所謂“銜杯樂聖稱避賢”者是也。適之以天寶五載罷相，即貶死袁州，而子美十載方以獻賦得官，疑非相與周旋者，蓋但記能飲者耳。惟焦遂名跡不見他書。適之之去，自為得計，而終不免於死，不能遂其詩意，林甫之怨豈至是哉！冰炭不可同器，不論怨有淺深也。乃知棄宰相之重，而求一杯之樂，有不能自謀者。欲碌碌求為焦遂，其可得乎？今峴山有適之窪樽，顏魯公諸人嚐為聯句而傳不載，其嚐至湖州，疑為刺史，而史失之也。
李文定公坐與丁晉公不相能，中常鬱鬱不樂。舊中書省壁間有其手題詩一聯雲：“灰心緣忍事，霜鬢為論兵。”凡數十處，此裴晉公詩也。初不見全篇，在許昌偶得其集，雲：“有意效承平，無功答聖明。灰心緣忍事，霜鬢為論兵。道直身還在，恩深命轉輕。鹽梅非擬議，葵藿是平生。白日長懸照，蒼蠅謾發聲。嵩陽舊田裏，終使謝歸耕。”裴公之言猶及此，豈坐李逢吉、元稹故耶？集中又有在太原題廳壁一絕句雲：“危事經非一，浮榮得是空。白頭官舍裏，今日又春風。”則此公胸中亦未得全為無事人，綠野之遊豈易得哉！裴公固不特以文字名世，然詩辭皆整齊閑雅，忠義端亮之氣凜然時見，覽之每可喜也。
裴晉公詩雲：“飽食緩行初睡覺，一甌新茗侍兒煎。脫巾斜倚繩床坐，風送水聲來耳邊。”公為此詩必自以為得誌，然吾山居七年，享此多矣。今歲新茶適佳。夏初作小池，導安樂泉注之，得常熟破山重台白蓮植其間，葉已覆水。雖無淙潺之聲，然亦澄澈可喜。此晉公之所誦詠，而吾得之，可不為幸乎？
歐陽文忠公在揚州作平山堂，壯麗為淮南第一。堂據蜀岡，下臨江南，數百裏真、潤、金陵三州，隱隱若可見。公每暑時，輒淩晨攜客往遊，遣人走邵伯取荷花千餘朵，以畫盆分插百許盆，與客相間。遇酒行，即遣妓取一花傳客，以次摘其葉，盡處則飲酒，往往侵夜載月而歸。餘紹聖初始登第，嚐以六七月之間館於此堂者幾月。是歲大暑，環堂左右，老木參天，後有竹千餘竿，大如椽，不複見日色，蘇子瞻詩所謂“稚節可專車”是也。寺有一僧，年八十餘，及見公，猶能道公時事甚詳。邇來幾四十年，念之猶在目。今餘小池植蓮雖不多，來歲花開，當與山中一二客修此故事。
餘家舊藏書三萬餘卷，喪亂以來，所亡幾半。山居狹隘，餘地置書囊無幾，雨漏鼠齧，日複蠹敗。今歲出曝之，閱兩旬才畢。其間往往多餘手自抄，覽之如隔世事。因日取所喜觀者數十卷，命門生等從旁讀之，不覺至日仄。舊得釀法極簡易，盛夏三日輒成，色如湩醴，不減玉友。仆夫為作之，每晚涼，即相與飲三杯而散，亦複盎然。讀書避暑固是一佳事，況有此釀。忽看歐文忠詩，有“一生勤苦書千卷，萬事消磨酒十分”之句，慨然有當其心。公名德著天下，何感於此乎？鄒湛有言，如湛輩乃當如公言耳。此公始退休之時，寄北門韓魏公詩也。
蘇子瞻在黃州作蜜酒，不甚佳，飲者輒暴下，蜜水腐敗者爾。嚐一試之，後不複作。在惠州作桂酒，嚐問其二子邁、過，雲亦一試之而止，大抵氣味似屠蘇酒。二子語及，亦自撫掌大笑。二方未必不佳，但公性不耐事，不能盡如其節度，姑為好事借以為詩，故世喜其名。要之，酒非曲蘗，何可以他物為之？若不類酒，孰若以蜜漬木瓜楂橙等為之，自可口，不必似酒也。劉禹錫《傳信方》有桂漿法，善造者暑月極快美。凡酒用藥，未有不奪其味，況桂之烈，楚人所謂桂酒椒漿者，安知其為美酒？但土俗所尚，今欲因其名以求美亦過矣。
王荊公不耐靜坐，非臥即行。晚卜居鍾山謝公墩，自山距州城適相半，謂之半山。畜一驢，每食罷，必日一至鍾山。縱步山間，倦則即定林而睡，往往至日昃乃歸，率以為常。有不及終往，亦必跨驢中道而還，未嚐已也。餘見蔡天啟、薛肇明備能言之。子瞻在黃州及嶺表，每旦起不招客相與語，則必出而訪客。所與遊者亦不盡擇，各隨其人高下，談諧放蕩，不複為畛畦。有不能談者，則強之說鬼。或辭無有，則曰“姑妄言之”，於是聞者無不絕倒，皆盡歡而後去。設一日無客，則歉然若有疾。其家子弟嚐為予言之如此也。吾獨異此，固無二公經營四海之誌，但畏客欲杜門。每坐輒終日，至足痹乃起。兩岩相去無三百步，閱數日才能一往。一榻所據，如荊公之睡，則有之矣。陶淵明雲“園日涉而成趣”，豈仁人誌士所存各異，非餘頹惰者所及乎？萬法皆從心生，心茍不動，外境何自而入？雖寒暑可敵也。嬰兒未嚐求附火搖扇，此豈無寒暑乎？蓋不知爾。近見世有畏暑者，席地袒裼，終日遷徙，百計求避，卒不得所欲，而道途之役，正晝烈日，衣以厚衲，挽車負擔，馳騁不停，竟亦無他，但心所安爾。近有道人常悟，住惠林，得風痹疾，歸寓許昌天寧寺。足不能行，雖三伏必具三衣而坐，自旦至暮未嚐欹偃。每食時，弟子扶掖，稍伸縮，即複跏趺如故。室中不置扇，拱手若對大賓客，而神觀澄穆，膚理融暢。疾雖不差，亦不複作，如是七年。一日告其徒，語絕即化。餘嚐盛暑屢過之，問重衣而不扇，亦覺熱乎？但笑而不答。夫心無避就，雖嬰兒役夫，猶不能累，況如若人者乎？
盧鴻《草堂圖》舊藏中貴人劉有方家。餘往有慶曆中摹本，亦名手精妙。猶記後載唐人題跋雲：“相國鄒平段公家藏圖書，並用所曆方鎮印記。鹹通初，餘為荊州從事，與柯古同在蘭陵公幕下，閱此軸。今所曆歲祀倏逾二紀，洊罹多難，編軸尚存。物在時遷，所宜興歎。丁未年駕在岐山，涿郡子謨記。”又書：“己酉歲重九日專謁大儀，遂載覽閱，累經多難，頓釋愁襟。子謨再題。”鄒平公，段文公也；柯古，其子成式字也；子謨，不知何人。涿郡，蓋亦盧氏望。蘭陵公或雲蕭鄴，其罷相，出為荊州節度使，正鹹通初。成式終太常少卿，則所謂大儀也。丁未，僖宗光啟二年；己酉，昭宗龍紀元年。此畫宣和庚子餘在楚州，為賀方回取去不歸。當時餘方自許昌得請洞霄，思卜築於此山之下，視圖中草堂、樾館、桃煙磴、冪翠亭等，渺然若不可及。今餘東西兩岩略有亭堂十餘所，比年鬆竹稍環合。每杖策登山，奇石森聳左右，詰曲行雲霞中，不知視鴻居為如何，但恨水泉不壯，無雲錦池、金碧潭耳。
謝康樂雲良辰、美景、賞心、樂事四者難並，天下詠之以為口實。韓魏公在北門作四並堂。公功名富貴，無一不滿所欲，故無時不可樂，亦以是為貴乎？餘遊行四方，當其少時，蓋未知光景為可惜，亦不以是四者為難得也。在許昌見故老言韓持國為守，每入春，常日設十客之具於西湖，旦以郡事委僚吏，即造湖上。使吏之湖門，有士大夫過，即邀之入，滿九客而止。輒與樂飲終日，不問其何人也。曾存之常以問公曰：“無乃有不得已者乎？”公曰：“汝少年安知此？吾老矣，未知複有幾春。若待可與飲者而後從，吾之為樂無幾，而春亦不吾待也。”餘時年四十三，猶未盡以為然。自今思之，乃知其言為有味也。
近世學者多言中庸，中庸之不可廢久矣，何待今日？非特子思言之，堯之告舜曰：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中。”所謂人心者，喜怒哀樂之已發者也；道心者，喜怒哀樂之未發者也。人能治其心常於未發之前，不為已發之所亂，則不流於人心而道心常存，非所謂中乎？通此說者，不惟了然於性命之正，亦自可以養生盡年。《素問》以喜怒悲憂恐配肝心脾肺腎，而更言其所勝所傷，每使節其過而養其正，以全生與形。夫性已得矣，生與形固優為之。特論養生者分於五髒，而吾儒一於心。五髒非心，孰為之製？是亦一道也。往歲有方士劉淳玨，年百歲餘，乃以給使事夏英公。餘嚐見其為蔡魯公言懲忿窒欲為損之義，甚有理，蓋深於《素問》者。嘉祐末，有黥卒亦百餘歲，不知其姓名，時人以郝老呼之，善醫，自言受法於至人，往來許洛間。程文簡公尤厚禮之，為文簡診脈，預告其死期於期歲之前，不差旬日。常語人年六十始知醫，七十而見《素問》，每撫髀太息曰：“使吾早得此書，與醫俱，吾不死矣。”惜其見之晚，而已傷者不可複也。孔子曰：“仁者壽。”此固盡性之言，何疑於醫乎？
林下衲子談禪，類以吾儒為未盡。彼固未知吾言之深，然吾儒拒之亦太過。《易》曰：精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。原始要終，故知死生之說。此何等語乎？若作善，降之百祥；作不善，降之百殃。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃，則因果報應之說，亦未嚐廢也。晉宋間佛學始入中國而未知禪，一時名流乃有為神不滅之論。又有非之者，何其陋乎？自唐言禪者寖廣，而其術亦少異。大抵儒以言傳，而佛以意解，非不可以言傳，謂以言得者未必真解，其守之必不堅，信之必不篤，且墮於言，以為對執而不能變通旁達爾。此不幾吾儒所謂默而識之，不言而信者乎？兩者未嚐不通。自言而達其意者，吾儒世間法也；以意而該其言者，佛氏出世間法也。若朝聞道，夕可以死，則意與言兩莫為之礙，亦何彼是之辨哉！吾嚐為其徒高勝者言之，彼亦心以為然，而有不得同者，其教然也。
歐陽文忠公平生詆佛老，少作《本論》三篇，於二氏蓋未嚐有別。晚罷政事，守亳，將老矣，更罹憂患，遂有超然物外之誌。在郡不複事事，每以閑適飲酒為樂。時陸子履知潁州，公客也。潁且其所卜居，嚐以詩寄之，頗道其意，末雲：“寄語瀛洲未歸客，醉翁今已作仙翁。”此雖戲言，然神仙非老氏說乎？世多言公為西京留守推官時，嚐與尹師魯諸人遊嵩山，見蘚書成文，有若“神清之洞”四字者，他人莫見。然茍無神仙則已，果有，非公等為之而誰？其言未足病也。公既登政路，法當得墳寺，極難之，久不敢請，已乃乞為道宮。凡執政以道宮守墳墓，惟公一人。韓魏公初見奏牘，戲公曰：“道家以超升不死為貴，公乃使在丘壟之側，老君無乃卻辭行乎？”公不覺失聲大笑。
歐陽氏子孫奉釋氏尤嚴於它士大夫家。餘在汝陰，嚐訪公之子棐於其家。入門，聞歌唄鍾磬聲自堂而發。棐移時出，手猶持數珠，諷佛名，具謝今日適齋日，與家人共為佛事方畢。問之雲：“公無恙？”時薛夫人已自爾，公不禁也。及公薨，遂率其家無良賤悉行之。汝陰有老書生猶及從公遊，為予言公晚聞富韓公得道於淨慈本老，執禮甚恭，以為富公非茍下人者，因心動。時與法師住薦福寺，所謂顒華嚴者，本之高弟，公稍從問其說，顒使觀《華嚴》，讀未終而薨，則知韓退之與大顛事真不誣。公雖為世教立言，要之其不可奪處，不唯少貶於老氏，雖佛亦不得不心與也。
《白樂天集》自載李浙東言海上有仙館待其來之說，作詩雲：“吾學空門非學仙，恐君此說是虛傳。海山不是吾歸處，歸則須歸兜率天。”頃讀盧肇《逸史》，記此事差詳。李浙東，李君稷也，會昌初為浙東觀察使，言有海賈遭風，飄海中一大山，視其殿榜曰“蓬萊”。旁有一院，扃鎖甚嚴，花木盈庭，中設幾案。或人告之曰：“此白樂天院，在中國未來耳。”唐小說事多誕，此既自見於樂天詩，當不謬。近世多傳王平甫館宿，夢至靈芝宮，亦自為詩紀之曰：“萬頃波濤木葉飛，笙歌宮殿號靈芝。揮毫不似人間世，長樂鍾聲夢覺時。”與白樂天院絕相類，乃知天地間英靈之氣亦無幾，為人為仙，不在此則在彼，更去疊來，無足怪者。
蘇子瞻亦喜言神仙。元祐初有東人喬仝，自言與晉賀水部遊，且言賀嚐見公密州道上，意若欲相聞。子瞻大喜。仝時客京師，貧甚，子瞻索囊中得二十縑，即以贈之，作五詩，使仝寄賀，子由亦同作。仝去訖不複見，或傳妄人也。晚因王鞏又得姚丹元者，尤奇之，直以為李太白所化，贈詩數十篇，待之甚恭。姚本京師富人王氏子，不肖，為父所逐，事建隆觀一道士，天資慧，因取道藏遍讀，或能成誦，又多得其方術丹藥。大抵好大言，作詩間有放蕩奇譎語，故能成其說。浮沈淮南，屢易姓名，子瞻初不能辨也。後複其姓名王繹。崇寧間，餘在京師，則已用技術進為醫官矣。出入蔡魯公門下，醫多奇中，餘猶及見。其與魯公言從子瞻事，且雲：“海上神仙宮闕，吾皆能以術致之，可使空中立見。”蔡公亦微信之，坐事編置楚州。梁師成從求子瞻書帖，且薦其有術。宣和末複為道士，名元城，力詆林靈素，為所毒，嘔血死。
張平子作《歸田賦》，興意雖蕭散，然序所懷，乃在“仰飛纖繳，俯瞰清流，落雲間之逸禽，懸清淵之魦鰡。”吾謂釣弋亦何足為樂？人生天地之間，要與萬物各得其欲，不但適一己也，必殘暴禽魚以自快，此與馳騁弋獵何異？如陶淵明言“攜幼入室，有酒盈樽。悅親戚之情話，樂琴書以消憂”，此真得事外之趣，讀之能使人盎然，覺其左右草木無情物，亦皆舒暢和豫。平子本見漢室多事，欲去以遠禍，未必誌在田園，姑有激而言耳。宜其發於胸中者，與淵明不類也。
揚子雲言穀口鄭子真耕乎岩石之下，名震於京師，世以為賢。吾謂子真非真隱遁者也，使真，方且遁名未暇，尚何京師之聞乎？若司馬季主、李仲元，乃當近之，然猶是世間知有是人也。彼世所不得知，如哭龔勝老人，言龔生竟夭天年，非吾徒者，或其人乎？乃知此一流，世固未嚐乏，亦不必在山林岩穴也。自晨門、荷蓧、長沮、桀溺之徒，孔子固誌之矣。雖其道不可以訓天下，非孔子所得與，然每相與聞而載其言，亦微以示後世也。但士之涉世者，欲為此不可得，能為黃叔度，其猶庶幾乎？蓋雖未嚐絕世，而世終不能為之累，所謂汪汪若萬頃陂者，非郭林宗無以知之，似優於子真，管幼安亦其次也。此二三人者，幸生孔孟時，必皆有以處之。自唐而後，不複有此類，往往皆流入為浮屠氏，故其間傑然有不可拔者，惜其非吾黨，難與並論。吾謂雲門、臨濟、趙州數十人，雖以為晨門、荷蓧之徒可也。白樂天與楊虞卿為姻家而不累於虞卿，與元稹、牛僧孺相厚善而不黨於元稹、僧孺，為裴晉公所愛重而不因晉公以進，李文饒素不樂而不為文饒所深害者，處世如是，人亦足矣。推其所由得，惟不汲汲於進，而誌在於退，是以能安於去就，愛憎之際，每裕然有餘也。自刑部侍郎以病求分司時，年才五十八，自是蓋不複出，中間一為河南尹，期年輒去；再除同州刺史，不拜。雍容無事，順適其意，而滿足其欲者十有六年。方太和、開成、會昌之間，天下變故，所更不一。元稹以廢黜死，李文饒以讒嫉死，雖裴晉公猶懷疑畏，而牛僧孺、李宗閔皆不免萬裏之行。所謂李逢吉、令狐楚、李玨之徒，泛泛非素與遊者，其冰炭低昂，未嚐有虛日，顧樂天所得，豈不多哉？然吾猶有微恨，似未能全忘聲色杯酒之類，賞物太深，若猶有待而後遣者，故小蠻、樊素，每見於歌詠，至甘露十家之禍，乃有“當君白首同歸日，是我青山獨往時”之句，得非為王涯發乎？覽之使人太息，空花妄想，初何所有，而況冤親相尋，繳繞何已！樂天不唯能外世，故固自以為深得於佛氏，猶不能曠然一洗，電掃冰釋於無所有之地，習氣難除至是。要之若飄瓦之擊，虛舟之觸，莊周以為至人之用心也，宜乎。
世言歙州具文房四寶，謂筆、墨、紙、硯也，其實三耳。歙本不出筆，蓋出於宣州。自唐惟諸葛一姓世傳其業，治平、嘉祐前有得諸葛筆者，率以為珍玩，雲“一枝可敵他筆數枝”。熙寧後世始用無心散卓筆，其風一變。諸葛氏以三副力守家法不易，於是浸不見貴，而家亦衰矣。歙州之三物，硯久無良材，所謂羅文眉子者不複見，惟龍尾石捍堅拒墨，與凡石無異。歐文忠作《硯譜》，推歙石在端石上，世多不然之，蓋各因所見爾。方文忠時，二地舊石尚多，豈公所有適歙之良而端之不良者乎？紙則近歲取之者多，無複佳品，餘素自不喜用，蓋不受墨，正與麻紙相反，雖用極濃墨，終不能作黑字。墨惟黃山鬆豐腴堅縝，與他州鬆不類，又多漆，古未有用漆煙者，三十年來人始為之，以鬆漬漆並燒。餘大觀間令墨工高慶和取煤於山，不複計其直。又嚐被命館三韓使人，得其貢墨碎之，參以三之一，既成，潘張二穀、陳瞻之徒皆不及。喪亂以來，雖素好事者，類不盡留意於諸物。餘頃有端硯三四枚，奇甚，杭州兵亂亡之，慶和所作墨亦無遺。每用退墨硯磨不黑滯筆，如以病目剩員禦老鈍馬。
今世不留意墨者多言未有不黑，何足多較？此正不然。黑者正難得，但未嚐細別之耳。不論古墨，惟近歲潘穀親造者黑。他如張穀、陳瞻與潘使闕徒造以應人，所求者皆不黑也。寫字不黑，視之耄耄然，使人不快意。平生嗜好屏除略盡，惟此物未能忘，數年來乞墨於人，無複如意。近有授餘油煙墨法者，用麻油燃密室中，以一瓦覆其上，即得煤，極簡易；膠用常法，不多以外料參之，試其所作良佳。大抵麻油則黑，桐油則不黑，世多以桐油賤，不複用麻油，故油煙無佳者。
宣和初，有潘衡者賣墨江西，自言嚐為子瞻造墨海上，得其秘法，故人爭趨之。餘在許昌見子瞻諸子，因問其季子過，求其法，過大笑曰：“先人安有法，在儋耳無聊，衡適來見，因使之別室為煤，中夜遺火，幾焚廬。翌日，煨燼中得煤數兩，而無膠法，取牛皮膠以意自和之，不能挺，磊塊僅如指者數十，公亦絕倒，衡因是謝去。”蓋後別自得法，借子瞻以行也。衡今在錢塘，竟以子瞻故，售墨價數倍於前。然衡墨自佳，亦由墨以得名。尤用功，可與九華朱僅上下也。
慶曆後，歐陽文忠以文章擅天下，世莫敢有抗衡者。劉原甫雖出其後，以博學通經自許，文忠亦以是推之。作《五代史》、《新唐書》凡例，多問《春秋》於原甫，及書梁入閣事之類。原甫即為剖析，辭辨風生。文忠論《春秋》多取平易，而原甫每深言經旨。文忠有不同，原甫間以謔語酬之，文忠久或不能平。原甫複忤韓魏公，終不得為翰林學士，將死，戒其子弟，無得遽出其集，曰：“後百餘年，世好定，當有知我者。”故貢父次其集，藏之不肯出，私諡曰“公是先生”。貢父平生亦好諧謔，慢侮公卿，與王荊公素厚，坐是亦相失。及死，子弟次其文，亦私諡曰“公非先生”。原甫百七十五卷，貢父五十卷。
宜興善權、張公兩洞，天下絕境也。壬子夏，餘罷建康歸，大雨中枉道過之。張公洞有觀，訪其舊事，惟南唐李氏時碑，言張道陵嚐居爾。善權洞有鹹通八年昭義軍節度使李蠙贖寺碑，蓋嚐廢於會昌中，蠙以己俸贖之。蠙自言太和中，嚐於此親見白龍自洞中出。洞之勝處，不可盡名，但恨通明處少，略行三十步，即須秉火而後可見，大抵與張公洞相似。蠙當時藩鎮，名跡合見於史而略無有，惟碑先載蠙奏狀，後具敕書雲：“中書門下牒，牒奉敕雲雲。宜於所奏，仍令浙西觀察使速準此處分，牒至準敕，故牒。”與今尚書省行事不同。今四方奏請，事出有司者，畫旨付逐部符下；因人以請者，以劄子直付其人，而逐部兼行尚書省，皆不自行也。敕後列平章事十人，稱司徒者三，一曰崔，二曰杜，三曰令狐；稱司徒兼太保，不著姓，旁書使者一，稱左仆射杜者一，稱司空夏侯者一，皆帶檢校不名。司徒杜者，悰也；令狐者，綯也；左仆射杜者，審權也；司空夏侯者，孜也，此皆以平章事，故係銜。有稱中書侍郎兼刑部尚書路者，岩也；門下侍郎兼戶部尚書曹者，確也；中書侍郎兼工部尚書盧者，商也，此皆見宰相也。七人與史皆合，惟司徒崔與司徒兼太保無姓。及曹確後，有工部尚書韋，旁書使，亦當為又見宰相，三人紀，其表皆不載，不應有遺脫，此不可解。餘家藏碑千餘帙，多得前世故事，與史違誤，嚐為《金石類考》五十卷，此後所得不及錄也。
士大夫於天下事，茍聰明自信，無不可為，惟醫不可強。本朝公卿能醫者，高文莊一人而已，尤長於傷寒，其所從得者不可知矣，而孫兆、杜壬之徒，始聞其緒餘，猶足名一世。文莊，鄆州人，至今鄆多醫，尤工傷寒，皆本高氏。餘崇寧、大觀間在京師，見董汲、劉寅輩，皆精曉張仲景方術，試之數驗，非江淮以來俗工可比也。子瞻在黃州，蘄州醫龐安常亦善醫傷寒，得仲景意。蜀人巢穀出聖散子方，初不見於前世醫書，自言得之於異人，凡傷寒，不問證候如何，一以是治之無不愈。子瞻奇之，為作序，比之孫思邈三建散，雖安常不敢非也，乃附其所著《傷寒論》中，天下信以為然。疾之毫厘不可差，無甚於傷寒，用藥一失其度，則立死者皆是，安有不問證候而可用者乎？宣和後此藥盛行於京師，太學諸生信之尤篤，殺人無數。今醫者悟，始廢不用。巢穀本任俠好奇，從陝西將韓存寶出入兵間，不得誌，客黃州，子瞻以故與之遊。子瞻以穀奇俠而取其方，天下以子瞻文章而信其方，事本不相因，而趨名者又至於忘性命而試其藥，人之惑，蓋有至是也。
天下之禍，莫甚於殺人；為陰德者，亦莫大於活人。世多傳元豐間有監黃河掃武臣射殺掃下一黿，未幾死而還魂，雲為黿訴於陰府，力自辨黿數敗掃，以其職殺之，故得免，而陰官韓魏公也，冥間呼為真人。餘始不信，後得韓氏家傳載其事，雲裕陵所宣諭，乃不疑。且殺一黿猶能訴，而況人乎？兵興以來，士大夫多喜言兵，人人自謂有將略，且相謂必敢於殺人，餘蓋聞而懼也。兵事雖以嚴終，而孫武著書，列智、仁、信、勇、嚴五物，而不以嚴先四者，蓋孫武猶知之《書》所謂“威克厥愛允濟，愛克厥威允罔功”者，臨敵誓師之言，非平居禦眾之辭，世每托此以為說，亦未之思也。
餘在許昌，歲適大水災傷，西京尤甚，流殍自鄧、唐入吾境，不可勝計。餘盡發常平所儲，奏乞越常製賑之，幾十餘萬人稍能全活，惟遺棄小兒無由皆得之。一日詢左右曰：“人之無子者，何不收以自畜乎？”曰：“人固願得之，但患既長，或來歲稔，父母來識認爾。”餘為閱法則“凡因災傷棄遺小兒，父母不得複認”，乃知為此法者，亦仁人也。夫彼既棄而不育，父母之恩則已絕，若人不收之，其誰與活乎？遂作空券數千，具載本法印給內外廂界保伍，凡得兒者使自言所從來，明書於券付之，略為籍記，使以時上其數，給多者賞。且分常平餘粟，貧者量授以為資。事定，按籍給券凡三千八百人，皆奪之溝壑，置之繈褓。此雖細事不足道，然每以告臨民者，恐緩急不知有此法，或不能出此術也。
老子、莊、列之言，皆與釋氏暗合，第學者讀之不精，不能以意通為一。古書名篇，多出後人，故無甚理。老氏別《道德》為上下篇，其本意也，若逐章之名，則為非矣。惟莊、列似出其自名，何以知之？《莊子》以內外自別，內篇始於《逍遙遊》，次《齊物》，又其次《養生主》，然後曰《人間世》，繼之以《德充符》、《應帝王》而篇盡矣。《列子》不別內外，而名其篇曰《天瑞》，瑞與符比，言非相謀而相同。自《養生主》而上，釋氏言出世間法也；自《人間世》而下，人與天有辨矣。夫安知有昭然而一契者，莊子謂之符，列子謂之瑞，釋氏有言信心，而相與然許謂之印可者，其道一也。自熙寧以來，學者爭言老莊，又參之釋氏之近似者，與吾儒更相附會，是以虛誕矯妄之弊，語實學者群起而攻之。此固學者之罪，然知此道者，亦不可人人皆責之也。《逍遙遊》何以先《齊物》？曰：見物之不齊而後齊之者，是猶有物也。若本未嚐有物，則不待齊而與道適，無往而不逍遙矣。《養生主》何以次《齊物》？生者我也，物者彼也，此《中庸》所謂盡己之性而後盡物之性者，充之則可讚天地之化育。然則是亦世間法耳，何足為出世間法乎？曰：非也，氣之為雲也，雲之為雨也，由地而升者也。方雲雨之在上，謂之地可乎？及其降於地，則亦雨而已。列子言其全，莊子言其別，此列子所以混內外而直言天瑞，莊子列其序而後見其符，合是三者而更為用，則天與人莫之有間矣。吾為舉子時，不免隨眾讀此二書，心獨有見於此。為丹徒尉，甘露仲宣師授法於圓照本，久從佛印、了元遊，得其聰明妙解。吾常為言之，每撫掌大笑，默以吾說為然。俯仰四十年，今老矣，欲求如宣者時與論方外之事，未之得也。
莊子言：“舉天下譽之不加勸，舉天下非之不加沮。”又曰：“與其譽堯而非桀，不若兩忘而化其道。自我言，雖天下不能易；自人言，雖堯舜無與辨。處毀譽者，如是亦足矣乎。”曰：“此非忘毀譽之言，不勝毀譽之言也。”夫莊周安知有毀譽哉！彼蓋不勝天下之顛倒反複於名實者，故激而為是言耳。孔子曰：“吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。”毀譽之來，不考其實，而逆以其名折之，以求其當，雖三代無是法也。進九官者，視其所譽以為賢；斥四凶者，審其所不與為罪，如是而己矣。此中道而人之所常行也，至於所不能勝，則孔子亦無可奈何，置之而不言。置而不言，與夫無所勸沮而忘之，皆所以深著其不然也。孔子正言之，莊周激言之，其誌則一爾。叔孫武叔毀孔子於朝，何傷於孔子乎？
士大夫固不可輕言醫，然人疾茍無大故，貧不可得藥，能各隨其證而施之，亦不為小補。蓋疾雖未必死，無藥不能速愈，呻吟無聊者固可憫，其不幸遲延，茍變而生他證，因以致死者多矣。方其急時，有以濟之，雖謂之起死可也。今列郡每夏歲支係省錢二百千，合藥散軍民，韓魏公為諫官時所請也。為郡者類不經意，多為庸醫盜其直，或有藥而不及貧下人。餘在許昌，歲適多疾，使有司修故事，而前五歲皆忘不及舉，可以知其怠也。遂並出千緡，市藥材京師，餘親督眾醫分治，率幕官輪日給散，蓋不以為職而責之，人人皆喜從事，此何憚而不為乎？自餘居此山，常欲歲以私錢百千行之於一鄉，患無人主其事，餘力不能自為，每求僧或淨人中一二成餘誌，未能也。然今年餘家婢多疾，視藥囊常試有驗者，審其證用之，十人而十愈，終幸推此以及鄰裏乎？
陸宣公在忠州，集古方書五十篇。史雲“避謗不著書”，故事爾，避謗不著書可也，何用集方書哉？或曰“忠州邊夷多瘴癘，宣公多疾，蓋將以自治”，尤非也。宣公豈以一己為休戚者乎？是殆援人於疾若死亡而不得者，猶欲以是見之。在他人不可知，若宣公，此誌必矣。古之名醫扁鵲、和緩之術，世不得知，自張仲景、華佗、胡洽、深師、徐彥伯有名一世者，其才術皆醫之六經，其傳有至於今，皆後之好事者纂集之力也。孫真人為《千金方》兩部，說者謂凡修道養生者，必以陰功協濟，而後可得成仙。思邈為《千金前方》，時已百餘歲，固以妙盡古今方書之要，獨傷寒未之盡，似未盡通仲景之言，故不敢深論。後三十年作《千金翼》，論傷寒者居半，蓋始得之，其用誌精審不茍如此。今通天下言醫者，皆以二書為司命也。思邈之為神仙，固無可疑，然唐人猶記中間有用虻蟲、水蛭之類，諸生物命不得升舉，天之惡殺物者如是，則欲活人者豈不知之，況宣公之誌乎！
古方施之富貴人多驗，貧下人多不驗；俗方施之貧下人多驗，富貴人多不驗。吾始疑之，乃卒然而悟曰：“富貴人平日自護持甚謹，其疾致之，必有漸發於中而見於外，非以古方術求之，不能盡得。貧下人驟得於寒暑、燥濕、饑飽、勞逸之間者，未必皆真疾，不待深求其故，茍一物相對，皆可為也，而古方節度或與之不相契。”今小人無知，疾茍無大故，但意所習熟，知某疾服某藥，得百錢鬻之市人，無不愈者。設與之以非其所知，蓋有疑而不肯服者矣。況古方分劑、湯液，與今多不同，四方藥物所產及人之稟賦亦異，《素問》有為異法、方法立論者，言一病治各不同而皆愈，即此理。推之以俗方治庸俗人，亦不可盡廢也。
今歲熱甚，聞道路城市間多昏仆而死者，此皆虛人、勞人，或饑飽失節，或素有疾，一為暑氣所中，不得泄，則關竅皆窒，非暑氣使然，氣閉塞而死也。產婦、嬰兒尤甚。古方治暑無他法，但用辛甘發散疏導，心氣與水流行，則無能害之矣。因記崇寧己酉歲餘為書局時，一養仆為馳馬至局中，忽仆地，氣即絕，急以五苓大順散等灌之，皆不驗，已逾時，同舍王相使取大蒜一握，道上熱土雜研爛，以新水和之，攄去滓，刔其齒灌之，有頃即蘇，至暮，此仆複為餘禦而歸。乃知藥病相對，有如此者。此方本徐州沛縣城門忽有板書釘其上，或傳神仙欲以救人者。沈存中、王聖美皆著其說，而餘親驗之。乃使書百許本，散給遠近，庶幾有救其急者也。
滕達道為範文正公門客，文正奇其才，謂他日必能為帥，乃以將略授之。達道亦不辭，然任氣使酒，頡頏公前，無所顧避。久之，稍遨遊無度，侵夜歸，必被酒，文正雖意不甚樂，終不禁也。一日伺其出，先坐書室中，熒然一燈，取《漢書》默讀，意將以愧之。有頃，達道自外至，已大醉，見公長揖曰：“讀何書？”公曰：“《漢書》。”即舉首攘袂曰：“高帝何如人也？”公微笑，徐引去，然愛之如故。章子厚嚐延一太學生在門下，元豐末學者正崇虛誕，子厚極惡之。適至書室，見其講《易》，略問其說，其人縱以性命荒忽之言為對。子厚大怒曰：“何敢對吾亂道？”亟取杖，命左右擒，欲擊之，其人哀鳴，乃得釋。達道後卒為名臣，多得文正規模，故子瞻挽詞雲：“高平風烈在。”而子厚所欲杖者，紹聖間為相，亦使為館職，然終無聞焉。文正之待士，與子厚之暴雖有間，然要之亦各因其人爾。
宣和間道術既行，四方矯偽之徒，乘間因人以進者相繼，皆假古神仙為言，公卿從而和之，信而不疑。有王資息者，淮甸間人，最狂妄，言師許旌陽；王老誌者，濮州人，本出胥史，言師鍾離先生；劉棟者，棣州人，嚐為舉子，言師韓君文，三人皆小有術動人。資息後有罪誅死，棟為直龍圖閣，宣和末林靈素敗，乞歸。唯老誌狡獪，有智數，不肯為己甚，館於蔡魯公家，自言鍾離先生日相與往來，自始至，即日求去。每戒魯公速避位，若將禍及者，魯公頗信之。或言此反而求奇中者也。一日，苦口為魯公言其故，翌日魯公見之，輒喑不能言，索紙書雲其師怒泄天機，故喑之。魯公為是力請，乃能於盛時遽自引退。魯公有妾為尼，嚐語餘親見老誌事。魯公每聞其言亦懼，嚐密語所親妾，喟然雲：“吾未知他日竟如何！”惜其聽之不果也。
劉貢父言：杜子美詩所謂“功曹非複漢蕭何”，以為誤用鄧禹事。雖近似，然鄧氏子何不掾功曹是光武語，非鄧禹實為功曹，則子美亦未必誠用此事。今日見王洋舍人雲：“《漢書·高帝紀》言蕭何為主吏，孟康注：主吏，功曹也。”吾初不省，取閱之，信然。則知子美用事精審，未易輕議。
蘇明允本好言兵，見元昊叛，西方用兵久無功，天下事有當改作，因挾其所著書，嘉祐初來京師，一時推其文章。王荊公為知製誥，方談經術，獨不嘉之，屢詆於眾，以故明允惡荊公甚於仇讎。會張安道亦為荊公所排，二人素相善，明允作《辨奸》一篇，密獻安道，以荊公比王衍、盧杞，而不以示歐文忠。荊公後微聞之，因不樂子瞻兄弟，兩家之隙，遂不可解。《辨奸》久不出，元豐間子由從安道辟南京，請為明允墓表，特全載之，蘇氏亦不入石。比年，少傳於世。荊公性固簡率不緣飾，然而謂之食狗彘之食、囚首喪麵者，亦不至是也。韓魏公至和中還朝為樞密使，時軍政久弛，士卒驕惰，欲稍裁製，恐其忤怨而生變，方陰圖以計為之，會明允自蜀來，乃探公意，遽為書，顯載其說，且聲言教公先誅斬。公覽之大駭，謝不敢再見，微以咎歐文忠，而富鄭公當國亦不樂之，故明允久之無成而歸。累年始得召，辭不至，而為書上之，乃除試秘書省校書郎。時魏公已為相，複移書魏公，訴貧且老，不能從州縣待改官。譬豫章橘柚，非老人所種，且言天下官豈以某故冗耶？歐文忠亦為言，遂以霸州文安縣主簿，同姚辟編修太常因革禮雲。
楊文公《談苑》載，周世宗嚐為小詩示竇儼，儼言：“今四方僭偽主各能為之，若求工則廢務，不工則為所窺。”世宗遂不複作。度當時所作詩，必不甚佳，故儼雲爾。非世宗英偉，識帝王大略，豈得不以儼言為忤，又安能即棄去？信為天下者在此不在彼也。安祿山亦好作詩，作《櫻桃》詩雲：“櫻桃一籃子，半青一半黃。一半寄懷王，一半寄周贄。”或請以“一半寄周贄”句在上則協韻，祿山怒曰：“豈肯使周贄壓我兒耶？”因讀《祿山事跡》及之，聊發千載一笑。
《唐書》載陸餘慶與趙正固、盧藏用、陳子昂、杜審言、宋之問、畢禦名、郭襲微、司馬子微、釋懷一為方外十友，正固、襲微名跡不甚顯，審言、之問輩皆一時文士傑出，子微超然物外，懷一又佛氏。人固患交遊多則多事，然亦何可盡絕。誠使有審言、之問之徒賦詩論文，子微談方外之事，懷一論釋氏之說，朝夕相與，從容於無事之境，其樂豈可既乎？史言方武後、中宗時，士多暴貴驟顯，其禍敗誅死亦不旋踵，獨餘慶官太子詹事，雖不甚顯，訖無咎悔。觀其所處若此，世間憂患其孰能累之？吾去市朝久，竄跡深山窮穀之間，不複與當世士相接，士亦莫肯從吾遊，獨念有如此十人者，或可庶幾餘慶之誌。而唯故人子二三輩與門生時時相過，文采議論，燦然可觀，求子微、懷一，蓋沅江九肋也。餘慶有子璪，為中書令蕭嵩所知，嵩罷宰相，後來者使陰求其短。璪乃曰：“與人交，過且不可言，而況無有乎！”蓋璪猶有餘慶風烈，吾諸兒雖碌碌，亦若修謹厚重者，尚能推吾誌為陸璪否耶？
道士楊大均，蔡州人，善醫，能默誦《素問》、《本草》及兩部《千金方》四書，不遺一字，與人治病，診脈不出藥，但雲此病若何，當服何藥，是在《千金》某部第幾卷，即取紙書授之，分兩不少差。餘在蔡州，親見其事類若此。餘嚐問：“《素問》有記性者或能誦，《本草》則固難矣，若《千金》，但藥名與分兩劑料，此有何義而可記乎？”大均言：“古之處方，皆因病用藥，精深微妙，茍通其意，其文理有甚於章句偶儷，一見何可忘也！”大均本染家子，事父孝，醫不受賕謝，積其齋施之餘，葬內外親三十八喪。方宣和間道教盛行，自匿名跡，惟恐人知。蔡魯公聞之，親手以書延致，使者數十返，不得已一往，留數日即歸，不受一錢。餘在南京，嚐許餘避難來山中，未及行而虜陷蔡州。後聞虜知其名，厚禮之，與之俱去，今不知存亡。使其果來，雖未可遽為司馬子微，此亦一勝士也。因論餘慶事，悵然懷之。
晉人貴竹林七賢，竹林在今懷州修武縣。初若欲避世遠禍者，然反由此得名，嵇叔夜所以終不免也。自東漢末世，人以名節為重，而三君八顧之論起及黨錮興，天下豪傑無一人免者。孔北海雖不在其間，而不容於曹操，亦坐名高故也。當時雍容隱顯皆不失其操者，惟管幼安爾。七人如向秀、阮鹹，亦碌碌常材，無足道，但依附此數人以竊聲譽。山巨源自有誌於世，王戎尚愛錢，豈不愛官，故天下少定，皆複出。巨源豈戎比哉，而顏延之概黜此二人，乃其躁忿私情，非為人而設也。唯叔夜似真不屈於晉者，故力辭吏部，可見其意。又魏宗室婿，安得保其身，惜其不能深默，絕去圭角。如管幼安，則庶幾矣。阮籍不肯為東平相，而為晉文帝從事中郎，後卒為公卿，作勸進表，若論於嵇康前，自宜杖死。顏延之不論此而論濤、戎，可見其陋也。
《高僧傳略》載孫綽《道賢論》，以當時七僧比七賢，竺法護比山巨源，帛法祖比嵇叔夜，竺法乘比王浚衝，竺法深比劉伯倫，支道林比向子期，竺法蘭比阮嗣宗，於道邃比仲容，各以名跡相類者為配，惜不見全文。七人支道林最著，其餘亦班班見《世說》。晉人本超逸，更能以佛理佐之，宜其高勝不凡，但恨當時未有禪經文，傳者亦未廣，猶以老莊為宗。竺法深，王敦之弟，賢於王氏諸人遠矣。即支遁求買沃州報之，未聞巢由買山而隱者，蓋遁猶輸此一著，想見其人物也。
陸機以齊王冏矜功自伐，作《豪士賦》刺之，乃托身於成都王潁，謂可康隆晉室，此在恩怨愛憎之間爾。處危亂之世，而用心若此，又濟之以貪權喜功，雖欲茍全可乎？機初入朝，盧誌問：“陸遜、陸抗於君遠近？”機曰：“如君於盧毓、盧珽。”既起，陸雲曰：“殊邦遐遠，客主未相悉，何至於此？”機曰：“我祖父名播四海，豈不知耶？”《晉史》以為議者以此定二陸優劣，意機優乎？雲優乎？度《晉史》意，不書於雲傳而書於機傳，蓋謂機優也。以吾觀之，機不逮雲遠矣。人斥其祖父名，固非是，吾能少忍，未必為不孝，而亦從而斥之，是一言之間誌在報複，而自忘其過，尚能置大恩怨乎？若河橋之敗，使機所怨者當之，亦必殺矣。雲愛士不競，真有過機者，不但此一事。方潁欲殺雲，遲之三日不決。以趙王倫殺趙浚、赦其子驤而複擊倫事勸潁殺雲者，乃盧誌也。兄弟之禍，誌應有力，哀哉！人惟不爭於勝負強弱，而後不役於恩怨愛憎，雲累於機，為可痛也！
阮籍既為司馬昭大將軍從事，聞步兵廚酒美，複求為校尉。史言雖去職，常遊府內，朝宴必預，以能遺落世事為美談。以吾觀之，此正其詭譎，佯欲遠昭而陰實附之，故示戀戀之意，以重相諧，結小人情偽，有千載不可掩者。不然，籍與嵇康，當時一流人物也，何禮法之士疾籍如仇，昭則每為保護，康乃遂至於殺身，籍何以獨得於昭如是耶？至勸進之文，真情乃見。籍著《大人論》，比禮法士為群虱之處褌中，吾謂籍附昭，乃褌中之虱，但偶不遭火焚耳。使王浚、毋邱儉等一得誌，籍尚有噍類哉！
《洛陽伽藍記》載，河東人劉白墮善釀酒，雖盛暑，暴之日中，經旬不壞。今玉友之佳者，亦如是也。吾在蔡州，每歲夏以其法造寄京師親舊，陸走七程，不少變。又嚐以餉範德孺於許昌，德孺愛之，藏其一壺忘飲，明年夏複見，發視如新者。白墮酒當時謂之鶴觴，謂其可千裏遺人，如鶴一飛千裏。或曰騎驢酒，當是以驢載之而行也。白墮乃人名，子瞻詩雲“獨看紅蕖傾白墮”，恐難便作酒用。吳下有饌鵝設客，用王逸少故事，言請過共食右軍，相傳以為戲。傾曰“白墮”，得無與“食右軍”為偶耶？
《續漢·禮儀誌》記歲八月，民年八十賜玉杖，端以鳩為飾。鳩者，不噎之鳥，欲老人不噎。而《風俗記》又言，漢高帝與項籍戰京索間，兵敗，伏叢薄中，有鳩鳴其上，追者不疑，得免，即位作鳩杖賜老人，此絕無稽考。高祖雖敗，其肯伏叢薄耶？餘親戚有為光州守，得古銅鳩一，大半掌許，俯首斂翼，具尾足，若蹲伏，腹虛，其中有圈穿腹，正可受杖，製作甚工，以遺餘，疑即漢鳩杖之飾。因以為杖，艮是首輕而尾重，舉之則探前偃後，蓋如此乃可取力，此所以佐老人也。
陸希聲所隱君陽山，或曰頤山，在宜興湖洑。今金沙寺，其故宅也。建炎己酉春，敵犯維揚，餘從大駕渡江，夜相失，從吏皆亡去，與劉希範徒步間道至常州南，遇潰兵，欲為劫，遮餘二人，不得去。適有小校馳馬自旁過，則餘錢塘舊麾下也。亟下拜，餘卒乃其所隸，亟叱去，挽小舟授予，教使入荊溪，走長興，是日微小校幾不免。夜抵湖洑，因求宿金沙寺中，夕不能寐，起行寺外，月色翳翳然。因記希聲舊廬，時予慕此山久矣，望之若不可得，安知今乃與汝曹從容燕息，且六七年乎？餘家有希聲自著《君陽山記》一卷，敘其景物亭館，略有二十餘處，如輞川，即為兵火所焚毀矣，後為相，既罷，迫鳳翔李茂貞兵，避難死道上，蓋不能終有其居也。希聲材本無他長，隱操亦無可錄，故不量力，幸於茍得以喪其身。與朱樸、陸魯望同召，其誌趣略與朱樸相類，尚不如魯望，能辭行，即老甫裏也。方閑居時，內供奉僧辯光以善書得幸，嚐從希聲授筆法，祈使援己，乃以詩寄之雲：“筆下龍蛇似有神，天池雷雨變逡巡。寄言昔日不龜手，應念江頭洴澼人。”辯光即以名達貴幸，乃得召。昭宗末年求士甚急，其誌良可哀。觀其傾倒於朱樸，則待希聲宜亦然。不得已取之左右，正坐盧攜、崔緇郎輩，不能致天下賢者故爾。然所獲乃如希聲，能無愧其君乎？辯事亦見楊文公《談苑》。國初去唐未遠，猶有所傳聞，文公之言，宜可取信，而修《新唐書》無取以獻者，故傳辭甚略，後世猶得借其山以為重也。
杜子美詩雲：“張公一生江海客，身長九尺須眉蒼。征起適值風雲會，扶顛始知籌策良。”此謂張鎬也。舊史載鎬風儀偉岸，廓落有大誌，好談王霸大略。讀子美詩，尚可想見其人。杜周士《人物誌》雲：至德初，詔朝臣各舉所知。蕭昕為起居舍人，薦鎬。以褐衣召見，拜左拾遺。來瑱為讚善大夫，鎬薦材堪將帥。《唐書》鎬、瑱傳皆不載，而《鎬傳》雲：天寶末，楊國忠執政，求天下士為己重，聞鎬材，薦之，釋褐，拜左拾遺。二書言鎬得官略同。若天寶末果已用於國忠，則至德初安得更為昕薦耶？國忠為相在天寶十二載，去亂先一年，正淫湎極惡之際，豈知以天下士為重？亦非子美所謂“征起適值風雲會”者也。至《瑱傳》乃雲：始用張鎬，薦為潁川太守，以母憂去。祿山反，再用張垍薦，奪喪，複為潁川。今紀書瑱自讚善大夫為潁川太守在天寶十四載，即至德元年祿山反後，與《人物誌》合，是鎬方起家，何能及瑱？而張垍兄弟自京師陷即從祿山，未嚐見明皇，亦何為複薦瑱？史於瑱事繆誤如此，則鎬之失無足怪，昕亦可謂知人矣。昕本篤厚長者，造次不失臣節，此二事尤奇特，恨史不能表出之。天下多士，左右近臣皆能為國得將相如昕，亂何足平也？
元次山父延祖為舂陵丞，輒棄官去，曰：“人生衣食可適饑飽，不宜複有所須。每灌園掇薪，以為有生之役，外此吾不思也。”餘少觀此，未嚐不三複其言，今叨冒已過多，乃得複行延祖之誌，自安一壑，其愧之深矣。然安祿山反，延祖召次山等戒之曰：“而曹逢世多故，不得自安山林。”勉勵名節，無近羞辱，則知古之君臣父子相期，亦不必皆出一道，但問義所安否如何。故次山出，舉進士製科，慨然以當世為念，隨其所為，皆有以表見，豈延祖亦固知次山可語是耶？餘老矣，自度無補於世，但恨汝等材不逮次山，不敢為延祖之言。今從吾於此固善，茍自激昂，雖州縣簿書米鹽之役，粗有一事可施於民，亦不廢汝曹仕也。若非其義，雖一日九遷，不特為士者恥之，正恐不免羞辱，亦延祖之所畏也。
蘇州白樂天手植檜，在州宅後池闕光亭前。餘政和初嚐見之，已槁瘁，高不滿二丈，意非四百年物，真偽未知也。後為朱衝取獻，聞槁死於道中，乃以他檜易之，禁中多不知。又有言華亭悟空禪師塔前檜亦唐物，詔衝取之，檜大，不可越橋梁，乃以大舟即華亭泛海，出楚州以入汴。即行，一日張帆風猛，檜枝與帆低昂，不可製，舟與人皆沒。長興大雄寺陳霸先宅庭亦有大檜，中空裂為四，枝蔭半庭，質如金石，相傳以為霸先所植。又欲取以獻，會聞悟空檜沈海，乃已。賢者因物幸托以不朽，然此三檜，一槁死於道，一沈於海，一僅以免，蓋欲為道旁橛株，不可得也。
前輩嚐記太宗命待詔蔡裔增琴、阮弦各二，皆以為然，獨朱文濟執不可。帝怒，屢折辱之。樂成以示文濟，終不肯彈，二樂後亦竟廢不行。崇寧初，大樂闕征調，有獻議請補者，並以命教坊燕樂同為之。大使丁仙現雲：“音已久亡，非樂工所能為，不可以意妄增，徒為後人笑。”蔡魯公亦不喜。蹇授之嚐語予，雲見元長屢使度曲，皆辭不能，遂使以次樂工為之。逾旬，獻數曲，即今《黃河清》之類，而終聲不諧，末音寄殺他調。魯公本不通聲律，但果於必為，大喜，亟召眾工按試尚書少庭，使仙現在旁聽之。樂闋，有得色，問仙現何如，仙現徐前，環顧坐中曰：“曲甚好，隻是落韻。”坐客不覺失笑。
鄭處誨《明皇雜錄》記張曲江與李林甫爭牛仙客實封，時方秋，上命高力士以白羽扇賜之，九齡惶恐，作賦以獻，意若言明皇以忤旨將廢黜，故方秋賜扇以見意。《新書》取載之本傳。據《曲江集》賦序雲，開元二十四年盛夏，奉敕大將軍高力士賜宰相白羽扇，九齡與焉，則非秋賜，且通言宰相，則林甫亦在，非獨為曲江而設也。所謂“縱秋氣之移奪，終感恩於篋中”者，彼自知仙客之忤，而懼林甫之讒，故因致意爾。不然，帝果將廢黜而迫之以扇，不亟引退，猶獻賦雲雲，乃是顧戀不忍去，托祈哀以幸茍容，尚何足為曲江哉？此正君子大節進退，而一言之誤，遂使善惡相反，不可不辨。乃知小說記事，茍非耳目所接，安可輕書也。
祖宗故事，進士廷試第一人及製科一任回必入館，然須用人薦，且試而後除進士，聲律固其習，而製科亦多由進士，故皆試詩賦一篇。唯富鄭公以茂材異等起布衣，未嚐曆進士。既召試，乃以不能為詩賦懇辭，詔試策論各一。自是遂為故事，製科不試詩賦，自富公始，至子瞻複不落策，而試論三篇。
人欲常和豫快適，莫若使胸中秋毫無所歉。孟子言“仰不愧天，俯不怍人”為一樂，此非身履之，無以知聖賢之言為不妄也。吾少從峽州一老先生樂君嘉問學，樂君好舉東海延篤書語人曰：“篤雲‘吾昧爽梳櫛，坐於客堂，朝則誦羲文之《易》，虞夏之《書》，曆姬旦之典禮，覽仲尼之《春秋》。夕則逍遙內階，詠《詩》南軒，百家眾氏，投閑而作，不知天之為蓋，地之為輿，不知世之有人，己之有軀。’其所以然者，乃在於自束修以來，為人臣不陷於不忠，為人子不陷於不孝，上交不諂，下交不瀆，因自謂有得於篤者。”今士大夫出入憂患之域，艱險百罹，未嚐獲伸眉一笑，其間雖或出於非意，然推其故，非得罪於君親，則必不能無愧於上下之交，茍免此四事，未有不休休然者。童子之所聞，久而後知也。
《歸去來辭》雲“雲無心而出岫，鳥倦飛而知還”，此陶淵明出處大節，非胸中實有此境，不能為此言也。前輩論賈島《送炭》詩，雲“暖得曲身成直身”，蓋雖微事，茍出其情，終與摹寫仿效牽率而成者異也。今或內實躁忿而故為閑肆之言，內實柔懦而強作雄健之語，雖用盡力，使人讀之終無味。杜子美雲“水流心不競，雲在意俱遲”，吾嚐三複愛之。或曰子美安能至此？是非知子美者。方至德、大曆之間，天下鼎沸，士固有不幸罹其禍者，然乘間蹈利竊名取寵亦不少矣。子美聞難間關，盡室遠去。及一召用，不得誌。卒饑寒，轉徙巴峽之間而不悔，終不肯一引頸而西笑，非有不競遲留之心安能？然耳目所接，宜其了然，自與心會，此固與淵明同一出處之趣也。
杜佑為司徒，年過七十未請老。裴晉公為舍人，因高郢致仕，命辭曰：“以年致仕，抑有前聞。近代寡廉，罕由斯道。”蓋譏之也。元祐初，詔起範蜀公為提舉萬壽觀，力辭不至，其表曰：“六十三而致仕，抑有前聞；七十四而複來，豈雲得體。”蜀公性真純，暮年文字尤簡直，不甚經意。時文潞公方以太師入為平章軍國重事，覽之笑曰：“景仁也，不看腳下，知其意不在己也。”
司馬溫公作獨樂園，朝夕燕息其間。已而遊嵩山疊石溪而樂之，複買地於旁，以為別館。然每至不過數日複歸，不能常有，故其詩有“暫來還似客，歸去不成家”之句。今餘既家於此，客至留連，未嚐不愛賞，顧戀不能去，而餘浩然自以為主，有公之適而無公之恨，豈不快耶？
舊學士院在樞密院之後，其南廡與樞密後廊中分，門乃西向。玉堂本以待乘輿行幸，非學士所得常居，惟禮上之日，得略坐其東，受院吏參謁而已。其後為主廊，北出直集英殿，則所謂北門也。學士僅有直舍，分於門之兩旁。每鎖院受詔，乃與中使坐主廊。餘為學士時，始請辟兩直舍，各分其一間，與北門通為三，以照壁限其中，屏間命待詔鮑詢畫花竹於上，與玉堂郭熙春江晚景屏相配，當時以為美談。後聞王丞相將明為承旨，太上皇眷愛之厚，乃旁取西省右正言廳以廣之，中為殿曰“右文”，則非複餘前日所見矣。同時流輩殆盡，為之慨然也。
歐文忠《內製集序》，曆記其為學士時事，幸藏其稿，以為退居談笑之資。略雲：“涼竹簟之暑風，曝茅簷之冬日。睡餘支枕顧瞻，玉堂如在天上。時覽所載，以誇田夫野老。”士大夫爭誦之，蓋願欲為公而不可得也。然公屢請得謝歸，不及年而薨，未必能償此誌，而餘向者辱出公後，亦獲掛名於石刻之末，暑風冬日享之此地，乃十有一年，如公所雲實飽之矣。但比歲戎馬之餘，觸事興念，不能盡終前日之誌為可恨。每念為學士者不為不多，未必皆知此適。如公知之而不及享，餘享之而不得久，則天下如意事，豈易得耶？
晁任道自天台來，以石橋藤杖二為贈，自言親取於懸崖間，柔韌而輕，堅如束筋。餘往自許昌歸，得天壇藤杖數十，外圓，實與此不類，而中相若。時餘年四十三，足力尚強，聊以為好而非所須，置之室中，不及用，悉為好事者取去。今老矣，行十許步輒一歇，每念之不可複致，而得任道之惠，蓋喜不自勝也。門生邵大受複遺淳安木竹杖六，節密而內實，略如天壇藤，間有突起如鶴膝者，非峭勁敵風霜不能爾也。此即讚寧《筍譜》本出錢塘靈隱山，今不知有否，當求其種植之，以為後計。晉人謂許遠遊健於登陟，不特有勝情，亦有濟勝之具。今吾所以濟勝者，不求之足，而求之杖，亦安知杖之非吾足乎？若遇遠遊，當不免一笑，使孔光見之，可免為靈壽之辱也。
歐文忠作範文正神道碑，累年未成。範丞相兄弟數趣之，文忠以書報曰：“此文極難作，敵兵尚強，須字字與之對壘。”蓋是時，呂申公客尚眾也。餘嚐於範氏家見此帖，其後碑載初為西帥時與申公釋憾事曰：“二公歡然，相約平賊。”丞相得之曰：“無是。吾翁未嚐與呂公平也。”請文忠易之，文忠怫然曰：“此吾所目擊，公等少年，何從知之？”丞相即自刊去二十餘字，乃入石。既以碑獻文忠，文忠卻之曰：“非吾文也。”然碑載章獻太後朝正事，謂仁宗欲率百官拜殿下，因公爭而止。蘇明允修因革禮，見此禮實嚐行。公亦自知其誤，則銘誌書事固不容無誤，前輩所以不輕許人也。範公忠義，欲以身任社稷，當西方謀帥時，不受命則已，茍任其責，將相豈可不同心？歡然釋憾，乃是美事，亦何傷乎？然餘觀文正奏議，每訴有言，多為中沮不得行。未幾，例改授觀察使。韓魏公等皆受，而公獨辭甚力，至欲自械係以聽命，蓋疑以俸厚啖之。其後卒以擅答元昊書罷帥奪官，則申公不為無意也。文忠蓋錄其本意，而丞相兄弟不得不正其末，兩者自不妨。惜文忠不能少損益之，解後世之疑，豈碑作於仁宗之末，猶有諱而不可盡言者，是以難之耶？
子瞻《山光寺》詩“野花鳴鳥亦欣然”之句，其辨說甚明，蓋為哲宗初即位，聞父老頌美之言而雲。神宗奉諱在南京，而詩作於揚州。餘嚐至其寺，親見當時詩刻，後書作詩日月。今猶有其本，蓋自南京回陽羨時也。始過揚州則未聞諱，既歸自揚州，則奉諱在南京，事不相及，尚何疑乎？近見子由作子瞻墓誌載此事，乃雲公至揚州，常州人為公買田。書至，公喜而作詩，有“聞好語”之句，乃與辨辭異。且聞買田而喜可矣，野花啼鳥何與而亦欣然，尤與本意不類，豈為誌時未嚐深考而誤耶？然此言出於子由，不可有二，以啟後世之疑。餘在許昌，時誌猶未出，不及見，不然當以告迨與過也。
子瞻在黃州，病赤眼，逾月不出。或疑有他疾，過客遂傳以為死矣。有語範景仁於許昌者，景仁絕不置疑，即舉袂大慟，召子弟具金帛，遣人賙其家。子弟徐言此傳聞未審，當先書以問其安否，得實吊恤之未晚。乃走仆以往，子瞻發書大笑，故後量移汝州，謝表有雲：“疾病連年，人皆相傳為已死。”未幾，複與數客飲江上，夜歸，江麵際天，風露浩然，有當其意，乃作歌辭，所謂“夜闌風靜縠紋平，小舟從此逝，江海寄餘生”者，與客大歌數過而散。翌日，喧傳子瞻夜作此辭，掛冠服江邊，拏舟長嘯去矣。郡守徐君猷聞之，驚且懼，以為州失罪人，急命駕往謁，則子瞻鼻鼾如雷，猶未興也。然此語卒傳至京師，雖裕陵亦聞而疑之。
文潞公知成都，偶大雪，意喜之，連夕會客達旦。帳下卒倦於應待，有違言，忿起折其井亭，共燒以禦寒。守衙軍將以聞，公曰：“今夜誠寒，更有一亭可折，以付餘卒。”複飲至常時而罷。翌日，徐問先折亭者何人，皆杖脊配之。
沈翰林文通喜吏事，每覺有疾，藥餌未驗，亟取難決詞狀，連判數百紙，落筆如風雨，意便欣然。韓持國喜聲樂，遇極暑輒求避，屢徙不如意，則臥一榻，使婢執板緩歌不絕聲，展轉徐聽，或頷首撫掌，與之相應，往往不複揮扇。範德孺喜琵琶，暮年苦夜不得睡，家有琵琶、箏二婢，每就枕，即使雜奏於前，至熟寐，乃方得去。人性固不能無喜好，亦是不能處閑，故必待一物而後遣。餘少時苦上氣，每作輒不能臥，藥餌起居須人乃能辦。侍先君官上饒，一日秋晚，遊鵝湖，中夕疾作，使令既非素所知，篋中適不以藥行，喘懣，頃刻不度。起吹燈，據案，偶見一《易》冊，取讀數十板，不覺遂平。自是每疾作，輒用此術，多愈於服藥，然均不免三公之累也。
前輩作四六，不肯多用全經語，惡其近賦也。然意有適會，亦有不得避者，但不得強用之爾。子瞻作呂申公製雲：“既得天下之大老，彼將安歸；乃至國人皆曰賢，夫然後用。”氣象雄傑，格律超然，固不可及。劉丞相莘老舊以詩賦知名，晚為表章尤溫潤閑雅。《青州謝上表》雲：“雖進退必由其道，每願學於古人。然功烈如此其卑，終難收於士論。”何傷其用經語也。自大觀後，時流爭以用經句為工，於是相與裒次排比，預蓄以待問，不問其如何。粗可牽合，則必用之，雖有甚工者，而文氣掃地矣。
孫龍圖莘老喜讀書，晚年病目，乃擇卒伍中識字稍解事者二人，使其子端取《西漢》、《左氏》等數書，授以句讀，每瞑目危坐室中，命二人更讀於旁。終一策則易一人，飲之酒一杯，使退，卒亦自喜不難。今吾雖力屏俗事，然至書帙則習氣未除，亦不能遽忘此累。幸左右無此黠者以益其疾，每顧一二村童，殆是良藥也。
仙都觀在縉雲縣東四十裏，舊傳黃帝煉丹其上，今為道觀。唐李陽冰為令時，書“黃帝祠宇”四大字尚存。山水奇秀，見之圖畫，殆不可名狀。己酉冬，避地將之處州，道縉雲，暫舍於縣南之靈峰院。束裝欲往遊，聞潰兵入境，遽止。其東十裏有崇道院，謂之小仙都，一日可往返。兵既退，乃乘間冒微雪過之，時臘已窮矣。迂折行山峽中，兩旁壁立，溪水貫其下，多灘瀨。遵溪而行，峻厲悍激，與雪相亂，山木攙天，每聞穀中號聲，風輒自上下，雪橫至擊麵，仆夫卻立，幾不得前。既至，山愈險，雪愈猛，溪流益急，旁溪有數石，拔起數百丈，不相倚附，其最大者二，略如人行，俯而相先後，俗名新婦阿家石。望之如玉筍，擁鼻仰視，神觀聳然，欲與之俱升。寒甚，不可久留，乃還。至家已入夜，四山晃蕩盡白，不能辨道。索酒飲無有，燃鬆明半車，僅得溫。今日熱甚，聊為一談，望梅尚可止渴，聞此當灑然也。
唐製取士用進士、明經二科，本朝初唯用進士，其罷明經不知自何時。仁宗慶曆後稍修取士法，患進士詩賦浮淺，不本經術。嘉祐三年始複明經科，而限以間歲取士。舊進士工於詩賦，有聲場屋者，往往一時皆莫與之敵。如王沂公、鄭毅夫數人取解者，試皆為第一，謂之“三元”。王簽書岩叟記問絕人，首應明經，鄉貢及南省殿試亦皆第一，複科以來一人而已，謂之“明經三元”。
士大夫作小說，雜記所聞見，本以為遊戲，而或者暴人之短，私為喜怒，此何理哉！世傳《碧雲騢》一卷，為梅聖俞作，皆曆詆慶曆以來公卿隱過，雖範文正亦不免。議者遂謂聖俞遊諸公間，官竟不達，懟而為此以報之。君子成人之美，正使萬有一不至，猶當為賢者諱，況未必有實。聖俞賢者，豈至是哉！後聞之乃襄陽魏泰所為，嫁之聖俞也。此豈特累諸公，又將以誣聖俞。歐文忠《歸田錄》自言以唐李肇為法而少異者，不記人之過惡，君子之用心，當如此也。
國初猶右武，廷試進士，多不過二十人，少或六七人。自建隆至太平興國二年，更十五榜，所得宰相，畢文簡公一人而已。自後太宗始欲廣致天下之士，以興文治。是歲一百九人，遂得呂文穆公為舉首，與張仆射齊賢宰相二人。自是取人益廣，得士益多。百餘年間，得六人者一榜：楊置榜王岐公、韓康公、王荊公、蘇子容、呂晦叔、韓師樸。得四人者一榜：蘇參政易簡榜李文正、向文簡、寇萊公、王魏公，而岐公、康公、荊公皆連名。得三人者四榜：王沂公榜沂公、王文惠、章郇公；劉輝榜劉莘老、章子厚、蔡持正；改科後焦蹈榜徐擇之、白蒙亨、鄭達夫；畢漸榜杜欽美、唐欽叟、呂元直。中間或一人兩人，而劉輝榜劉莘老、章子厚二人，榜亦連名。蓋莫多於蘇、楊二榜，而王岐公等三人皆第一甲而連名，尤為盛也。
國朝狀元為宰相，自呂文穆公蒙正後五十年間，相繼得者三人：王沂公、李文定、宋元憲。元憲後，百餘年間未有繼者，至靖康元年，何丞相文縝始為之。梓州臨潼當兩蜀之衝，有廟極靈，凡蜀之舉子入貢京師者，必禱於祠下，以問得失，無一不驗。文縝嚐語