程光祿師孟，吳下人，樂《易》純質，喜為詩，效白樂天而尤簡直，至老不改吳語。與王荊公有場屋之舊，荊公頗喜之。晚相遇，猶如布衣時。自洪州致仕歸吳，過荊公蔣山，留數日。時已年七十餘，荊公戲之曰：“公尚欲仕乎？”曰：“猶可更作一郡。”荊公大笑，知其無隱情也。
元豐間，道士陳景元博識多聞，藏書數萬卷，士大夫樂從之遊。身短小而傴，師孟嚐從求《相鶴經》，得之甚喜，作詩親攜往謝。末雲：“收得一般瀟灑物，龜形人送鶴書來。”徐舉首自操吳音吟諷之，諸弟子在旁，皆忍笑不能禁。時王侍郎仲至在坐，顧景元不覺失聲，幾仆地。
柳永，字耆卿，為舉子時多遊狹邪，善為歌辭。教坊樂工每得新腔，必求永為辭，始行於世，於是聲傳一時。初舉進士登科，為睦州掾。舊初任官薦舉法不限成考，永到官，郡將知其名，與監司連薦之，物議喧然。及代還，至銓，有摘以言者，遂不得調。自是詔初任官須滿考乃得薦舉，自永始。永初為《上元辭》，有“樂府兩籍神仙，梨園四部弦管”之句，傳禁中，多稱之。後因秋晚張樂，有使作《醉蓬萊辭》以獻，語不稱旨，仁宗亦疑有欲為之地者，因置不問。永亦善為他文辭，而偶先以是得名，始悔為己累，後改名三變，而終不能救。擇術不可不慎。餘仕丹徒，嚐見一西夏歸明官雲：“凡有井水飲處，即能歌柳詞。”言傳之廣也。永終屯田員外郎，死旅，殯潤州僧寺。王和甫為守時，求其後不得，乃為出錢葬之。
秦觀少遊亦善為樂府，語工而入律，知樂者謂之作家歌，元豐間盛行於淮楚。“寒鴉萬點，流水繞孤村”，本隋煬帝詩也，少遊取以為《滿庭芳》辭，而首言“山抹微雲，天粘衰草”，尤為當時所傳。蘇子瞻於四學士中最善少遊，故他文未嚐不極口稱善，豈特樂府。然猶以氣格為病，故常戲雲：“山抹微雲秦學士，露花倒影柳屯田。”“露花倒影”，柳永《破陣子》語也。
富鄭公為樞密副使，坐石守道詩，自河北宣諭使還，道除知鄆州，徙青州，讒者不已，人皆為公危懼。會河北大饑，流民轉徙東下者六七十萬人，公皆招納之，勸民出粟，自為區畫，散處境內，屋廬、飲食、醫藥，纖悉無不備，從者如歸市。有勸公非所以處疑弭謗，禍且不測。公傲然弗顧曰：“吾豈以一身易此六七十萬人之命哉！”卒行之愈力。明年，河北二麥大熟，始皆繈負而歸，則公所全活也。於是雖讒公者亦莫不畏服，知不可撓，而疑亦因是浸釋。公在政府不久，而青州適當此變，嚐見其與一所厚書雲：“在青州二年，偶能全活得數萬人，勝二十四考中書令遠矣。”張侍郎舜民嚐刻之石，餘舊有模本，今亡之，不複見。
裴休得道於黃檗，《圓覺經》等諸序文，皆深入佛理，雖為佛者，亦假其言以行，而吾儒不道，以其為言者佛也。李翺《複性書》即佛氏所常言，而一以吾儒之說文之。晚見藥山，疑有與契而為佛者不道，以其為言者儒也。此道豈有二？以儒言之則為儒，以佛言之則為佛，而士大夫每患不能自求其所聞，必取之佛，故不可行於天下，所以紛然交相詆，卒莫了脫其實也。韓退之《答孟簡書》論大顛，以為實能外形骸，以理自勝，不為事物侵亂，胸中無隔礙，果爾，安得更別有佛法？是自在其說中而不悟。退之《原性》不逮李翺《複性書》遠甚，蓋別而為二，必有知者，然後信之。李翺作《複性書》，時年二十九，猶未見藥山也。然求於吾儒者，皆與當時佛者之言無二，故自言誌於道者四年，則其學之久矣。然無一言近佛而猶微外之，與老莊並列，蓋以世方力詆其說，不可與之爭，亦不必爭故爾。吾謂唐人善學佛而能不失其為儒者，無如翺。若王縉、杜鴻漸，以宰相傾心為佛事，蓋本於因果報應之說，猶有意僥幸以求福，乃其流之下概，而王摩詰、白樂天為佛則可矣，而非儒也。是召幹戈而求不鬥，雖欲使退之不作可乎？孟簡反欲乘其間而屈之，亦陋矣。《複性書》上篇，儒與佛者之常言也。其中篇以齋戒其心為未離乎靜，知本無有思，則動靜皆離，視聽昭昭，不起於聞見而其心寂然，光照天地。此吾儒所未嚐言，非自佛發之乎？末篇論鳥獸蟲魚之類，謂受形一氣，一為物，一為人，得之甚難。生乎世，又非深長之年，使人知年非深長而身為難得，則今釋氏所謂“人身難得，無常迅速”之二言也，翺言之何傷？而必欲操釋語以誨人，宜其從之者既不自覺，而詆之者亦不悟其學之所同也。
宋武帝與殷仲文論音樂，雲“正恐解則好之”，此言極有味也。世之好飲者必能飲，好奕者必能奕，未有不知酒味而強飲，未嚐學奕而自喜為奕，凡事皆然。欲求簡靜安閑，莫若初無所解，解而好，非有大勇不能絕也。吾少不幸溺於多聞，而喜窮理，每一事未曉，夜不能安枕，反複推研，必欲極其至而後止，於是世間事多得曲折。中歲恐流於多事，始翻然大悔，一切掃除，願為土木偶人。茍一念暫起，似有分別起滅，即力止之。若觸芒刃，若陷機阱。數十年來，此境稍熟，覺心內心外真若無物，所未能遽去者，唯此數百卷書爾。更期以年歲，當盡棄之。以無知求有知易，以有知反無知難。使吾不早悟，蔽其所知而不返，雖欲求此須叟之適，其可得哉！
張安道與歐文忠素不相能。慶曆初，杜祁公、韓、富、範四人在朝，欲有所為。文忠為諫官，協佐之，而前日呂申公所用人多不然。於是諸人皆以朋黨罷去，而安道繼為中丞，頗彈擊以前事，二人遂交怨，蓋趣操各有主也。嘉祐初，安道守成都，文忠為翰林，蘇明允父子自眉州走成都，將求知安道。安道曰：“吾何足以為重，其歐陽永叔乎？”不以其隙為嫌也。乃為作書辦裝，使人送之京師謁文忠。文忠得明允所著書，亦不以安道薦之非其類，大喜曰：“後來文章當在此。”即極力推譽，天下於是高此兩人。子瞻兄弟後出入四十餘年，雖物議於二人各不同，而亦未嚐敢有纖毫輕重於其間也。
張友正，鄧公之季子，少喜學書，不出仕。有別業，價三百萬，盡鬻以買紙。筆跡高簡，有晉宋人風味，尤工於草書。故廬在甜水巷，一日棄去，從水櫃街僦小屋，與染工為鄰。或問其故，答曰：“吾欲假其縑素學書耳。”於是與約，凡有欲染皂者先假之，一端酬二百金，如是日書數端。米元章書自得於天資，然自少至老，筆未嚐停。有以紙餉之者，不問多寡，入手即書，至盡乃已。元祐末，知雍丘縣。蘇子瞻自揚州召還，乃具飯邀之。既至，則對設長案，各以精筆、佳墨、紙三百列其上，而置饌其旁。子瞻見之，大笑就坐，每酒一行，即申紙共作字。一二小史磨墨，幾不能供。薄暮，酒行既終，紙亦盡，乃更相易攜去，俱自以為平日書莫及也。友正既未嚐仕，其性介，不多與人通，故其書知之者少，但不逮元章耳。
建中靖國初，有前與紹聖共政者欲反其類，首建議盡召元祐諸流人還朝，以為身謀。未幾，元祐諸人並集，不肯為之用，則複逐之，而更召所反者。既至，亦惡其翻覆，排之尤力。其人卒不得安位而去。張芸叟時以元祐人先罷，居長安裏中聞之，壁間適有扇架，戲題其下曰：“扇子解招風，本要熱時用。秋來掛壁間，卻被風吹動。”時餘季父仕關中，偶至長安，見芸叟道其事，指壁間詩以為笑樂。
李翺習之論山居，以怪石、奇峰、走泉、深潭、老木、嘉草、新花、視遠七者為勝。今吾山所乏者，獨深潭、老木耳。深潭不可無，鬆亦不多得。五方地土風氣各不同，古之立社，各以其所宜。木非所宜，雖日培之不植。許洛地相接，嵩山至多鬆，而許更無有。王幼安治第，遣人取鬆栽百餘本種之，僅能活一株，才三尺餘，視之如嬰兒也。乃獨宜柏，有伐以為椽者。睢陽近亳，有檜而見推重，州宅堂前有兩株樛枝者，約高二丈餘，百年物也。至杉，則三州皆無之。木之佳者，無如是四種，而餘仕四方，未嚐兼得。今此山乃無不宜，種之得法，十年間便可合半抱，惟柏長差比遲爾。今環餘左右者，略有數千株。常目鬆磊落昂藏似孔北海，檜深密紆盤似管幼安，杉豐腴秀澤似謝安石，柏奇峻堅瘦似李元禮，吾閑居久，賓客益少，何幸日得與四君子遊耶！範文正公嚐謂吾木會有時而老，但吾不及見也。然習之記虎丘池水不流，天竺石橋下無水，麓山力不副天奇，靈鷲擁前山不可遠視，峽山少平地，泉出山無所潭，此五所者，極天下之奇觀，猶不能備，況吾居獨得其七之五哉。人心終不能無累，餘雖忘此，而每見潭水澄澈、高木鬱然，未嚐不有慕。圓證寺大鬆合抱三十餘株，夾道蔽日，猶國初時故物。石橋合諸澗水道朱氏怡雲閣之前，其深處水麵闊四五丈，張文規所謂金碧潭者也。其下流注朱氏子嵩之圃，噴薄激射，交流左右，去吾廬不滿三裏，自可為吾之別館。但寺僧不好事，比歲鬆有伐而薪者，當祝使善護持之。朱氏子約今年田熟，作草堂三間泉上，暇日時往來，則習之所不足者，吾可以兼得矣。
大抵人才有四種：德量為上，氣節次之，學術又次之，材能又次之。欲求成材，四者不可不備。論所不足，則材能不如學術，學術不如氣節，氣節不如德量。然人亦安能皆全，顧各有偏勝，亦視其所成之者如何。故德量不可不養，氣節不可不激，學術不可不勤，材能不可不勉。茍以是存心，隨所成就，亦便不作中品人物。唐人房喬、裴度優於德量，宋璟、張九齡優於氣節，魏鄭公、陸贄優於學術，姚崇、李德裕優於材能。姚崇蔽於權數，德裕溺於愛憎，則所勝者為之累也。汝曹方讀《唐書》，當以是類求則有益，其他瑣細與無用之空文，不足多講，徒亂人意爾。
曾從叔祖司空道卿，慶曆中受知仁祖，為翰林學士，遂欲大用。會宋元憲為相，同年素厚善，或以為言，乃與元憲俱罷。然仁宗欲用之意未衰也，再入為三司使，而陳恭公尤不喜。適以憂去。免喪不召，就除知澶州，風節凜然。吾大觀中亦忝入翰林，因麵謝略敘陳。太上皇聞之喜曰：“前此，兄弟同時疊為學士者有矣，未有宗族相繼於數世之後。不唯朝廷得人，亦可為卿一門盛事。”吾頓首謝。今之叨冒，仁宗不得盡施於司空者，吾又兼得之，而略無前人報國之一二，每懷眷遇，未嚐不流涕也。
叔祖度支諱溫叟，與子瞻同年，議論每不相下。元祐末，子瞻守杭州，公為轉運使浙西。適大水災傷，子瞻銳於賑濟，而告之者或施予不能無濫，且以杭人樂其政，陰欲厚之。公每持之不下，即親行部，一皆閱實，更為條畫，上聞朝廷主公議。會出度牒數百付轉運司，易米給民。杭州遂欲取其半，公曰：“使者與郡守職不同，公有誌天下，何用私其州，而使吾不得行其職？”卒視它州災傷重輕，分與之。子瞻怒甚，上章詆公甚力，廷議不以為直，乃召公還，為主客郎中。子瞻之誌固美，雖傷於濫，不害為仁，而公之守不茍其官，亦人所難見，前輩居官，無不欲自行其誌也。
仁廟初即位，秋宴。百戲有緣撞竿者，忽墜地，碎其首死。上惻然憐之，命以金帛厚賜其家，且詔自是撞竿減去三之一。晏元獻作詩紀之曰：“君王特軫推溝念，詔截危竿橫賜錢。”餘往在從班侍燕，時見百戲撞竿才二丈餘，與外間絕不同。一老中貴人為餘言，後閱元獻詩，果見之。廟號稱仁，信哉！
祖宗澶淵未修好以前，誌在取燕，未嚐不經營。故流俗言甚喜而不可致者，皆曰“如獲燕王頭”。宣和末，北方用師，其大帥夔離不嚐王燕，為邊害，朝論必欲取之。未幾，大將乃捕斬夔離不，函其首以獻，詔藏之太社頭庫。天下皆上表賀，而其實非也。士大夫為慶者，每相視笑曰：“遂獲燕王頭耶。”
“和尚置梳箆”，亦俚語，言必無用也。崇寧中間改僧為德士，皆加冠巾。蔡魯公不以為然，嚐爭之，不勝。翌日，有冠者數十人詣公謝，發既未有，皆為贗髻，以簪其冠。公戲之曰：“今當遂梳箆乎？”不覺烘堂大笑，冠有墜地者。
崇寧二年，霍侍郎端友榜，吾為省試點檢官，安樞密處厚為主文，與先君善，一見以子弟待吾。處厚前坐紹聖間從官放歸田裏，至是以兵部尚書召還朝。嚐中夜召吾語，因曰：“吾更禍重矣，將何以善後？”吾曰：“公不聞藺相如、廉頗、郭汾陽、李臨淮、張保皋、鄭年事乎？縉紳之禍，連結不解，非特各敝其身，國亦敝矣。公但能一切忘舊怨，以李文饒為戒，禍何從及？”處厚意動，矍然起，執吾手步庭下。時正月望，夜月正中，仰視星鬥燦然，以手指天曰：“此實吾心。”因問此六人大略曰：“四人者吾知之，獨不記保皋與年為何事？”吾言：“杜牧之所書新史略載之矣。”還坐室中，取《唐書》檢視，久之曰：“吾未有策題，便當著此，以信吾誌。”遂論六人以策進士。
佛氏論持律，以隔牆聞釵釧聲為破戒，人疑之久矣。蘇子由為之說曰：“聞而心不動，非破戒，心動為破戒。”子由蓋自謂深於佛者，而言之陋如此，何也？夫淫坊酒肆皆是道場，內外牆壁初誰限隔？此耳本何所在？今見有牆為隔是一重公案，知聲為釵釧是一重公案，尚問心動不動乎？吳僧淨端者行解通脫，人以為散聖。章丞相子厚聞，召之飯，而子厚自食葷，執事者誤以饅頭為餕餡置端前，端得之，食自如。子厚得餕餡，知其誤，斥執事者而顧端曰：“公何為食饅頭？”端徐取視曰：“乃饅頭耶？怪餕餡乃許甜。”吾謂此僧真持戒者也。
吾素不能琴，然心好之。少時嚐從信州道士吳自然授指法，亦能為一兩弄。怠而棄去，然自是每聞善琴者彈，雖不盡解，未嚐不喜也。大觀末，道泗州，遇廬山崔閑，相與遊南山十餘日。閑蓋善琴者，每坐玻璃泉上使彈，終日不倦。泉聲不甚悍激，涓涓淙潺，與琴聲相亂，吾意此即天籟也。閑所彈更三十餘曲，曰：“公能各為我為辭，使我它日持歸廬山時倚琴而歌，亦足為千載盛事。”意欣然許之。閑乃略用平側四聲，分均為句以授餘。琴有指法而無其譜，閑蓋強為之。吾時了了略解，既懶不複作，今蓋忘之矣。去年徐度忽得江外《招隱》一曲，以王琚舊辭增損而足成之，雖無彈者，可歌成聲，適吾意時當稍依此自為一篇，以終閑誌也。
《真誥》載萼綠華事，細考之，近今之紫姑神。晉人好奇，稍緣飾之爾。紫姑神止為詩文，自托於仙，不與人相接，而萼綠華事乃近褻，豈有真仙若此哉？或曰：釋氏至四禪天乃無欲，自三禪而下，皆未免於欲，萼綠華蓋未離乎欲界者也，亦不然。所謂仙者，豈真與世人同，僅有偶而已。後世緣是，遂肆為瀆慢高真之言，無所不至，流俗爭信之。唐人至有為後土夫人傳者，今所在多有為後土夫人祠，而揚州尤盛，皆塑為婦人像。流俗之謬妄如此，亦起於西漢所謂神媼者，謂小孤為姑，何足怪哉！後土夫人蓋以譏武後，然托論亦不當如此也。
毒熱連二十日，泉旁林下平日目為勝處，亦覺相薰灼。忽自訶曰：“冰蠶火鼠，此本何物？習其所安，猶不知異。今此熱相初從何來，乃複浪為苦樂耶。”一念才萌，顧堂室內外，或陰或日，皆成清涼國土，戲以語群兒，皆莫知答。翌日，忽大雨，震電暴風，驟至坐間，草木掀舞，池水震蕩，群兒欣然，皆以為快。因問：“遂若是涼耶？抑來日複有熱耶？來日複熱，則汝之快者，將又戚然矣。”自吾之視群兒，固可笑，然吾行於世且半生，幾何不為群兒？得無有如吾者，又笑其所笑乎？
釋氏論佛，菩薩號皆以南謨冠之，自不能言其義。夷狄謂拜為膜，音謨。《穆天子傳》膜拜而受，蓋三代已有此稱，若雲居南方而拜。膜既訛為謨，又因之為南無、南摩。《後漢·楚王英傳》“伊蒲塞”之饌，伊蒲塞即梵語優婆塞，時佛語猶未至中國，蓋西域之譯雲。然如身毒與天竺，其國名尚訛，況於語乎？
《唐書·李絳傳》載論罷吐突承璀，請撰安南寺聖德碑事，雲“憲宗命百牛倒石”，此事出唐舊史，歐文忠遂謂古碑先立而後書。餘家有李絳論事，載此甚詳，雲承璀先立碑堂，並碑石大小準華嶽碑，不言已立碑也。絳既論，帝報可已。不令建立碑樓，便遣拽倒，乃記承璀奏樓功績大，請緩拆。帝遣百牛倒之，則所倒乃碑樓，非碑石也，新史乃承舊史之誤爾。凡書要以便事，何為必先立乎？史言帝初怒，絳伏奏愈切，乃悟石集本是奏疏，從中報可，無怒事，尤見其妄。
《列子》書稱子列子，此是弟子記其師之言，非列子自雲也。劉禹錫自作傳，稱子劉子，不可解，意是誤讀《列子》。
天下真理日見於前，未嚐不昭然與人相接。但人役於外，與之俱馳，自不見耳，惟靜者乃能得之。餘少常與方士論養生，因及子午氣升降，累數百言，猶有秘而不肯與眾共者。有道人守榮在旁笑曰：“此何難？吾常坐禪，至靜定之極，每子午覺氣之升降往來於腹中，如饑飽有常節。吾豈知許事乎？惟心內外無一物耳。非止氣也，凡寒暑燥濕，有犯於外而欲為疾者，亦未嚐悠然不逆知其萌。”餘長而驗之，知其不誣也。在山居久，見老農候雨暘，十中七八，問之無他，曰“所更多耳”，問市人則不知也。餘無事常早起，每旦必步戶門，往往僮仆皆未興。其中既洞然無事，仰觀雲物景象，與山川草木之秀，而誌其一日為陰、為晴、為風、為霜、為寒、為溫，亦未嚐不十中七八。老農以所更，吾以所見，其理一也。乃知惟一靜，大可以察天地，近可以候一身，而況理之至者乎？
宣和間，內府尚古器，士大夫家所藏三代秦漢遺物，無敢隱者，悉獻於上。而好事者複爭尋求，不較重價，一器有直千緡者。利之所趨，人競搜剔山澤，發掘塚墓，無所不至。往往數千載藏，一旦皆見，不可勝數矣。吳玨為光州固始令，光，申伯之國，而楚之故封也，間有異物，而以僻遠，人未之知，乃令民有罪，皆入古器自贖。既而罷官，幾得五六十器，與餘遇汴上，出以相示，其間數十器尚三代物。後餘中表繼為守，聞之微用其法，亦得十餘器，乃知此類在世間未見者尚多也。範之才為湖北察訪，有紿言澤中有鼎，不知其大小，而耳見於外，其間可過六七歲小兒。亟以上聞，詔本部使者發民掘之，凡境內陂澤悉幹之，掘數十丈，訖無有，之才尋見謫。
慶曆中，西方用師一委韓公、範文正公，皆為招討副使。未幾，韓公以任福敗好水，左遷秦州；文正擅報元昊書，遷耀州，皆奪使事，蓋居中有不樂之者。仁宗憂邊事無所付，且未決二公去留。王文安公堯臣時為翰林學士，乃以為陝西體量安撫使。當權者意欲使附己，排二公。公具言二公方為夷狄所畏，忠勇無比，將禦外敵，非二人不可。且辨任福敗不緣帥，皆請還之，並薦其麾下狄青、種世衡等二十餘人可為大將。議與當權者忤，盡格不行。會公言涇原賊所由入，他日必自是窺關中，請益兵預備，亦不行。而明年葛懷敏之敗，正自涇原，仁宗始悟，複行公策而還二公，訖降元昊。議者謂保全關輔雖韓、範之功，然非文安，亦不能成也。
唐中世以前，未盡以石為研，端溪石雖後出，未甚貴於世。蓋晉宋間善書者，初未留意於研，往往但以器貯墨汁，故有以銅鐵為之者，意不在磨墨也。長安李士衡觀察家藏一端研，當時以為寶，下有刻字雲：“天寶八年冬，端州東溪石，刺史李元書。”劉原甫知長安，取視之，大笑曰：“天寶安得有年？自改元即稱‘載’矣，且是時州皆稱郡，刺史皆稱太守，至德後始易，今安得獨爾耶？”亟取《唐書》示之，無不驚歎，李氏研遂不敢複出。非原甫精博，固無與辨，然李氏亦非善為研計者，研但論美惡，誠可為寶，何必問久近耶？近世有言許敬宗研者，亦或以其人棄之。若論李氏研，則許敬宗真贗亦未可知。然好惡之或如此，彼為研者美惡自若，初何預知，而或以有年而貴，或以人而廢，重可笑也。
劉原甫博物多聞，前世實無及者。在長安，有得古鐵刀以獻，製作極巧，下為大環，以纏龍為之，而其首類鳥，人莫有識者。原甫曰：“此赫連勃勃所鑄龍雀刀，所謂‘大夏龍雀’者也，鳥首蓋雀雲。”問之，乃種世衡築青澗城掘地所得，正夏故疆也。又有獲玉印遺之者，其文曰“周惡夫印”，公曰：“此漢條侯印，尚存於今耶。”或疑而問之，曰：“古亞、惡二字通用。《史記》盧綰之孫他人封亞穀侯，而《漢書》作惡穀是矣。”聞者始大服。因疑史條侯名，遂作惡父之，亞音未必。然春秋魏有醜夫，衛有良夫，蓋古人命名，皆不擇其美稱，亦多有以惡名者，安知“亞夫”不為“惡夫”也？
韓丞相玉汝家藏王莽時銅枓一，狀如勺，以今尺度之，長一尺三寸，其柄有銘，雲“大官乘輿十湅銅枓，重三斤九兩。新始建國天鳳上戊六年十二月，工遵造，史臣閎、掾臣岑掌旁丞相弘令丞相第二十六枓食器”，正今之杓也。《史記·趙世家》趙襄子請代王，使廚人操銅枓食代王及從者，行斟，陰令以枓擊殺之是已。湅，《周官》音煉。據《漢書》，莽改始建國六年為天鳳六年，而不言其因，今天鳳上猶冒始建國，蓋通為一稱，未嚐去舊號。上戊，莽所作曆名，莽自以為土德王，故雲。宣和間公卿家所藏漢器雜出，餘多見之，唯此器獨見於韓氏。
國朝監察禦史，皆用三丞以上，嚐再任通判。人有闕，則中丞與翰林學士知雜疊舉二人，從中點一人除，宰相不與也。韓公為中丞，以難於中選，乃請舉京官以為裏行，遂薦王觀文陶。治平初，禦史缺，台臣如故事，以名上，英宗皆不用，內批自除二人。範堯夫以江東轉運判官為殿中侍禦史，呂微仲以三司鹽鐵判官為監察禦史。裏行得人之效，乃見於再世二十年之後，古未有也。
唐製，詔敕號令皆中書舍人之職，定員六人，以其一人為知製誥，以掌進畫。翰林學士初但為文辭，不專詔命，自校書郎以上，皆得為之。班次各視其官，亦無定員，故學士入，皆試五題，麻詔敕詩賦，而舍人不試，蓋舍人乃其本職，且多自學士遷也。學士未滿一年，猶未得為知製誥，不與為文。歲滿，遷知製誥，然後始並直。本朝既重學士之選，率自知製誥遷，故不試，而知製誥始亦循唐製不試。雍熙初，太宗以李文正公沆及宋湜王化基為之，化基上章辭不能，乃始中書並召試製誥二首，遂為故事。其後梁周翰、薛映、梁鼎亦或不試而用，歐陽文忠公記唯公與楊文公、陳文惠公三人者，誤也。
唐禦膳以紅綾餅餤為重。昭宗光化中放進士榜，得裴格等二十八人，以為得人。會燕曲江，乃令大官特作二十八餅餤賜之。盧延讓在其間，後入蜀為學士，既老，頗為蜀人所易。延讓詩素平易近俳，乃作詩雲：“莫欺零落殘牙齒，曾吃紅綾餅餤來。”王衍聞知，遂命供膳，亦以餅餤為上品，以紅羅裹之。至今蜀人工為餅餤，而紅羅裹其外，公廚大燕，設為第一。
吳正肅公育罷政事，守蔡州。嚐即州宅為容齋，自序其意，以為上為天子所容，中為士大夫所容，下為吏民所容。又謂知足而心虛曠，然後能容。達生以為寓，則無往而不容，且作詩著之。餘為蔡守時，已不複存，物色其處，西北隅僅有屋四楹，深不滿三丈，手可及簷，意以為是。乃稍修葺之，不敢加其舊，以見公之誌。遣人洛中求公集，得所作詩，因刻之壁間。高賢遺跡，世不多有，況公之名德風節，相去未百年，而來者曾不經意，況求其所用心也哉。
嘉祐中，邕州佛寺塑像其手忽振動，晝夜不止。未幾，交趾入寇，城幾陷。其後又動，而儂智高反，圍城，卒陷之，屠其城去。熙寧元年又動，郡守錢師孟知其不祥，亟取投之江中，遂無他。物理不可解，佛豈為是也哉！以五行傳推之，近土失其性也。餘在江東宣州，大火幾焚其半。前此亦有鐵佛坐高丈餘，而身忽疊前，疊卻若俯而就人者數日。土人方駭，既而火作，蓋幾邕州之異也。
本朝大樂，循用王樸舊律，大抵失於太高，其聲噍殺而哀。太祖時，和峴既下一律。景祐中，李照校古製，以為高五格，又請下其三。樂成反低，人不以為然，廢不用。皇祐初，阮逸、胡瑗再定，比和峴止下一律，議者亦不為善也。燕樂律亦高，歌者每苦其難繼，而未有知之者。熙寧末，教坊副使苑日新始獻言，謂方響尤甚，與絲竹不協，乃使更造方響，以準諸音，於是第降一律，訖後用之至崇寧雲。
大樂舊無匏土二音，笙竽但如今世俗所用。笙以木刻其本，而不用匏，塤亦木為之，是八音而為木者三也。元豐末，範蜀公獻《樂書》，以為言而未及行，至崇寧更定大樂，始具之。舊又無篪，至是亦備。雖燕樂，皆行用。
國朝館職、製科及進士第一人試用既有常法，餘皆以大臣薦其所知而無定製。製科既改用策論，而進士第一人與大臣所薦猶循用詩賦。治平末，英宗患人材少，始詔宰相、參知政事各舉五人。時韓魏公、曾魯公為宰相，歐文忠、趙康靖公為參政，共薦二十人。未及召試，而神宗即位，乃先擇其半，與府界提點陳子東奏事稱旨，特命附試者十一人皆入館。吳申為禦史，言詩賦不足得士，請自是雜以經史、時務，試論策。乃命罷詩賦，試以策論二道，然終神宗之世未嚐行。蓋自更官製，在內者與職事官雜除，在外賞勞以為貼職者，但以為寵也。元祐初，舉行治平故事，而通命知樞密院與同知亦薦，遂用熙寧之令，試策一道。紹聖後不複行。四十年間，唯治平、元祐兩見而已。蓋必欲得材而慎其選，自不能數也。
世言不服藥勝中醫，此語雖不可通行，然疾無甚苦，與其為庸醫妄投藥反敗之，不得為無益也，吾閱是多矣。其次有好服食，不量己所宜，但見他人得效，從而試之，亦或無益而反有害。魏晉間尚服寒食散，通謂之服散。此有數方，孫真人並載之《千金方》中，而皇甫謐服之，遂為廢人，自言性與之忤，違錯節度。隆冬裸袒，食冰當暑，甚至悲恚欲自殺，此豈可不慎哉！王子敬有帖，雲“服散發者，亦是數見”，言服者而不聞有甚利，其為害之甚，乃有如謐，此好服食之弊也。吾少不多服藥，中歲以後，或有勸之少留意者，往既不耐煩，過江後亦複難得藥材。每記《素問》“勞佚有常，飲食有節”八言，似勝服藥也。
韓退之《孔戣墓誌》言：“古之老於鄉者，將自佚，非自苦；閭井田宅具在，親戚之不仕與倦而歸者，不在東阡在北陌，可杖屨來往也。”謂戣為無是欲留之，此姑為說以留戣可也，若必待此而後可去，豈善為戣計者耶！戣時年七十三，歸不及歲而卒。如退之所雲“閭井田宅”、“親戚”，誰且無之？顧不必盡求備。能如戣毅然剛決，固已晚矣，若又不能，是終不可去乎！王述乞骸骨，自序其曾祖昶與魏文帝箋曰：“南陽宗世林，少得好名，州裏瞻敬。年老汲汲自勵，恐見廢棄，時人鹹共笑之。”若天假其壽，致仕之年不為此公婆娑之事。述時年六十三，辭情慷慨，自出其誌，是以卒能踐之，不但為美談也。
阮裕為臨海太守，召為秘書監，不就。複為東陽太守，再召為侍中，又不就，遂還剡中以老。或問裕屢辭聘召而宰二郡，何耶？曰：“非敢為高。吾少無宦情，兼拙於人間。既不能躬耕，必有所資，故曲躬二郡，豈以騁能私計故爾？”人情千載不遠，吾自大觀後，叨冒已多，未嚐不懷歸，而家舊無百畝田，不得已猶為汝南、許昌二郡，正以不能無資，如裕所雲。既罷許昌，俸廩之餘，粗可經營了伏臘，即不敢更懷軒冕之意。今衣食不至乏絕，則二郡之賜也。但吾歸而複出，所得又愈於前，則不能無愧於裕。
楚州紫極宮有小軒，人未嚐至。一日，忽壁間題詩一絕雲：“宮門閑一入，獨憑闌幹立。終日不逢人，朱頂鶴聲急。”相傳以為呂洞賓也。餘嚐見之，字無異處，亦已半剝去。土人有危疾，刔其黑服如黍粟，皆愈。近世有孫賣魚者，初以捕魚為業，忽棄之而發狂，人始未之重。稍言災福，無不驗者，遂爭信之。晝往來人家，終日不停足，夜則宿於紫極宮。災福亦不可問，或謬發於語言，或書於屋壁，或笑或哭，皆不可測。久而推其故，皆有為也。宣和末，嚐召至京師，狂言自若。或傳其語有譏切者，罷歸，固與當時流輩異矣。兵興，不知所終。
範堯夫每仕京師，早晚二膳，自己至婢妾，皆治於家，往往鐫削過為簡儉，有不飽者，雖晚登政府亦然。補外則付之外廚，加料幾倍，無不厭。餘或問其故，曰：“人進退雖在己，然亦未有不累於妻孥者。吾欲使居中則勞且不足，在外則逸而有餘，故處吾左右者，朝夕所言，必以外為樂，而無顧戀京師之意，於吾亦一佐也。”前輩嚴於出處，每致其意如此。
張湛授範寧目痛方雲：“損讀書一，減思慮二，專內視三，簡外視四，旦晚起五，夜早眠六，凡此六物，熬以神火，下以氣簁，蘊於胸中七日，然後納諸方寸，修之一時，近能數其目睫，遠視尺棰之餘，長服不已，洞見牆壁之外，非但明目，亦且延年。”此雖戲言，然治目實無逾此六者。吾目昏已四年，自去年尤甚，而今夏複加之赤眚。此六物訖不能兼用，故雖雜服他藥，幾月猶未平。因省平生所用目力，當數十倍他人，安得不敝？豈草木之味自外至者，所能複補湛？曆數自陽裏子、東門伯、左丘明、杜子夏、鄭康成、高堂隆、左太衝七人嘲之。陽裏子、東門伯不可知，而丘明以下五人，未有非讀書者，安可不懼？要須盡用其方，不複加減，乃有驗也。
杜牧作《李戡墓誌》，載戡詆元白詩語，所謂“非莊人雅士所為，淫言媟語入人肌骨”者。元稹所不論，如樂天諷諫閑適之辭，可概謂“淫言媟語”耶？戡不知何人，而牧稱之過甚。古今妄人不自量，好抑揚予奪而人輒信之類爾。觀牧詩，纖豔淫媟乃正其所言，而自不知也。《新唐書》取為牧語，論《樂天傳》，以為救失不得不然，蓋過矣。牧記戡母夢有偉男子持雙兒授之，雲“予孔丘以是與爾”，及生戡，因字之天授。晁無咎每舉以為戲曰：“孔夫子乃為人作九子母耶？”此必戡平日自言者，其詭妄不言可知也。
李伯時初喜畫馬，曹、韓以來未有比也。曹輔為太仆少卿，太仆視他卿寺有廨舍，國馬皆在其中，伯時每過之，必終日縱觀，有不暇與客語者。法雲圜通秀禪師為言：“眾生流浪轉徙，皆自積劫習氣中來。今君胸中無非馬者，得無與之俱化乎？”伯時懼，乃教之，使為佛像，以變其意，於是深得吳道子用筆意。晚作《華嚴經》八十卷變相，李衝元書其文，備極工妙，不及終而以末疾廢，重自太息。既不能複畫，乃反厚以金帛求其所畫在人者，藏之以示珍貴。宣和間，其畫幾與吳生等，有持其一二紙取美官者踵相繼，而伯時無恙時，但諸名士鑒賞，得好詩數十篇爾。
杜牧記劉昌守寧陵，斬孤甥張俊事，史臣固疑之，然但以理推，未嚐以《李希烈傳》考之也。希烈圍寧陵時，守將高彥昭，昌乃其副，賊坎城欲登，昌蓋欲引去，從劉元佐請兵，出不意以搗賊。彥昭誓於眾曰：“中丞欲示弱，覆而取之，誠善。然我為守將，得失在生人。今士創重者須供養，有如棄城去，則傷者死內，逃者死外，吾民盡矣。”於是士皆感泣，請留，昌大慚。則全寧陵，昌安得全攘其功耶？計劉元佐間能拒守當在彥昭，不在昌也。牧好其意，欲造作語言為文字，故不複審虛實。希烈圍寧陵四十日，而謂之三月；城不陷，以元佐救兵至，敗希烈，而雲韓晉公以強弩三千，希烈解圍，皆非是。士固有幸不幸，高彥昭不得立傳，計是官不至甚顯而死，故昌得以為名。趙充國雲：“兵者，國之大事，當為後法。”昌為將固多殺，正使有之猶不足為法，況未必有。聊為辨正，以信史氏之說。
張文孝公觀一生未嚐作草字，杜祁公一生未嚐作真字。文孝嚐自作詩雲：“觀心如止水，為行見真書。”可見其誌也。祁公多為監司，及帥在外，公家文移書判皆作草字，人初不能辨，不敢白，必求能草書者問焉，久之乃稍盡解。世言書劄多如其為人，二公皆號重德，而不同如此。或者疑之，餘謂文孝謹於治身，秋毫不敢越繩墨，自應不解作草字；祁公雖剛方清簡，而洞曉世故，所至政事號神明，迎刃而解，則疏通變化，意之所鄉，發於書者，宜亦似之也。
唐僧能書者三人：智永、懷素、高閑也。智永書全守逸少家法，一畫不敢小出入，千文之外見於世者，亦無他書，相傳有八百本。餘所聞存於士大夫家者，尚七八本，親見其一於章申公之子擇處。逸少書至獻之而小變，父子自不相襲。唐太宗貶之太過，所以惟藏逸少書，不及獻之。智永真跡深穩精遠，不如世間石本用筆太礙也。懷素但傳草書，雖自謂恨不識張長史，而未嚐秋毫規模長史，乃知萬事必得之於心，因人則不能並立矣。章申公家亦有懷素千文，在其子授處。今二家各藏其半，惜不得為全物也。高閑書絕不多見，惟錢彥遠家有其“為史書當慎其遺脫”八字，如掌大，神彩超逸，自為一家。蓋得韓退之序，故名益重爾。
葉源，餘同年生，自言熙寧初，徐振甫榜已赴省試，時前取上舍優等久矣。省中策問交趾事，茫然莫知本末。或告以見《馬援傳》者，亟錄其語用之，而不及詳，乃誤以援為願，遂被黜。方新學初，何嚐禁人讀史，而學者自爾。源言，之亦自以為不然，故更二十年始得第。崇寧立三舍法，雖崇經術，亦未嚐廢史，而學校為之師長者，本自其間出，自知非所學，亦幸時好以唱其徒，故凡言史，皆力詆之。尹天民為南京教授，至之日悉取《史記》而下，至《歐陽文忠集》焚講堂下，物論喧然。未幾，天民以言事罷。
政和間，大臣有不能為詩者，因建言詩為元祐學術，不可行。李彥章為禦史，承望風旨，遂上章論陶淵明、李、杜而下，皆貶之。因詆黃魯直、張文潛、晁無咎、秦少遊等，請為科禁。故事，進士聞喜燕例賜詩以為寵，自何丞相文縝榜後，遂不複賜，易詔書以示訓戒。何丞相伯通適領修敕令，因為科雲：“諸士庶傳習詩賦者，杖一百。”是歲冬初雪，太上皇意喜，吳門下居厚首作詩三篇以獻，謂之“口號”，上和賜之，自是聖作時出，訖不能禁，詩遂盛行於宣和之末。伯通無恙時，或問“初設刑名，將何所施”？伯通無以對，曰：“非謂此詩，恐作律賦省題詩害經術爾。”而當時實未有習之者也。
吳門下喜論杜子美詩，每對客未嚐不言。紹聖間為戶部尚書，葉濤致遠為中書舍人，待漏院每從官晨集，多未厭於睡，往往即坐倚壁假寐，不複交談。惟吳至則強之與論杜詩不已，人以為苦，致遠輒遷坐於門外簷次。一日，忽大雨飄灑，同列呼之不至，問其故，曰：“怕老杜詩。”梁中書子美亦喜言杜詩，餘為中書舍人時，梁正在本省，每同列相與白事，坐未定，即首誦杜詩，評議鋒出，語不得間。往往迫上馬不及白而退。每令書吏取其詩稿示客，有不解意以錄本至者，必瞑目怒叱曰：“何不將我真本來！”故近歲謂杜詩人所共愛，而二公知之尤深。
歐陽文忠公為舉子時，客隨州，秋試試《左氏失之誣論》，雲：“石言於晉，神降於莘，內蛇鬥而外蛇傷，新鬼大而故鬼小。”主文以為一場警策，遂擢為冠。蓋當時文體雲然，胥翰林偃亦由是知之。文章之弊，非公一變，孰能遽革？詞賦以對的而用事切當為難，張正素雲：慶曆末有試《天子之堂九尺賦》者，或雲：“成湯當陛而立，不欠一分；孔子曆階而升，止餘六寸。”意用《孟子》曹交言成湯九尺，《史記》孔子九尺六寸事。有二主司，一以為善，一以為不善，爭久之不決，至上章交訟，傳者以為笑。若論文體固可笑，若必言用賦取人，則與歐公之論何異，亦不可謂對偶不的而用事不切當也。唐初以明經、進士二科取士，初不甚相遠，皆帖經文而試時務策，但明經帖文通而後口問大義，進士所主在策，道數加於明經，以帖經副之爾。永隆後，進士始先試雜文二篇，初無定名，《唐書》已不記詩賦所起，意其自永隆始也。
吳下全盛時，衣冠所聚，士風篤厚，尊事耆老。來為守者，多前輩名人，亦能因其習俗以成美意。舊通衢皆立表揭為坊名，凡士大夫名德在人者，所居往往因之以著。元參政厚之居名袞繡坊；富秘監嚴居名德壽坊；蔣密學堂居嚐產芝草，名靈芝坊；範侍禦師道居名豸冠坊；盧龍圖秉居奉其親八十餘，名德慶坊；朱光祿闕居有園池號樂圃，名樂圃坊。臨流亭館以待賓客舟航者，亦或因其人相近為名。褒德亭以德壽富氏也，旌隱亭以靈芝蔣氏也，蔣公蓋自名其宅前河為招隱溪，來者亦不複敢輒據。此風惟吾邦見之，他處未必皆然也。
李公武尚太宗獻穆公主，初名犯神宗嫌名，加賜上字遵。好學，從楊大年作詩，以師禮事之，死為製服，士大夫以此推重。私第為間燕、會賢二堂，一時名公卿皆從之遊。卒諡和文，外戚未有得文諡者，人不以為過。其後李用和之子瑋，複尚真宗福康公主，故世目公武為老李駙馬，所居為諸主第一。其東得隙地百餘畝，悉疏為池，力求異石名木，參列左右，號靜淵莊，俗言李家東莊者也。宣和間，木皆合抱，都城所無有。其家以歸有司，改為擷芳園。後寧德皇後徙居，號寧德坊。
李公武既以文詞見稱諸公間，楊大年嚐為序其詩，為《間燕集》二十卷。柴宗慶亦尚太宗魯國公主，貪鄙粗暴，聞公武有集，亦自為詩，招致舉子無成者相與酬唱。舉子利其餘食，爭言可與公武並馳。真宗東封亦嚐獻詩，強大年使為之序。大年不得已為之，遂亦自名其詩為《平陽登庸》一集，鏤板以遺人，傳者皆以為笑。
莊子言蹈水有道，曰：“與濟俱入，與汩偕出。”郭象以為磨翁而旋入者，濟也；回伏而湧出者，汩也。今人言汩沒，當是浮沈之意。
太宗敦獎儒術，初除張參政洎、錢樞密若水為翰林學士，喜以為得人，諭輔臣雲：“學士清切之職，朕恨不得為之。”唐故事，學士禮上，例弄獼猴戲，不知何意。國初久廢不講，至是乃使敕設日舉行，而易以教坊雜手伎，後遂以為例。而餘為學士時，但移開封府呼市人，教坊不複用矣。既在禁中，亦不敢多致，但以一二伎充數爾。大觀末，餘奉詔重修《翰林誌》，嚐備錄本末。會餘罷，書不克成。
呂文穆公父龜圖與其母不相能，並文穆逐出之，羈旅於外，衣食殆不給。龍門山利涉院僧識其為貴人，延致寺中，為鑿山岩為龕居之。文穆處其間九年乃出，從秋試，一舉為廷試第一。是時太宗初與趙韓王議，欲廣致天下士以興文治，而誌在幽燕，試《訓練將賦》。文穆辭既雄麗，唱名複見容貌偉然，帝曰：“吾得人矣。”自是七年為參知政事，十二年而相。其後諸子即石龕為祠堂，名曰肄業，富韓公為作記雲。
呂文穆公既登第，攜其母以見龜圖，雖許納之，終不與相見，乃同堂異室而居。賈直孺母少亦為其父所出，更娶他氏。直孺登第，乃請奉其出母而歸，與其後母並處。既貴，二母猶無恙，並封。二人皆廷試第一，雖為出母之榮，而父子之間禮經所無有者，處之各盡人情，為難能也。
《唐書·李藩傳》記筆滅密詔王鍔兼宰相事，《會要》崔氏論史官之失，其說甚明。而《新史》猶載之，豈未嚐見崔所論耶？然即本傳考之，藩為相，既被密旨，有不可，封還可也，何用更滅其字？自可見其誤矣。給事中批敕事，亦非是。唐製，給事中詔敕，有不便，得塗竄奏還，謂之塗歸，此乃其職事，何為吏驚請聯他紙？藩名臣，二事尤偉，而皆不然，成人之美者固所不惜，但事當核實爾。吾謂此本出批敕一事，蓋雖有故事，前未有能舉其職者，至藩行之，吏所以驚。後之美藩者，因加以聯紙之言，又益而為王鍔事，不知適為藩累也。據《王鍔傳》，鍔自河東節度使加平章事，《會要》以為元和五年，正藩為相時。大抵《新史》自相抵牾，類如此。
唐以金紫、銀青光祿大夫皆為階官，此沿襲漢製金印紫綬、銀印青綬之稱也。漢丞相、太尉皆金印紫綬，禦史大夫銀印青綬，此三府官之極崇者。夏侯勝雲：“經術茍明，取青紫如拾地芥。”蓋謂此也。顏師古誤以青紫為卿大夫之服，漢卿大夫蓋未服青紫，此但據師古當時所見爾。古者官必佩印，有印則有綬。魏晉後既無佩印之法，唐為此名固已非矣，而品又在光祿大夫之下。漢光祿大夫秩比二千石，本以掌宮門為職，初非所貴重，何以是為升降乎？古今名號沿革，顛倒錯忤，蓋不勝言，獨怪元豐官製諸儒，考核古今甚詳，亦循而弗悟，故遂為階官之冠。
《漢書·李陵傳》言全軀保妻子之臣，隨而媒檗其短，孟康注以酒教為媒，曲為檗。師古引齊人名曲餅為媒，謂若釀成其罪者。宋景文公好造語，唐《新史》記程元振惡李光弼，言媒蠍以疑之，不知別有據耶，抑以意自為也？《春秋外傳》有雲蠍譖焉避之者，蠍音遏，木蠹也，言譖由中出如蠹然。或謂取諸此，然亦奇矣。
舊說崔慎為瓦棺寺僧後身，崔慎父為浙西觀察使時生慎，至七歲，猶未食肉。忽有僧見之，摑其口曰：“既要他官爵，何不食肉？”自是乃食葷。凡世間富貴人，多自修行失念中來，或世緣未絕，有必償之不可逃者。房次律為永禪師後身，前固有言之者矣。第崔所為，略無修行之證，何但官爵一念失差也。往在丹徒，常記與葉致遠會甘露寺，坐間有舉此事者，致遠時有所懷，忽忿然作色曰：“吾謂僧亦未是明眼人，不食肉安足道？何以不待其末年，執之十字路口，痛與百摑，方為快意？”聞者絕倒。
國初，州郡貢士猶未限數目，太宗始有意廣收文士，於是為守者率以多士為貴。淳化三年，試禮部遂幾二萬人，自後未有如是盛者。時錢樞密若水知舉，廷試取三百五十三人，孫何為第一，而丁晉公、王冀公、張鄧公三宰相在其間。
晉宋間，佛學初行，其徒猶未有僧稱，通曰道人，其姓則皆從所授學。如支遁本姓關，學於支謙為支；帛道猷本姓馮，學於帛屍梨密為帛是也。至道安始言佛氏釋迦，今為佛子，宜從佛氏，乃請皆姓釋。世以釋舉佛者，猶言楊、墨、申、韓，今以為稱者，自不知其為姓也。貧道亦是當時儀製定以自名之辭不得不稱者，疑示尊禮，許其不名雲耳。今乃反以名相呼而不諱，蓋自唐已然，而貧道之言廢矣。
呂許公初薦富韓公出使，晏元獻為樞密使，富公不以嫌辭，晏公不以親避，愛憎議論之際，卒無秋毫窺其間者。其直道自信不疑，誠難能也。及使還，連除資政殿學士，富公始以死辭不拜，雖義固當，然其誌亦有在矣。未幾，晏公為相，富公同除樞密副使，晏公方力陳求去，不肯並立。仁宗不可，遂同處二府，前蓋未有比也。
張司空齊賢初被遇太宗，驟至簽書樞密院。會北伐契丹，代州正當虜衝，而楊繼業戰歿，帝憂甚，求守之者。齊賢自請行，既至，果大敗虜眾。時母晉國夫人孫氏年八十餘，尚無恙，帝數召至宮中，眷禮甚厚，如家人。朝散郎仲谘，其曾孫也，嚐出帝親禮麵賜孫氏一詩示餘，雲：“往日貧儒母，年高壽太平。齊賢行孝侍，神理甚分明。”又有一幅雲：“張齊賢拜相，不是今生宿世遭逢，本性於家孝，事君忠，婆婆老福，見兒榮貴。”齊賢蓋代州遂入相，聖言簡質，不為文飾，群臣安得不盡心乎？詩、詔其家有石刻，士大夫罕見之者。
國朝宰相致事，從容進退，享有高壽，其最著者六人：張鄧公八十六，陳文惠八十二，富韓公八十一，杜祁公八十，李文定七十七，龐穎公七十六。文潞公雖九十二，而晚節不終，士論惜之。張鄧公仍自相位得謝，尤為可貴。
韓建粗暴好殺，而重佛教。治華州，患僧眾龐雜，犯者眾，欲貸之則不可盡，治之則恐傷善類，乃擇其徒有道行者，使為僧正，以訓治之。而擇非其人，反私好惡予奪，修謹者不得伸，犯法者愈無所憚。建久之乃悟，一日忽判牒雲：“本置僧正，欲要僧正，僧既不正，何用僧正，使僧自正。”傳者雖笑，然亦適中理。
《明皇幸蜀圖》，李思訓畫，藏宗室汝南郡王仲忽家。餘嚐見其摹本，方廣不滿二尺，而山川雲物、車輦人畜、草木禽鳥無一不具，峰嶺重複，徑路隱顯，渺然有數百裏之勢，想見為天下名筆。宣和間，內府求畫甚急，以其名不佳，獨不敢進。明皇作騎馬像，前後宦官宮女導從略備。道旁瓜圃，宮女有即圃采瓜者，或諱之為摘瓜圖，而議者疑。元稹《望雲騅歌》有“騎騾幸蜀”之語，謂倉卒不應儀物猶若是盛，遂欲以為非幸蜀時事者，終不能改也。山穀間民皆冠白巾，以為蜀人為諸葛孔明服，所居深遠者，後遂不除，然不見他書。
歐文忠初以張氏事，當權者幸，以誣公，亟命三司戶部判官蘇安世為詔獄，與中貴人雜治，冀以承望風旨。中外謂公必不能免，而安世秋毫無所挽，卒白公無他。當權者大怒，坐責泰州監稅，五年不得調。後治獄者，亦不過文致公貸用張氏奩具物坐貶爾。安世尋卒於至和間，終廣西轉運使，官既不甚顯，世無知之者。其為人，亦自廉直而敏於事，不磨勘者十五年。王文公為墓誌，僅載其事。
呂許公在相位，以郊禮特加司空，力辭不拜。既病，歸政事，仁宗眷之猶厚，乃複除司空平章軍國重事，三五日一造朝，有大事及邊機，許宰執就第谘訪，前無是比也。元祐初，晦叔辭位，遂用故事，以文潞公平章重事，而晦叔亦拜司空平章事，遂踐世官，尤為盛事。
《禹貢》導漾東流為漢，又東為滄浪之水。滄浪，地名，非水名也。孔氏謂漢水別流在荊州者。《孟子》記《孺子之歌》所謂“滄浪之水，可以濯纓”者，屈原《楚辭》亦載之，此正楚人之辭。蘇子美卜居吳下，前有積水，即吳王僚開以為池者，作亭其上，名之曰滄浪。雖意取濯纓，然似以滄浪為水渺彌之狀，不以為地名，則失之矣。滄浪猶言嶓塚桐柏也，今不言水而直曰嶓塚桐柏，可乎？大抵《禹貢》水之正名而不可單舉者，則以水足之，黑水、弱水、灃水之類是也；非水之正名而因以為名，則以水別之，滄浪之水是也。沇水伏流至濟而始見，沇亦地名，可名以濟，不可名以沇，故亦謂之沇水。乃知聖言一字，未嚐無法也。
桑欽為《水經》，載天下水甚詳，而兩浙獨略。浙江謂之漸江，出三天子都，欽北人，未嚐至東南，但取《山海經》為證爾。《山海經》三天子都在彭澤，安得至此？今錢塘江乃北江之下流，雖自彭澤來，蓋眾江所會，不應獨取此一水為名。餘意“漸”字即“浙”字，欽誤分為二名。酈元注引《地理誌》，浙江出丹陽黟南蠻中者是已，即今自分水縣出桐廬號歙港者，與衢婺之溪合而過富陽以入大江。大江自西來，此江自東來，皆會於錢塘，然後南趨於海。然浙江不見於《禹貢》，以錢塘江為浙江，始見於《秦紀》，而衢婺諸水與苕霅兩溪等，不見於《水經》者甚多，豈以小遺之，抑不及知耶？餘守錢塘，嚐取兩路山水證其名實，質諸耆老，頗得其詳，欲使好事類為一書，以補桑、酈之闕，會兵亂，不及成也。
顏魯公《吳興地》記烏程縣境有顓頊塚。《圖經》雲，晉初衡山見顓頊塚，有營丘圖。衡山在州之東南，《春秋傳》所謂楚子伐吳，克鳩茲至於衡山者也，今謂之橫山。或疑顓頊都帝丘，今濮州，是無緣塚在此。古今流傳，雖不可盡信，然舜葬蒼梧，禹葬會稽，何必其都耶？今州之西南有杼山，亦隸烏程，其旁有夏駕山王村，相傳以為夏杼巡狩所至。杼，夏之七王也。禹葬會稽，則杼之至此，固無足怪，庸俗之言，未可為全無據也。越王勾踐本禹之後，蓋吳越在夏，皆中國地。其後習於用夷，故商周之間，變而為夷，豈真夷狄也哉！六合之大，自開辟以來，疊為華夷，不知其幾變。如幽燕故壤，淪陷不滿二百年，已不複名為中國矣，而閩、廣、隴、蜀列為郡縣者，亦安知秦漢之前，皆夷狄耶？
三江既入，震澤底定。孔氏以太湖為震澤，而不名三江，意若以北江、中江與南江為三江，在荊州之分，漢沱參流則別為三；在揚州之分，因入於海則合於一。所謂北江者，今丹陽而下，錢塘皆是也。孔氏本未嚐至吳，故其解北江，以為自彭蠡江分為三，入震澤為北江入海，不知北江本與震澤相通，以太湖為震澤亦非是。《周官》：九州有澤藪，有川有浸。揚州澤藪為具區，其浸為五湖。既以具區為澤藪，則震澤即具區也。太湖乃五湖之總名耳。凡言藪者，皆人資以為利，故曰藪，以富得名，而浸則但水之所鍾也。今平望八尺震澤之間水彌漫而極淺，與太湖相接而非太湖，自是入於太湖，自太湖入於海，雖淺而彌漫，故積潦暴至，無以泄之，則溢而害田，所以謂之震，猶言三川皆震者。然蒲魚蓮芡之利，人所資者甚廣，亦或可堤而為田，與太湖異，所以謂之澤藪。他州之澤無水暴至之患，則為一名而已。而具區與三江通塞為利害，故二名以別之。《禹貢》方以既定為義，是以言震澤而不言具區，此非吳越之人不知，而先儒皆北人，但據文為說，宜其顯然失之地裏而不悟也。
三江與震澤相通者，或泄震澤而入海，或合震澤而入海。其一為吳鬆江固無疑矣，其二不可名。今青龍、華亭、昆山、常熟，皆有江通海，與震澤連，意必在其間。韋昭言浙江、浦陽鬆江者，其妄固不待較，而王氏言入者，亦不可為入海。凡言入於渭、入於河，皆由之以往，言其終也。三江既自為別，水非有所從來。前既未嚐言入於海，不得直言入，烏知入之為入海？但文適同耳。當如既陂、既澤、既導、既瀦之類，各就其本水言之。既入，若言由地中行也。凡傍海之江皆狹，非大江比。海水兩潮相往來，始至而悍激，則與沙俱至。既退而緩，則留其沙而水獨返，故不過三五歲，既淤浸障塞。水不入於江，則不能通於海，知澤受之而為害。若江水自由地中行，各分而入海，震澤安得有決溢耶？
侯公說項羽事，《漢書》載本末不甚詳。高祖以口舌遠之，誠難能矣，然世或恨其太寡恩。餘家有漢金卿侯長君碑雲：“諱成，字伯盛，山陽防人。漢之興也，侯公納策濟太上皇於鴻溝之厄，諡安國君。曾孫輔封明統侯。光武中興，玄孫霸為大司徒，封於陵侯，枝葉繁盛。或家河隨，或邑山澤。”然後知高祖所以待侯公者亦不薄，唯不用之而已。漢初群臣未有封侯者，一時有功，皆旋賜之美名，號曰君，有食邑。婁敬封奉春君，富貴衣食之。蓋所以待君子小人者不以私恩，皆高祖所以能取天下也。其傳至曾孫而得侯，尚高祖之遺意耶。《後漢·侯霸傳》，河南密人，不言為侯公後，但雲族父淵。元帝時宦者佐石顯等領中書，號太常侍，霸以其仕為太子舍人，蓋史之闕也。漢之遺事，古書無複可見，而偶得於此，知藏碑不為無補也。
高祖終身不見侯公固善，然史不當遂沒其事。劉原甫嚐代侯公說項羽辭，其文甚美。原甫蓋精於西漢者也，然吾嚐謂太公、呂後在羽軍中二年，以兵相攻，遂一勝一負，略相當，高祖泰然示之，若不急於太公者。廣武之役，方數之十罪，雖欲烹太公而不顧，此豈真忘其父哉！知羽未有勝我之策，而我有滅羽之計，羽必不敢害太公也。及殺龍且，梟塞王欣，分韓信、彭越、黥布以王關東，厚撫軍士以收四方之心，形勢已成，羽寡援食盡，故以中分天下啖之，蓋察其為人仁柔而貪。仁柔則難於輕我，貪則利於分天下。其謀一定，然後遣使，一不中而再，其於太公殆直取之耳。侯公亦會是成功也。然茍非其人，亦不能成其意，此陸賈所以不能，而侯公能之也。漢初從高祖者，又有肅公、薛公、樅公，史皆失其名，知高祖之養士以待緩急之用者，非一途也。
東漢鄭均致仕，章帝賜尚書祿終身，時號白衣尚書，則漢致仕無祿也。唐製亦然，而時有特給者。
本朝宰相以三師致仕者，元豐以前惟三人：趙韓王太師、張鄧公太傅、王魏公太保。元豐末，文潞公始以太師繼之。
範蜀公素不飲酒，又詆佛教。在許下與韓持國兄弟往還，而諸韓皆崇此二事。每燕集，蜀公未嚐不與極飲盡歡，少間則必以談禪相勉，蜀公頗病之。蘇子瞻時在黃州，乃以書問救之當以何術，曰：“曲蘗有毒，平地生出醉鄉；土偶作祟，眼前妄見佛國。”子瞻報之曰：“請公試觀能惑之性，何自而生，欲救之心，作何形相，此猶不立，彼複何依？正恐黃麵瞿曇，亦須斂衽，況學之者耶？”意亦將有以曉公，而公終不領，亦可見其篤信自守，不肯奪於外物也。子瞻此書不載於集。
蘇子瞻元豐間赴詔獄，與其長子邁俱行。與之期，送食惟菜與肉，有不測，則徹二物而送以魚。使伺外間以為候，邁謹守。逾月，忽糧盡，出謀於陳留，委其一親戚代送，而忘語其約。親戚偶得魚鮓送之，不兼他物，子瞻大駭，知不免，將以祈哀於上，而無以自達，乃作二詩寄子由，祝獄吏致之，蓋意獄吏不敢隱，則必以聞。已而果然，神宗初固無殺意，見詩益動心，自是遂益欲從寬釋，凡為深文者，皆拒之。二詩不載集中，今附於此：“柏台霜氣夜淒淒，風動琅璫月向低。夢繞雲山心似鹿，魂飛湯火命如雞。額中犀角真吾子，身後牛衣愧老妻。他日神遊定何所，桐鄉知葬浙江西。”“聖主如天萬物春，小臣愚暗自亡身。百年未了須還債，十口無家更累人。是處青山可藏骨，他時夜雨獨傷神。與君世世為兄弟，更結來生未了因。”
北苑茶正所產為曾坑，謂之正焙；非曾坑為沙溪，謂之外焙。二地相去不遠，而茶種懸絕。沙溪色白過於曾坑，但味短而微澀，識茶者一啜，如別涇渭也。餘始疑地氣土宜不應頓異如此，及來山中，每開辟徑路，刳治岩竇，有尋丈之間土色各殊，肥瘠、緊緩、燥潤，亦從而不同。並植兩木於數步之間，封培灌溉略等，而生死豐瘁如二物者，然後知事不經見，不可必信也。草茶極品惟雙井、顧渚，亦不過各有數畝。雙井在分寧縣，其地屬黃氏魯直家也。元祐間，魯直力推賞於京師，旅人交致之，然歲僅得一二斤爾。顧渚在長興縣，所謂吉祥寺也，其半為今劉侍郎希範家所有。兩地所產，歲亦止五六斤。近歲寺僧求之者多，不暇精擇，不及劉氏遠甚。餘歲求於劉氏，過半斤則不複佳。蓋茶味雖均，其精者在嫩芽，取其初萌如雀舌者，謂之槍；稍敷而為葉者，謂之旗。旗非所貴，不得已取一槍一旗猶可，過是則老矣。此所以為難得也。
柳公權記青州石末研墨易冷，字或為汵。凡頑石捍堅，磨墨者用力太過而疾，則兩剛相拒，必熱而沬起，俗言“磨墨如病兒，把筆如壯夫”，又雲“磨墨如病風手”，皆貴其輕也。冷與汵二義不相遠。石末本瓦研，極不佳，至今青州有之。唐中世未甚知有端歙石，當是以瓦質不堅，磨墨無沬耳。物性相製，固有不可知者。今或急於磨墨而沫起，殆纏筆不可作字，但取耳中塞一粟許投之，不過一蕞，磨即不複見。頃墨工王湍言此，試之果然，書幾間，亦不可不知此。
賜告予告，孟康解《漢書》以為休假之名，非也。告者以假告於上，從之而或賜或予，故因謂之告。左氏言韓獻子告老，豈亦假耶？顏師古以為請謁之言，是也。然謂謝病謝事亦為告，則非是。謝者，置其事與言病而去爾。古文皆相因為義，自可以為意通，而說者每鑿而附會，是以愈傳而愈失也。
婦人以姓為稱，故周之諸女皆言姬，猶宋言子，齊言薑也。自漢以來不複辨，類以為婦人之名，故《史記》言高祖居山東好美姬，《漢書·外戚傳》雲所幸姬戚夫人之類，固已失矣。注《漢書》者，見其言薄姬、虞姬、戚姬、唐姬等，皆妾而非後，則又以為眾妾之稱。近世言妾者遂皆為姬，事之流傳失實，每如是。今謂宗女為姬，亦因《詩》言王姬之誤也。
俗言“忍事敵災星”，此司空表聖詩也。表聖《休休亭記》，自言嚐為匪人所辱，宜以耐辱自警，因號耐辱居士，蓋指柳璨，豈白馬之禍。璨將為不利，有不得已而忍辱以免者，故為是言耶。《表聖傳》見《五代舊史·梁書》，蓋其卒在唐亡後也。然絕不能明其大節，至謂躁進矜伐，為端士所鄙。昭宗反正，召為兵部侍郎，謂己當為宰輔，為時要所抑，憤而謝病去。世之毀譽，相反如此。如表聖出處用心，而不見知於當世，猶至是乎。王元之為五代闕文，始力為之辨。方元之時，去五代尚未遠，蓋猶有所傳聞。今《唐新書》所載，大抵多取於元之，故知君子但強於為善，是非之公要有不能終亂者，其久而必定也。
樂君，達州人，生巴峽間，不甚與中州士人相接，狀極質野，而博學純至，先君少師特愛重之，故遣吾聽讀。今吾尚略能記六經，皆樂君口授也。家貧甚，不自經理，有一妻、二兒、一跛婢，聚徒城西，草廬三間，以其二處諸生，而妻子居其一。樂易坦率多嬉笑，未嚐見其怒。一日過午未飯，妻使跛婢告米竭。樂君曰：“少忍，會當有餉者。”妻不勝忿，忽自屏間躍出，取按上簡擊其首。樂君袒而走，仆於舍下，群兒環笑，掖起之。已而先君適送米三鬥，樂君徐告其妻曰：“果不欺汝。饑甚，幸速炊。”俯仰如昨日，幾五十年矣。每旦起，分授群兒經，口誦數百過不倦。少間，必曳履慢聲抑揚，吟諷不絕。躡其後聽之，則延篤之書也。群兒或竊效靳侮之，亦不怒。喜作詩，有數百篇。先君時為司理，猶記其相贈一聯雲：“末路清談得陶令，他時陰德頌於公。”又《寄故人》雲：“夜半夢回孤月滿，雨餘目斷太虛寬。”先君數稱賞之，今老書生未有其比也。
往時南饌未通，京師無有能斫鱠者，以為珍味。梅聖俞家有老婢，獨能為之。歐陽文忠公、劉原甫諸人每思食鱠，必提魚往過聖俞，聖俞得鱠材，必儲以速諸人，故集中有《買鯽魚八九尾，尚鮮活，永叔許相過，留以給膳》、又《蔡仲謀遺鯽魚十六尾，餘憶在襄城時獲此魚，留以遲永叔》等數篇。一日，蔡州會客，食雞頭，因論古今嗜好不同，及屈到嗜芰、曾晰