這一本書是《中庸》。《大學》我們已經講過，是孔子的學生曾子作的。《中庸》是孔子的孫子——不是兒子，孔子的兒子年輕就死掉了——孫子子思，子思跟誰學的呢，跟曾子，孔子學生學的，子思作的。那麼，大學之道的這個思想的體係，我們已經知道，剛才也把它講完了。中庸的思想（體係）比大學難辦了。大學之道它講內聖外王，內講道德修養境界，外麵如何做人做事。《中庸》之道側重於內聖得多了，還更嚴重！同佛家、道家講修養做功夫的有密切的關係。所以宋明理學家後來一邊是抄襲了道家，一邊抄襲了佛家；但是重點都是脫蛹在《中庸》上來的。我們現在先看從宋代以後，到現在八九百年、千多年，千百年來，我們思想的範圍，都籠罩在《四書》裏頭；在《四書》裏頭還好，很抱歉！都籠罩在朱子思想的《四書》裏頭。這是個學術上一個大問題，其功其過，很難講！我們現在看理學家的孔孟之道——《中庸》，這是朱子捧他的老師：
這四句話是朱熹寫的。我們小的時候讀書，這些個都要背的。假設退回去一百年想考功名，這些是要背得滾瓜爛熟的，不然出個題目就考不取了。
子——在古代是尊稱，等於現在講“先生”、“老師”、“老前輩”。子，尊稱，程子——兩兄弟：程頤、程顥。朱熹朱先生他是私淑程子，繼承程子之學，他所以講這是他老師程子說的。那麼《大學》也是經過程子、朱熹他們整理的。那麼現在提到“中庸”，先解釋什麼叫中庸。他（朱熹）說程子說，不偏叫做中，“不易之謂庸”，不能變動的叫做庸。“中者天下之正道，庸者天下之定理”。下兩句話不管。那麼我們年輕讀的時候，“不偏之謂中，不易之謂庸”，這是等於宗教裏頭背教條、條文，反正聖人說的，怎麼都是對，你不能隨便加一個批評。到了“五·四”運動以後，那統統推翻了；後來那些當年搞“五·四”運動的人，到了中年以後，自己又把它拿了起來。這些句子我們現在讀了，當然背得來，很崇拜，但都不同意。為什麼呢？
第一，什麼叫做“不偏之謂中”？不合邏輯，沒得哲學！要照哲學，天下沒有一個“中”，“中”是假定的。比如說一個東西，這是兩頭，那麼哪裏是中？這裏是中？這隻是相對的說法——中是對著兩邊講的。譬如說，你在我的前麵，這個是中間，假定的呀！說這樣你是在我的前麵；相反地站，我是在你的前麵。一個東西沒有真正一個中，中是人為的假定。這個宇宙是個圓形，中心隻是個假定。什麼叫做“不偏之謂中”？天下沒有個不偏的，說一個“中”，中已經落在偏了。你說這兩邊是偏的，我這裏的是中；你定了這個中，對這兩邊講，中已經變成偏了。所以“不偏之謂中”，文學很對，講邏輯有問題。
“不易之謂庸”。“易”者變動，不能變動叫做“庸”。（那麼）天下沒有個不變動的東西啊！即使根據儒家的思想，孔子在《易經》上講（過的，）沒有一個不變的事物啊！“周流六虛，變動不居”啊！怎麼有個不易呢？應該說“萬變之謂庸”，才能用啊！不變怎麼用啊？我們洗個臉，一萬年都不洗，那就不“用”了，那就可以不變。如果要說“中庸”啊，今天洗了臉，明天再不要洗，從此不要洗，那行嗎？所以每句話都成了問題。從前年輕時候讀啊，老輩子人說這是聖人之言，不準懷疑——可以接受，因為我們接受老師也是聖人，我也隻好接受啦！聖人接受聖人的，沒有話講，哈！所以如果真正要拿智慧之學來想一下，問題出來了。
他說，“中者天下之正道”，這還通，可以打圈圈，對的；“庸者天下之定理”，也可以，可以承認你，這兩句話不必（質疑）。再下麵兩句話要有問題了——“此篇乃孔門傳授心法”，沒有問題，也對。“子思恐其久而差也”，他說子思怕孔門孔子的學問、真正的中心將來變了，也等於釋迦牟尼講了四十九年說法，“拈花微笑，教外別傳”，傳一個禪宗。像他（朱熹）完全套這個觀念來，（說）孔子的心法在“中庸”上，所以子思怕他祖父孔子的學問、這個學問中心將來變了，“故筆之於書”，所以寫下來。“以授孟子”——錯了！孟子沒有跟過子思學。孟子見子思的時候，大概還很小啊，（相當於）小學一兩年級呀。子思倒是對家裏人講過，你不要（小）看他哦！子思看到他（孟子）很恭敬。他的家人說：哎喲，你看這個孩子，“天子不能臣，諸侯不能友”的人，你還那麼恭敬？子思說，你們錯了！他將來會有成就的。可見子思有神通，哈！那麼事實上，後世都曉得，孟子沒有從過子思，沒有親自跟過子思學。考據出來兩人的年齡相差很（大）。那麼另一個記載，孟子小的時候見過子思，實有之；後來以子思的思想為師，是可能的。那麼子程子、程子說，這篇《中庸》是子思恐怕孔子心法失傳了，所以特別寫了這篇文章傳給孟子的。雖然我們不注重考據，可見盡信書不如無書。前輩的學問需要尊重，但有時候錯誤也有。學問太多了，有時候天下的書沒看到過的也多得很，（也是）有的。
那麼下麵他就講：“其書始言一理，中散於萬事”，換句話，中庸就講一個東西，然後把人事……各種各樣來比方，“末複合為一理”，最後又歸到一個道理。“放之則彌六合，卷之則退藏於密”。引用《易經》的思想，說《中庸》的學問之大，把它開展起來，整個的宇宙都在《中庸》的學說思想範圍之內，收藏起來，變成密宗了，哈！“退藏於密”。什麼叫做密？顯、密兩個字，研究《易經》的有個說明，世界上什麼東西最密——最明顯的東西就是最秘密。虛空最明顯，擺在那裏；虛空裏頭有什麼？你永遠也搞不清楚。真正秘密的東西是最明顯。天下沒有一件秘密可以永遠保留，絕對可以給人類會知道。所以“顯”與“密”很難講。
換句話說，也就是莊子的話：“大而無外”。什麼叫做大？大到了沒有大，大到了最小，是最大。大而無外——你這個大，那個更大；台北大，台灣更大；台灣大，中國更大；地球大，太空更大……一路大下去，大的結果——你說宇宙有邊的還是無邊的？——“大而無外”。什麼叫做最大？沒有內外那個最大就是最小。莊子第二句話，“小而無內”。小到什麼最小？小小小，小到看不見、看不見的也看不見、看不見也看不見……最後統統看見了。最大的就是最小。所以思想邏輯還是莊子的徹底，道家的徹底。“放之則彌六合”，拿莊子的話來解釋，也就是“大而無外”。“卷之則退藏於密”，拿莊子的話就是“小而無內”。就是這個道理。
“其味無窮”，當然讀不懂（時）那個味道是很好，讀懂了就不過如此！“皆實學也”，都是真實的學問。
這句話很好：“善讀者玩索而有得焉”，哎！聖人告訴我們，孔子也講過，讀書要玩哦！玩書，啊，所以現代人大學裏可以打麻將，要八索九索嘛，孔子也叫我們玩索，所以叫我們打麻將嘛，哈！這是我們年輕調皮的話。年輕時我們當學生，同你們一樣非常調皮，打麻將被老師看到，就說老師啊，沒有關係，孔子也教我們玩索而有得焉！我們是在這裏研究學問啊（一笑）！這裏“索”就是探討。“玩”這個字，我認為孔子開始用“玩索”這個名詞用得好極了！真的噢！讀書要輕鬆，真正的學問要輕鬆，不要像你們那麼認真。我看你們一戴眼鏡就曉得你們讀書很認真，讀得呀不是玩索，所以頭腦搞壞了。讀書要高度的智慧，絕對地輕鬆讀，越輕鬆智慧越開發；但是不能不用心。你們盯著一點慢慢地摳啊，結果啊，小而無內，小得沒有再小了。要讀書“玩索而有得焉”，要大而無外，無書不讀。
像我小時候讀書，我是愛讀書，一輩子的這個習慣，也是個毛病、大嗜好。我讀書啊，不同的書，擺很多種，（這邊）這些是聖經，很嚴肅的，（那邊）小說、武俠的也有，什麼的也有，黃色黑色白色藍色都擺，科學也看，航空也看，包括駕飛機、駕船怎麼駕也看，擺得多。讀到這個地方，讀不通了，想半天想不通，我就丟掉，抓出別（的）一本小說來看看，或者像是詩啊、詞啊來念一念，搞了半天——哎呀！這個道理是這個！再拿起一看，讀懂了。這就是讀書玩索。
所以我很反對你們現在當父母的管理（子女的方法），小說都不準看。我家裏孩子們是鼓勵看小說，不看小說不懂做人，不懂做事。光讀書，“三個加兩個，兩個加三個……”，拚命記，明天要考、明天要考——（結果）腦子讀壞了。現在讀書要體會玩索，真的哦！我看到你們讀書，真的非常佩服！我們小的時候讀書很調皮，沒有好好讀；但是比你們讀的書多，記憶的多，因為記憶都是玩索。尤其像我喜歡運動打拳，一邊練拳一邊手裏拿著書，“通”一拳，哎，看一看（眾笑）。因為我怕腦筋讀壞了，自己小的時候就怕。盯著書坐著來讀幾個鍾頭，這個腦筋不壞啊？！如果此腦筋不壞，是無天理（眾笑）！真有這個味道啊！所以啊，我這裏有四個字給你們，好象聽得像笑話似的——語重心長！你們不要當笑話聽啊！我是語重心長。這是“玩索有得焉”。那麼，“則終身用之，有不能盡者矣。”他（朱熹）說讀書要這樣讀，你們把這本書好好地研究。——他不是我這個意思啊！我是抓到“玩索”，抓到雞毛當令箭在講，剛才講的是“玩索”兩個字。
那麼現在朱子說，你現在把這個書好好研究，有了心得，一輩子用不完，夠用了，“則終身用之，不能盡矣”。
這三句話非常重要，這是《中庸》的開始。這個問題很大了，今天是講不完的。我們隻念一下，馬上到時間了。
第一個（要）認識“天命”。這個“天”不是宗教的天，也不是天文科學的天，所以我們講過，中國哲學一個“天”、一個“道”字最難說了，每個字都有好幾種可以借用。先要研究這個“天”字的道理，（據）六書的道理，這個裏頭是假借的符號，代表形而上，稟賦給你那個人性。
“率（suo3）性之謂道”，我們現在普通話講：率（suo3）性這樣子辦好了！率性是這個率（suo3），要注意。有人愛念成率（shuai4）性，有一種方言念率（shuai4）性之謂道，好像是湖北人念，四川有一部分人也念率（shuai4）性，率（shuai4）性之謂道。什麼叫率（shuai4）性呢？我們都曉得率（suo3）性這樣幹就幹了，那個率（suo3）性就是自由意誌，那叫做道啊？那你正在吃飯，我餓了就拿過來，“為什麼拿我的？”“率（suo3）性之謂道，我要吃啊！（眾笑）。率（suo3）性吃了，搶了就搶了嘛！”——那就不通了，所以是大問題。“修道之謂教”，所以要打坐吧！因為他說要修道哦！(這裏)不是說打坐修道這個“道”哦！這三句話是大問題，全部的儒家的哲學思想、中國的哲學思想全部的中心要點（都在這裏）。我們現在時間到了，下次再討論。
今天我們繼續研究《中庸》。《大學》、《中庸》是儒家代表性的兩部書。有一點我們研究方麵首先要注意的：儒家講的道，把道的“體”跟“用”是不分的，體用不分。換句話說，形上、形下混合起來講，沒有把形上之道，與形而下的行為——“用”分得那麼嚴格。看起來以西方的哲學觀念來看，很不邏輯，條理分析不清楚。事實上也不盡然。因為道體跟用、形上跟形下，本來不可分。“體”是不可見的，隻是在“用”上、在“形”上見之體，見之道體的作用。這個觀念我們首先把握住，然後讀中國儒家的乃至諸子百家的書，觀念就能搞清楚了。
現在我們還是再從頭來過，講到上次提到的三句話，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。這三句話，是影響幾千年來中國文化最大的東西。尤其後世的、宋元以後的理學家、儒家們，所有講的儒、道、理學的道理，他的修養、功夫，統統從這裏出來的。那麼再會同佛家、道家，所有的修養方法，構成中國文化宋元以後儒家的另一套、另一個係統的哲學。首先我們對於這三句話，“天命之謂性”，我們再三重複過，研究中國古代的書，一個“天”字一個“道”字，特別要小心。他這個“天”有時候代表抽象的一個符號，形而上的本體——就是“道”，拿天字來做代表。有時候是代表有形的，天文的天、氣象的天。有時候這個“天”是代表宗教性，有個主宰，叫他是神也可以、上帝也可以、天帝也可以，反正有宗教性的，所謂冥冥中有一位——有一個主宰，不是有一位，有一位已經拉到人的觀念——有一個不可知的力量做主宰，也用這個天。有時候這個天是直接就代表人的善心，等於中國後世文化，同佛家以後的明心見性這個“心”一樣的。所以宋元以後，有時候把這兩方麵合起來用，譬如講學佛、禪宗的境界，他們用一句話“性天風月”，就是說本性裏頭的、人的自性裏頭那個天地、那個宇宙，有他的境界，有他的風光，所以叫做“性天風月”。文字非常優美，實際上是個哲學——性天裏頭哪裏有個風月？除非你閉上眼睛，打起坐來幻想，或者吃一個強力膠下去，眼晴閉著，哦，裏麵刮起一陣風，出個月亮——實際上它不是一個實際的，隻是一個形容，（形容）裏頭有很優美的境界。所以這個“天”字我們要特別注意。
那麼《中庸》所講的“天”呢？（是）抽象的，代表形而上的道，也可以把它當作為宇宙之間萬事有一個不可知的力量。“天命之謂性”，人性從哪裏來？天命。命不是下命令的命，這個命是當成稟賦，賦予、給你的，生命當中自然有這股力量給你，這就是“人性”。“天命之謂性”，那麼如果拿這句話做比較宗教、比較哲學的研究，那多了，牽涉到佛家的所謂唯識、唯心，各種的思想；那麼牽涉到道家的，就是老子所講的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這個就是自然。那麼再加上牽扯到西方宗教、哲學的，那就越來越多。在中國文化過去（就是）這樣簡化，我們後世當成一個大問題；在幾千年前對中國的老子、中國的古人（來說），這個字很簡單。生命從哪裏來？也不管他先有雞還是先有蛋，反正“天命之謂性”。所以我們常常講天生我的個性是這樣；這個天就代表了宗教的、哲學的、不可知的、可知的，統統在內了。你覺得上麵掉下來也可以，地下長出來也可以，反正後麵那個是什麼東西呢？拿一個字把它擋住——“天”。就是到這裏為止，哈！所以在西方哲學家看來，中國文化沒有哲學，它不能被追究的，它上麵就來個擋箭牌就給你蓋掉了，再問下去呀，不能問了。事實上可以問，就是解釋非常多。假定把中國文字，所有書本裏頭，秦漢以上的這個“天”字都把它集中下來，那可以寫一大部頭的書，幾乎寫到可以同《辭海》一樣多的字，講不完的，這個“天”字。
現在我們把它簡化起來。《中庸》所講，人性的來源，自然的稟賦，這個就是“性”。人性呢？但是有一點，在儒家的觀點，認為人性本來是至善的，不壞的；壞是後天搞壞的。從性善派的這個思想來看《中庸》，所謂講“天命之謂性”，這個性是本來幹淨的、純潔的、善良的、無私的，總而言之，至真、至善、至美；拿西方的哲學觀念，真、善、美的。——“天命之謂性”。
“率性之謂道”，上次我們討論過，我們中國話、土話裏頭“率性”兩個字用得很“率性”了，可以隨便亂用。我率性要打你就打你了，我率性愛怎麼樣就怎麼樣。實際上這個率（suo3）字，又念shuai4、又念lv4，各種讀音，是所謂的破音字，現在新的名詞。在過去的文字的觀念，叫做借用、假借。有些地方都可以借用這個字。率（suo3），在古代的解釋裏是“直”，直道而行，很直的，不轉彎的，不是老子所講的“曲則全”，不是歪曲。直，也就是直心，直心——沒有加壞的觀念染汙的，純潔的、天然的，這個就是道。依本性至善，第一念的至善之心，這就是道。這個道，做個比較來說：《中庸》上的道在“天命之謂性”的之下，“道”變成“用”。“大學之道，在明明德”，《大學》上的“道”，道蓋住了“天”。兩個代號不同。之所以一般研究我們中國文化，為了這個名詞代用的範圍、定義很難下。同樣一本書上，上下兩個字不同，觀念不同，有時候做名詞用，有時候做動詞用。那麼這些，我們假如青年同學們念書念多了會起懷疑，這個“道”是講什麼？這是講“用”。道和天兩個都有幾個方麵的代號，幾方麵的代表。
他說我們人性天生是至善的，孔子講的話：“人之初，性本善”。這個《中庸》是孔子學說傳統下來。“率性之謂道”，不加上後天的心思，不加上後天的染汙，直道而行，這就合於先天的道。（但是）人往往不可能！人生下來，加上後天社會、家庭的教育、社會的教育、各種的影響，心思齷齪了、髒了，或者歪了，必須要把它糾正過來，所以要修行；修正自己的行為，把它改過來，所以“修道之謂教”。這個“教”不是宗教的教，是教育的教。“教”者，在古人解釋“教”字是效法的“效”，“效”也是“學”的意思，學習的學，跟到來學——教化，所以修道就是教育的目的。所以人同一切眾生、一切禽獸、一切生物不一樣，因為人有思想、有教育、有文化，可以把壞的一麵把它修正、改過來，這是《中庸》這三句話裏麵的原則。
換句話說，第一句話，“天命之謂性”，自然之道，就是見道。“率性之謂道”，就是修道。“修道之謂教”是行道。見道以後如何去修道，修道以後如何去行道。這個道要注意，不是學佛的那個道，也不是道家修長生不老之道；這個道——天人之際，人同天兩個不相隔離的，人同鬼神也不相隔離的；以人為中心、人道為中心，如何去明道而起行的道，這就是“修道之謂教”。這三句話下麵所有的解釋都是在這三句話的原則之下的變化。
道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
後麵這幾句話，是中國文化、東西方的文化——宗教也好、宗教的哲學也好、或者不是宗教哲學、純粹的哲學也好——一切人文文化的一個萬古的名言，不能變。它的道理就是告訴我們，“道”這個東西並沒有離開我們哦！每個人生下來本身都有道的，因為“天命之謂性”嘛，個個都有道。“不可須臾離也”，這個“須臾”是中國的形容詞，等於佛家後世來說的刹那之間。那麼佛學講刹那，那很嚴重，人一個彈指包括六十個刹那。中國人講須臾，有多少個刹那、含有多少個彈指（指頭彈動一下）沒有規定，反正最快的速度就是須臾，一下子；就是眼睛眨一下也有好多須臾了。所以這個“道”啊，他說“道”這個東西，他上麵講的好像是做功夫修養，不可以有一刹那離開道的，好像叫我們修道的人要小心，隨時要在修道。事實上進一步說，這個“不可”啊！事實上教我們認清楚“見道”的方麵。人，生來各個有道，就是自己忘記了。“不可須臾離也”。
“可離都非道也。”說——道啊，修它就有、不修就沒有，那不叫做道，那是修得來的，沒有用。譬如現在我們大家有些人修道、做功夫，或者打坐，打起坐來有道，“啊！很好，我在學佛！”放下腿子來，佛也沒有了，道也沒有了——那叫修腿，不叫做修道，那叫做“腿也者不可須臾放也，可放者非道也”，啊！那就不對了。他說道這個東西啊，就在我們這裏，隨時隨地有。“可離者”，認為道可以離開，認為我現在為什麼要修道？——道掉了，所以去找回來。找得回來一樣掉得了啊！那不是真道。
這個道是“天命之謂性”，人人生命當中本來有的。“可離者非道也”，離得開，做功夫再回來、不做功夫又掉了，你這個不是道哦！要搞清楚，這樣不是修道哦！這樣是你在做某一種練習而已。真正的道，就同佛家說的一樣，一悟千悟、一得永得，不掉的；不生不滅、不垢不淨、不增不減，是同樣的道理。這個道是沒有變動過。所以講，這幾句話是東西方宗教與哲學中的哲學，是萬古的名言。“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”
