但是下麵就講到“
事實上我們這些人啊，生下來以後把道離開了——不是離開，道沒有離開你——蒙蔽住了，自己蒙蔽住了，不曉得自己的本身有那麼大的寶貝，道是永遠跟著我們的。那麼我們為什麼不能自己見道啊？是後天的情識、觀念把這個道擋住了。他要我們怎麼樣修道呢？要“君子戒慎乎其所不睹”。在行為上講，在修道上來講，他說所以啊，我們每一天都在做事，要小心，自己要做個範圍——戒，要謹慎。“其所不睹”，看不見的地方要小心，為什麼呢？就是曾子在《大學》上講的“小人閑居為不善”。一個人平常很道德，很嚴肅，當你一個人在房間裏頭，都關起來，都看不見的時候，你什麼怪相自己都會做得出來，什麼事情都會做得出來，這就不是修道人的規範。
修道人“戒慎乎其所不睹”，一個人都看不見的時候，乃至鬼都看不見你的地方，等於平常那個在佛堂裏、在教堂裏、在孔廟裏、在父母的前麵、在祖宗的前麵，完全是一樣，這是修道的行為。所以“戒慎乎其所不睹”，表麵和背後完全一樣，那還不算數；看見與看不見的地方一致，這是道德的標準、行為的標準。“恐懼乎其所不聞”，恐懼，害怕。你說沒有關係，我們罵他兩句，不要緊，他聽不見；果然別人、第三者是聽不見，我們自己（卻）違反了自己天性上的道德。即使沒有人聽見，乃至沒有鬼神聽見，可是一樣要恭敬而嚴肅，這是行為的標準，也就是一個人有沒有教養，教養的標準。中國幾千年來文化的教育，《大學》、《中庸》、《詩經》始終朝這一條路上走。我們過去的教育是如此，這幾十年、七八十年變得很厲害。這是講形上。
但這兩句話這樣解釋就是根據上麵“修道之謂教”（來的），“修道之謂教”就是“行”了。假設拿修道來講，同上一句“天命之謂性”的見道來講，又不同了。那麼，兩個字你要注意——“睹”，眼睛看見；“聞”，耳朵聽見。他說道在哪裏見呢？“戒慎乎其所不睹”，看不見的，見而不見，那個地方是道的體。所以要想見到道的體，“率性之謂道”，真正是自己“天命之謂性”。你如果打起坐來，前麵有光，不是道；道是看不見的。看見有光、看見有個佛像、看到了孔子，都不是！道是看不見的，它無形色，也無聲音。所以《中庸》最後有交代，“上天之載，無聲無臭”，這個本性啊，不可見、不可聞、不可得，它充滿宇宙之間，空靈絕頂。所以說，“戒慎乎其所不睹”，一切無所見、見無所見的地方，正是你見到自己本性、悟道的時候。可是一切人修道，總要抓一點東西吧，而且有時候看見什麼啊？啊，我看見蓮花了，看到菩薩了，看到上帝了，就是習慣性都要看見一個東西或者是道。“天命之謂性”，（這個）“性”不是肉眼可見——不可見處體會這個性命的本來，你差不多到了。所以“恐懼乎其所不聞”，換句話，你（要）小心、謹慎，有所聞、被聲色所擾的不是道，有形可見也不是道。所以你們大家研究佛家《金剛經》也一樣，釋迦牟尼佛也這樣說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。那麼跟《中庸》一比一樣，（隻是）兩個表達的方法不同。所以不可見、不可聞，“天命之謂性”，本性的境界。我們剛才是進一步解釋這兩句話是“見道”、“修道”同“行道”，都連起來把它說明了。下麵跟著說：
莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
這就是剛才說明的。第一個，道這個東西到底不可見，你說人家明心見性，見個什麼？有人說，啊喲，我功夫到了，看到一個亮光，這就是本性了。不是的！那是“相”，著相就不是了。“戒慎乎其所不睹”，看不見，聽也聽不到，一切耳目所不到處——差不多你可以了解這個道了。“莫見乎隱”，“莫”是不可以、沒有。因為你要見道，我們一般人去追求一個道，不管你修儒家、修佛家、修道家，總想追一個道，一般人修道總想得道；“得道”是個名詞，得道並不是抓到一個手表一樣，總算我偷來了，那個叫得道，世俗把拿到叫得到。真正見道是一切放掉，什麼都放下，那個才是見道；同世俗觀念（是）兩樣的、相反的。“莫見乎隱”，我們的習慣，去修道一定找一個隱秘、不可知的隱秘——“隱”就是秘密——都認為道是非常奧秘的，去找那個奧秘，想在奧秘中間去見道——錯了！那裏見不到的。道在哪裏見？——“莫顯乎微”，到處都是道，擺在那裏明顯得很。很精微的道，很明顯地擺在這裏，處處有道。莊子就提出來，“道在屎溺”，道在哪裏？道在大便、小便，廁所裏都有道，吃飯也有道，就是生活之間沒有哪一處不是道。所以講“莫見乎隱，莫顯乎微，故（所以）君子慎其獨也”，也是體和用兩個一起來了。
講用，講行為，就跟到上麵說，“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”我們修道，不要認為，人看不到的地方、沒有人知道，那麼可以亂來——不可以！要“君子慎其獨也”。單獨自己一個人在這裏，如對大賓——就是說等於對長上。我們曆史上許多有修養的儒家，退朝之後，坐在家裏，在書房還穿著朝服，非常嚴肅。“如對大賓”，像對著皇帝、對著父母一樣地講話、做事情。在曆史上好多這樣的榜樣——過去都是儒家的教育。設想我們當年小時候念書的時候，受到儒家的教育，連夏天都不大隨便穿的。那個時候還穿長袍。夏天的時候門口來人，唉喲！請等一等，真對不住啊！趕快穿長袍……一邊套一邊說：對不起對不起！那麼客人一進來：沒關係沒關係！夏天無君子，夏天無君子嘛！沒什麼，可以理解！
當然，現在沒有關係啦！你不穿短褲不穿內褲出來見客還失禮呢！時代不同了。在過去呢，因為這種教育，“慎其獨也”，單獨在一起，如麵對上帝、麵對菩薩、麵對祖宗、麵對父母那麼嚴肅，這是“形”上。實際上，在見道方麵，過去講過曾子的“慎其獨也”，超然之獨立，孤零零地存在，那是獨。上次我們講到《大學》也提到，我反複引用、解釋這個字。拿文字來解釋，儒家這個“慎獨”啊，有很多的解釋。我們曉得唐代有《十三經注疏》這本書，宋代的著作也有，清朝有《皇清經解》，合起來《大學》《中庸》注解的書不曉得有多少家，各種文字解釋很多，當然都有他的理由。那是拿學問、學理上講。
這個真講修道的功夫來講，就是上次我們提出的禪宗百丈禪師所講的話，“靈光獨燿”，孤零零的，所以才有修養到達了身心脫落，自己自性了然而不生，那個境界才是慎其獨也，慎獨則是功夫，到達那個了然而不生，永遠謹慎保護長養。那麼，就是定、靜、安、慮的功夫在這裏，所以說，見道與修道，開頭這幾句話，統統告訴我們了，非常簡單。那麼，我們講，他這個《中庸》《大學》裏頭，拿佛家禪宗的話講，都有直指人心見性成佛的法門，就是這個法門，單刀直入，告訴我們道在哪裏，怎麼樣明心見性？就是那麼簡單。同時它也包括行為，修道人的行為在哪裏，怎麼樣修？具體怎麼樣修定？就是根據前麵“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”所謂見道、修道、行道這個道理來。因此，下麵再講：
“中節”這個“中”不念中（ZHONG1）了，而是念“中（ZHONG4）”，打靶一樣打中了。這裏講，“修道之謂教”，行道、見道的功夫了，做功夫方麵，明確告訴我們方法了。他教我們從心理上起，做功夫起修。儒家的修心養性，怎麼樣修心呢？他說，我們的心理，有喜、怒、哀、樂這四種，他把情緒的變化分這四種，喜、怒、哀、樂之未發，沒有“中（ZHONG4）”，今天也沒有人罵你，所以不怒；今天也沒有送一百萬給你，所以你也沒有喜；今天沒有傷心的事，所以沒有悲哀；今天也沒有愛國獎券中了那麼高興，平平淡淡，此心不動。一點都沒有喜怒哀樂，喜怒哀樂沒有發動的時候，這種情況這種境界叫做“中（ZHONG1）”，中性，道的中性，不動。那麼《中庸》叫“中”，佛家叫做“不動地”，各種各樣的名稱很多了，或者叫“唯心定處”等等，等等。《中庸》直接告訴你，喜怒哀樂都沒有動，這個叫“中（ZHONG1）”。比如說，我們拿比較來說，大家喜歡流行的禪宗，喜歡用寒山的詩，“我心如秋月，寒潭清皎潔”——太冷了！這個境界太涼了。喜怒哀樂雖然沒有動，未免帶一點點悲哀的情調，不“中”，還是偏了。後來有個人說：“我心如燈籠，點火內外紅”——太熱了，也不好。雖然喜怒哀樂未動一些，未免有一點帶怒容，太熱了，有點光火，還是不“中”。中者，喜怒哀樂沒有動，這個境界，隻要我們自己在自己內心上隨時可以找到“天命之謂性”的這個中庸境界。喜怒哀樂沒有動以前、未發動以前，不是沒有動噢！快要發動了——“中（ZHONG4）”是已經發出了作用——還沒有發，快要來了，事先知道，沒發之謂“中（ZHONG1）”。
但是那麼修道的人，一般的修道都認為，修道的人沒有喜怒哀樂，一般人的觀念裏頭認為，修道的人一定什麼都不生氣的，你把他的頭、鼻子割掉了倒過來裝他也不生氣——那叫做泥巴人，不是修道。修道不然！形上講體，喜怒哀樂未發的，適當有喜怒哀樂，還是個人，但是要發而皆中節，恰到好處。這個叫做“和”。真的不起用，換句話說，喜怒哀樂都不動，在佛家來講，是小乘羅漢的境界。大乘菩薩的境界是“發而皆中節”，他就能夠入世。比如說今天你爸爸媽媽死掉了，你說，因為我修道，喜怒哀樂之未發謂之中，我哭都不哭——你把它壓下去，還有情感哪！真的連情感都沒有，那這個道這個中庸不必修了，這個是叫做“昏庸”，那不叫做“中庸”。當然，親生父母過世，或者看到人家遭遇大悲慘的事，掉幾顆同情之淚，是應該得很噢！“發而皆中節”。當然，在這裏聽中庸的時候大家很平淡，一個人一進來“唉呀，我的媽呀！”一把鼻涕一把眼淚哭起來，那就不中庸了，不中節了，瘋子。要“發而皆中節”，所以，當為孝子的時候為孝子，當為忠臣的時候為忠臣；出家就是大法師，在家就是大菩薩；做媳婦就像個媳婦，做兒子當然像兒子。當然鼻子像鼻子，眼睛像眼睛，反正樣樣“中節”了——恰到好處！啊！人生“中節”叫做“和”。
換句話說，“喜怒哀樂之未發謂之中”是體，修道，“天命之謂性”。那麼“發而皆中節”就是“率性之謂道”。那麼怎麼樣去修它呢？所謂中，就是這個體；和，就是這個用。所謂“中也者”，那個境界，我們學佛的講“萬緣放下”，萬緣當然包括了喜怒哀樂，都放下了，這是中——道體。“中也者，天下之大本也”，根本的道體。但是得了道不能不起用啊！不起用何必修這個道呢？起用要“發而皆中節”，所以你說古人也辯論啊，修道能不能發怒？堯舜也發怒噢——武王一怒而安天下。這種怒多怒幾回蠻好的，天下太平！為什麼不可以怒啊？所謂怒目就是金剛——你看佛家的廟子，瞪起眼睛、拿起武器、要吃人，魔王一樣的，他也是教化，隻好拿這個教化；慈眉就是菩薩。怒目金剛、慈眉菩薩，是喜怒哀樂的變相，都是道之用。所以說，要起用，用到恰到合適的時候，“和也者”，“天下之達道也。”達者，能夠用；修道不能起用，這個道修來幹什麼？沒有用的。
所以，“中”跟“和”，一個“體”，一個“用”。體用要不分，要合起來，體用不分。光用而不能返回道體，那就是普通人，在佛家講，是絕對的凡夫；光曉得清淨就是道、不能起用，在佛家的觀念就是羅漢，沒有用，死東西。所謂禪宗就罵人“死水不藏龍”，沒有用。所以，由體歸用、舍用歸體、應用自在，佛家叫做“觀自在”——觀自在菩薩。儒家叫中、和。“致中和，天地位焉，萬物育焉。”那境界大了！
體、用，一切無一不在道中；整個的宇宙，一個宇宙的中心，合攏來，天地的這個宇宙，地球在空間的轉動，太陽、月亮轉動，它因為在這個宇宙之“中”，不偏，永遠在這個中心點在轉。所以人這個修養，效法這個天地呀，到達這個中和的境界，“天地位焉”，跟天地同位，同一位，所以道家修道成功的人，他也吹這個牛：“宇宙在手”，修道成功了，宇宙抓在自己手裏；“萬化由心”，一切變化由他的心念一動，就是所謂“神通”。儒家不講這一套，這些在儒家看來是鬼話，不談這個，隻講道理。“天地位焉”，就是智慧、神通，無一不自在，本位的，也就是禪宗六祖悟了道以後，“何期自性本自具足，何期自性能生萬法”。（這是）“天地位焉”。
“萬物育焉。”一切萬物一切眾生生命的根源，就是這個東西。這個東西在儒家叫“中”、“庸”，他的境界修養到最高的——致中和。那麼，我們拿道家的道來講，這個道家的道就是清虛、上清——道家說：“老子一氣化三清”，太清、上清、玉清——整個太清的境界。拿佛家來比方，這就是大涅槃境界，啊！大涅槃的境界，一切圓滿，一切歸一。所以他說，道是這麼一個東西。現在首先告訴我們中庸，中庸的修養。這裏附帶講，我們就學術上的研究有個聲明，從宋元以後，講做功夫修養，理學修養，都講“喜怒哀樂未發之謂中”；但是，在我的觀念，《中庸》《大學》百分百地對，沒有錯；（但你）自己可不要認錯了！——喜怒哀樂是情啊！不是心哦！不是念。喜怒哀樂是情。在中國文化裏頭情跟性兩個是分開的。
“
也許我等於常常講的話，是推翻了古人的。假設早生八九十年，這樣上課的話，明天講話的東西就沒有了，哈！就掉了。現在的民主時代，可以把這個學術的錯誤提出來。這一杆子一打，幾千年的人統統一棒子就下去了。他說這是什麼道理呢？我們要搞清楚啊！譬如我們一個人，你看有人，我們在座的人大家有這個經驗——今天你好好的，突然有個人、有個同學、朋友來看你，你發了很大的脾氣，很不高興。你自己想想很無聊，“他也沒有得罪我、來看我，蠻好的麼！”嘿，為什麼你今天情緒很不好？這個情緒裏頭一定有慍悶那個脾氣，悶，很悶！這個情緒是生理來的；理性上想：唉！何苦呢？對人家笑一下也好啊！可那個臉上繃不起來笑誒！那個神經拉不開啊！牙齒都咬緊了，皺眉（懷師做表情，眾笑），啊，就是這個樣子哦！因為對人家真討厭嗎？沒有啊！可自己情緒非常悶。所以喜怒哀樂是“情”，不是性。
但是《中庸》教我們做功夫修養，先把“情”——即所謂變化氣質。“情”大部分是屬於生理上的、身體的關係——生理上氣質變化了，養心養到中和的境界不會不見性。所以，修心不會不見性。所以，修心自然就可以養性。佛家講明心見性，儒家是修心就養性。所以喜怒哀樂始終培養到和平，永遠在和，和就很難了。一天到黑既無歡喜也無悲，很平靜，太難了！
正在中午睡午覺睡慣的人，突然中午來個兩三個客人，給你拖住了，不能睡午覺，你到三四點鍾的時候啊，又想困，又累，又有人家跟你談話，你那個談話中間“你好嗎？”“哦！”“真好嗎？”“差不多哦！”那個眉毛就皺起來了。啊，雖然沒有發脾氣，已經在裏頭發怒了。自己對自己發怒，而且大家都有這個經驗嘛！我想你們都活到了二十多歲以上，都有這個經驗。臉坐著繃下來，一個人都看不見，有時候對自己發脾氣的。覺得自己好討厭！啊，對不對？有沒有這個經驗？哦，這就是“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”。別人看不見，你自己對自己……有時候想想自己真會悲哀起來。會不會？有這經驗吧？如果沒有經驗要趕緊經驗過哦！人生沒有這個經驗不叫做人生！（一笑）人尤其在單獨在一起的時候，你的情緒變化，喜怒哀樂啊，什麼柴米油鹽醬醋茶，一股拉塌雜燴統統會來，各種情緒。這個道理呀，你的修養，氣質變化不了，心性修養之道免談！都不是。
所以《中庸》是非常切實的一個東西。不管你是學佛、學道、做哪樣，所以我以前經常講，不把《大學》、《中庸》都弄好，你學佛也不成，學道也不成。說起講《中庸》很有意思，是四十年前的事了。當年在四川到了嘉定五通橋，一班朋友把我接去。那個五通橋你們去過的大概知道，有個竹公灘，長江的裏邊有個半島，那也是個很富庶的地方，到了那個地方，大家很高興：唉呀，你來很好，真的很好！很多四川的朋友在那，就說：我們這裏三個月不下雨了，你來這裏有什麼法子求雨好不好？我說：“好啊！”年輕人，那個時候年輕啊！“那有什麼難？！”我說我講經求雨就好了！他說講什麼經？我說講《中庸》。“啊？！”他們說：“講《中庸》？那是儒家，可以求雨啊？”我說會啦！他說幾天哪？我說，一個禮拜吧！《中庸》一個禮拜講完，求雨。哈！我話隨便亂吹，到底年輕！
後來他們真要我講《中庸》，唉！我說這下糟了！中庸牛吹了，講一個禮拜下雨，到了第五天不下雨我還是照講《中庸》。到了第六天，不下雨，我想這一下，《中庸》完蛋！（眾笑）好！結果講到第六天下午，稀裏嘩啦一陣大雨下來，我說你看吧，“莫見乎隱，莫顯乎微”呦！（眾笑）
後來他們四川朋友問：哎，這是個什麼法子啊？我說，這是《中庸》法啊！他說是《中庸》哪一法呀？“哎！”我說，“發而皆中節”，我說這叫做砍竹子遇節——我那麼講了，剛剛這一刀砍下，砍那個竹子啊，“蓬”，已經碰到那個節巴了——為什麼會下雨噢？我也沒有神通，我想大概是大家心跟到《中庸》走，心好一點，人心即天心，可以感動（天）。我說這一下，剛剛這一刀砍得好——它也應該下雨，兩個多月不下雨了，該下了嘛！哈！所以叫做“發而皆中節”，我說是碰到那個節了。
啊！笑話歸笑話，講個笑話完了，使大家輕鬆一點，（從中）了解一個道理。學問之道，需要變化氣質，這個氣質，啊，換句話說修養之道先把氣質變化了，再談見道。《中庸》的路線就是這個路線。這個路線是基本修養的功夫，從行為道德上入手的。我們先休息。
