上麵是《中庸》這篇書的大綱要，把見道、修道、行道的總綱都告訴我們了，下麵申述理由：
可以看出，這一篇書的確是子思著的，子思是孔子的孫子，就是著《大學》的曾子的學生，他引用他祖父孔子的話。孔子號叫“仲尼”，在古人寫文章寫到自己的父親、祖父時，不能稱名字，但是應該稱“號”。現在人就是“爸爸說、爺爺講”就可以了；古人不可以，古禮必須稱“號”。
他引用孔子說，中庸這個境界，就是“道”，體、用俱全的，定個名字叫中庸。而君子的中庸等於佛家講“菩提”，或叫“般若”等等名稱。什麼名稱都沒有關係，這都是代號。君子之道——中庸，隨時都在道中行。小人與君子相反的——普通人，佛家叫做凡夫——反中庸，違背了道，一切行為、修養同道相違背。
那麼，他下麵解釋理由，怎麼叫“君子中庸，小人反中庸”？他說，“君子之中庸也，君子而時中”。真正一個明道、見道、悟道、修道的人，隨時隨地都在道中行；等於學佛的人講，隨時隨地都在定中，都在那個境界裏頭。“小人之中庸”呢，小人怎麼樣反中庸呢？無所忌憚，沒有一種正的心理，沒有嚴肅自己的心理。等於我們用禪宗的話來說，達摩祖師講禪宗：“一念回機，便同本得。”那麼說君子隨時念念回機；小人呢？念念放肆。我們現在很少用這句話罵人，我們小的時候、年輕的時候讀書，老師們看我們調皮：“你這個人好放肆啊！”那個時候聽到放肆啊，就很嚴重了！曉得罵得很厲害！放開了、肆無忌憚，這叫放肆，現在這些年來，我也沒有聽到老輩子罵過這句話了。而且我們假設罵年輕學生：你好放肆哦！年輕學生還不懂呢，以為“放肆”是數學的名詞，四加一就是五了，那搞不清楚了，哈！所以叫做放三都不放了。肆無忌憚就是放肆，就是放逸，非常過分地自由，就是肆無忌憚，不能精進。直引孔子的話，說明中庸的重要。下麵又是孔子的話：
在孔子當時就已經有這個感歎，道——完了！中國文化這個道完了！啊，已經衰敗到了極點！民，一般人，“鮮能久矣”，很少能夠懂得這個道理。懂得這個明心見性、修心養性這個道理的，沒有了。這是引用孔子對中庸的感歎。
子曰：道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之；不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。
一節一節地引用孔子的感歎。孔子說，為什麼人個個都想求道、修道，但不能得道？孔子說，我現在懂了！這大概是孔子晚年的經驗來講的。為什麼一般人修道而不能成道不能得道呢？聰明人太過頭了，“知者過之”，聰明人太聰明了，超過頭了。得道很平常，聰明人超過頭了。聰明人往往找“道”，像我們大家都有這個經驗，有時手裏拿著帽子找帽子，拿著鑰匙，“我的鑰匙掉了！”找了半天，哦！在這裏！“知者過之”——拿著鑰匙找鑰匙。禪宗裏頭講，“騎牛覓牛”。騎在牛背上，說，“我的牛找不到了！”去找牛去了。
說“知者過之”，聰明人太過了，所以不能成道，不能悟道。尤其現在人，學禪、學道，學這些，太過了。一定認為有個秘訣。像有些人說，“唉！老師都不理我，老師不肯跟我講啊！”好象講了他就懂了。結果給他講死了，越講越糊塗；這是“知者過之”。
“愚者不及”，笨的又太笨了，夠不到。所以不能“中庸”，恰到好處做不到。要麼學問太好了的人不能成道，像我經常感覺到，佛家叫做“所知障”，學問越好、佛學越懂得高，越永遠不會成功。隻能講講經、講講佛學。你說因此我不念經，也不學佛，好不好呢？“愚者不及也”，你就不會懂。所以中庸之難，恰到好處真難！這個同我們大家做菜一樣，不鹹又不淡，那真不容易呀！
孔子又說，重複地讚歎：道——後世這個道為什麼不明了呢？他說我知道了，“賢者過之，不肖者不及也”。“賢”與“不肖”，是古代兩個代號。賢——有道德的人，有學問有道德謂之賢人。不肖——看不起學問，不守道德謂之不肖。什麼叫不肖呢？——不像樣的。所以我們寫信，我們小的時候，現在我們給父母寫信也是，“不肖子”，是這個不肖哦！有些人寫不“孝”，孝順的孝，錯了！為什麼寫給爸爸媽媽自己是個不肖子啊？就是說，父母很高明，我不像你，不像我父親的兒子，也不像我媽媽的女兒；我太混蛋了，太不像了，不是個東西，就是——不像樣！所以叫不肖。不肖是這個不肖，啊！所以有道德聰明的人啊，他把那個道德看得太嚴重了，把道又看得太嚴重了，裝模作樣。所以像佛家到了宋朝，那個禪宗流行、那個戒律流行、那個唯識流行，每一個法師出來那法師一身都是“法”！有一個人看不慣了——濟顛和尚，幹脆來一個（瘋顛），打破了這些形式，他是為了打破宋朝時代那個理學那個嚴肅的氣氛，這就是為什麼濟顛和尚瘋瘋顛顛。（他是為了）打破當時“賢者過之”這個毛病。
但是到了明朝的末年，王陽明看曆史上那個禪學的末年，再加上明朝末年很多了，很多的人，所謂李卓吾啊——就是厚黑教主李宗吾的老祖宗，玄中郞啊，一路下來，什麼馮夢龍啊，到達清初的金聖歎啊……都是第一流聰明，個個都說有道，個個都很高明，可是統統變成不肖，都不像。所以呀，到明朝的末年，文化史上罵，“聖人滿街走，賢人多如狗”。每個都是聖賢，個個打了幾天坐，打一個七，馬上都可以有禪了！都那麼不得了，啊！這就是“不肖者不及也”。
所以賢與不肖，同智與愚兩個差別：智與愚是講人的智慧，拿現在講，這個小孩子的智商。太高明了的智商，修道修不成功，隻能去學科學，或者是去搞一樣專長；修道用不著，聰明用不上。太笨了，那也實在不行。所以像我們大家很多年輕人拚命想學道的，據我所知很多人，都是太聰明了。所以學道很難！
賢與不肖是講道德行為，有些人拚命講戒，守戒啊，講道德行為啊，道德行為太過了，也是不中節了。把它加上，也不是。那麼你吊兒郞當太過頭了，你看我說濟顛和尚很好，那濟顛和尚隻好來扶鸞了，現在到處都是濟公壇，濟公活佛來了。很多的人問真的是濟公不是？我說你管他真的不真的，你就是瘋瘋顛顛像個濟公差不多嘛，你不瘋顛還去扶鸞幹什麼？！啊，濟顛和尚再吃飽了飯也沒有這麼多空，還跑來跟你扶鸞呢？啊，就是說“不肖者不及也”。
人莫不飲食也，鮮能知味也。
孔子的感歎：學道很簡單，吃幹飯一樣，世界上人人都吃飯，沒有一個人懂得吃飯。孔子就講了這句話，古文就是“人莫不飲食也，鮮能知味也。”一般人吃飯都是匆匆忙忙把飯吞進去，裝到肚子裏，算吃了一頓，沒有曉得飯是什麼味道。饅頭麵粉是什麼味道都不知道。
所以我經常說啊，人長得呀，上帝造人太忙了，很多東西造得不對！把這個嘴巴造在頭頂上，拿一碗飯一倒，就吃完了，嗬，半秒鍾都不要（嚼都不必嚼），何必長在這裏慢慢吃，啊！鼻子把它倒過來一長，筷子這麼一插，就可以了；眉毛長在指頭上，牙刷都不要買了（眾笑）！都是長錯了！這個道理啊，孔子也說過這個，他文字很嚴肅，意思當時講得也很清楚。他說，修道為什麼不成功啊？等於人吃飯一樣，個個在吃飯，個個不曉得飯的味道。換句話說，每一個人生命本身都有道，自己找不到道。那麼可憐！
子曰：道其不行矣夫！
拿現在話翻，孔子就說，唉呀，算嘍！這個事情不行了！不行就是這個不行！就是孔子不想傳道了。他說這個不行了，道行不開了。那麼，跟到下來，他（子思）引用孔子講，這個道的作用、行為：
知，就是智慧的智。那麼，儒家的標榜有道的人，叫聖人；佛家就標榜叫佛了，超出人世間。儒家有道的人，有道就有用。道而不能用，偏道了！就隻能當當教主而已。中國文化的“道”同各國文化的“道”不同，得道的人能對人類社會有貢獻；沒有貢獻、功德不圓滿，不是道。其實呢，佛家也是一樣，佛也提倡大乘道，真悟了道的對人類社會對眾生有貢獻。所以儒家標榜的道，堯、舜都是得道的人，悟道、修道成功了，所以中國曆史上堯活了一百多歲，他那個臨死的時候，等於佛家講的涅槃，安祥而去。舜跟禹兩個都活到一百多歲，走的時候都是沒有結論的呦！怎麼沒有結論？成仙了。舜走的時候，說舜究竟死在哪裏？不可知啊！
我們中國的幾個老祖宗黃帝，曆史上寫他是活龍活現的。白天在鼎湖，就是黃山上，天上下來一個交通工具——一條龍，騎龍而去。跟他的左右大臣，文官武將、所有他的幹部一起帶走了。所以有許多人，階級小一點，就攀這個龍須，沒有地方掛了，就掛在龍的胡子上，到了半空中啊，掉下來了，所以有好幾個人都掉下來了，啊！彭祖我們曉得活了一百多年，就是在黃帝時候啊，抓到那個龍的胡子，大概那個胡子太短了，半空中掉下來，所以後來等了八百多年，才成仙再走的。好多啊，都是黃帝時候的。中國曆史報告舜、禹都是入於《神仙傳》中人，都得道了。那麼，這些故事啊，隻能做神話看了，因為實在很難懂！
現在孔子不從這一麵講，隻從人道修道、見道、教化之道講。他說舜當然得道了，大智慧成就的，“舜其大知也與！”大智慧成就拿佛家來講就是大般若，般若成就就是菩薩就是佛了。但是他說，舜的行為是什麼呢？“舜好問而好察邇言。”
第一個修養我們就做不到，拿行為來講。舜是在八九十歲的人，老皇帝堯還沒有讓位給他，還在，那個時候堯一百多歲，不管事了，大部分已經叫他管，不過沒有正式地交接。舜已經是等於當全國的皇帝。但是他每件事情都很明白，自己很清楚，還要向不如他的人請教一下。好問——謙虛、請教，多請教，就是好問。並不是什麼事情都問。比如看你正忙著買一個紅薯：哎，你這個紅薯是哪裏買的呀？新竹的？還是台南的呀？幾毛錢一斤啊？那就是羅嗦了！他不是這個好問。謙虛能夠下問。“好察邇言”，邇言就是近的話，那如果照文字這樣解釋舜不是聖人。因為你們曉得吧？你們年輕人不讀曆史，讀了曆史就知道，曆代那些個壞皇帝都犯這個毛病，壞的皇帝最喜歡問，好問，都很聰明。
比如我們大家曉得南唐李後主，你們年輕人最喜歡他的“車如流水馬如龍，花月正春風”，那個詞作得好，詩作得好，那是沒有話講！（他）就是有這個毛病，小事情絕對的聰明，大事情糊塗透頂！文章作得好極了；政治是一竅不通，軍事更不懂。所以後來給曹彬一抓，他隻好來投降啊！曹彬打下到江南來，曹彬當大元帥，那個潘美當副元帥。曹彬故意在南京城外，坐在船上，架一個跳板：叫李後主來見我吧！啊，他叫他名字哦，皇帝投降了。李後主上那個船，過那個跳板，木頭一跳啊，嚇死了！不敢走。曹彬站在船頭迎接他：辛苦了啊！派兩個副官：你們扶他一下。把他扶過來了。談了以後曹彬到底很仁厚，就吩咐他，他說：你呀，你宮裏頭，家裏一共有多少人啊？他（李後主）說兄弟姊妹連宮女等等有三百人。曹彬說，你都收拾都帶著，都帶了跟我到洛陽去，去見宋朝皇帝趙匡胤。曹彬最後告訴他：你這樣，我限你三天，把東西都收拾好，我們一起走，現在請你上岸去收拾去，回宮去收拾行李，當俘虜嘛。又吩咐他一句話：到了那一邊你就不是皇帝了，用啊、錢啊，都不方便哦！能夠多帶你就多帶吧！換句話說，那個時候你外彙呀什麼都沒有嘍，你能夠走私你就藏一點吧！把他送走了。潘美這個副總司令就向元帥曹彬報告：這是個犯人，你怎麼把他放走了呢？他逃掉怎麼辦啊？我們兩個怎麼辦？曹彬說，你怎麼搞的？他上一個跳板都嚇得那個發瘋，他還敢逃？！他逃不了的，決不逃！就把他看得那麼準。但是李後主他平常啊，好問，什麼事情都好問；好察邇言——邇言，旁邊的人的話；老張跟他講，老李不對；老周跟他講，老王不對；宰相跟他講元帥不對；元帥跟他講……他都聽，這個就都聽——（他有這個毛病）。所以“好問而好察邇言”不是這樣解釋的啊！這是告訴大家不要解錯了。
“好問”，以能問於不能；自己知道，還向不知的人請教一下：哎！你看看究竟怎麼樣？就是謙虛。怎麼“好察邇言”？最淺近的話，一個沒有讀過書的人隨便講一句話他也有大道理，你不要輕視了他。道在哪裏？道不一定（隻）在《大般若經》、《金剛經》上講，菜市場裏頭很多人（也）都在說道，都在傳道！我經常說，小心啊！留意啊！——這就是修道啊！哎，沉得住氣呦！——那就是做功夫的話。你懂了就是修道，這就是“邇言”，最淺近的話就是道！我們為什麼功夫做不好——沉不住氣，氣浮起來了。所以這就是道啊！這就是好察邇言。這是一個。
第二個，“隱惡而揚善”。我們這句話，中國文化的這句話講做人的道德，對於朋友之間、社會之間、對於別人的事情，壞的，知道了，算了！心裏都把它丟掉了；對於人家一點好的，某人的好處，要特別表揚。朋友之間，碰到某人問到他：某某人怎麼樣？雖然很討厭他，你都要想他哪一點好，沒有不好，你就說，哎！他那個鼻子長得好端正誒！也有一點好嘛！總有一點好。鼻子不好，那個牙齒也都掉了，哎，那個牙科給他鑲得好好呦！你總抓一點好的來講講嘛！可是人同人啊，專門喜歡攻擊，講人家壞的。這是行為道德，幾千年來如此。當然這個道德也有壞處，啊，看在哪一方麵用，做人應該是隱惡而揚善。
有時候對壞人對敵人就不可以這樣了，這就是上麵有一句話：“舜其大知也與！”做善事要大智慧做的，不是亂講的。哎，你說因為隱惡而揚善，某某黨壞透了，哎，我們總要想著某某黨的好話講講，那就錯了（眾笑）！那就沒得智慧了！對壞人也是如此啊！這是行為道德方麵。
那麼做功夫方麵呢？隱惡而揚善，怎麼叫（隱惡而揚善呢）？壞念頭立刻要丟掉，善念要培養出來。所以慈悲，我們大家學佛的人都講慈悲，昨天晚上很多同學討論，幾個人真培養出慈悲心來？沒有啊！那都是些“糍粑心”哪！糍粑就是台灣話叫“麻雞”了，大陸上叫糍粑。啊，哪裏有真慈悲心哪？都是“麻雞心”哪（眾笑）！啊，“糍粑心”，不是慈悲。所以為什麼我們學佛那麼久，真正的慈悲心發不起來，就是不能揚善。所以我們做工夫那麼久壞念頭容易起來，就是不能隱惡。所以隱惡而揚善不一定對道德行為上來講，（也是）內心的修養，就是妄念去掉，壞念去掉。善念能夠培養得出來，習慣、壞習氣能夠轉得過來，他說隻有舜才能夠做到。那麼上麵是講大舜的智慧，因為他智慧成就啊，所以他道德的行為就能發出這個作用，至於舜對人處理事情呢，執其兩端用其中於民，執其兩端就是把握正反兩麵的意見、正反兩麵的需要，是與非、善與惡，正派同反派的觀念，都弄得很清楚，但是不能絕對說反派的絕對不對，也不能說正派的絕對對，看兩個的意見綜合了用其中，致中和天地位焉，用其中也。那麼後世解釋用其中就是模棱兩可。你說的：左邊跟你說對不對？差不多。右邊跟你說怎麼樣？大概是那個樣子。那麼大概的差不多，你怎麼辦？我看看再說吧。那就不是中庸了，可是後世解釋中庸都把那個：再說吧拖一下。所謂，那就變成湯圓了，不是中庸了。中庸之道有裁定的作用，正反的意思，正中有反，反中有正，它裁定。執其兩端用其中於民。所以，這個執並不一定是講大舜堅執兩端，因為兩端偏見的人都是很堅執自己的意見，這個執是執兩邊的偏見，各有執著的。那麼善於用其中就是至中和了，他把人家的執著，並不讓你把執著的意見完全放棄，那是不可能，那不是中庸，即使你完全不對的意見太堅執了，也有他的需要與他的道理，給你保留了一點點，達到你、滿足你的需要再來改正你，這是舜。
所以，研究曆史，看舜的用人，做事，他的確處理是這樣處理。那是一看，非常高明，高明到極點。舜其大知也與！一個種田出身的，甚至種田，幹過陶器，打過魚，他真不想當皇帝，後來逼得沒得辦法，堯實在找不到人繼承位子了，幾次邀請他，他就逃，逃得沒得辦法再逃，隻好請他上去。所以，執跟用兩個道理是這樣說。那麼，因此孔子讚他一句話：其斯以為舜乎！像我們後世讚歎，曆史上：舜，萬歲，萬歲，萬萬歲！孔子最高的讚歎：這就是叫做舜，舜就是這樣叫做舜。你說舜是佛，舜是上帝，舜是聖人，都不能代表他，你說某人同佛一樣，不過是同佛一樣，某人同菩薩一樣，同菩薩一樣。他說舜就是舜，最高的讚歎。最高的讚歎：某人就是某人！因為每個人各有千秋，這個千秋的榜樣，並不需要跟誰去學。所以說，我像諸葛亮，我像關公，你不過像而已，不是關公，不是諸葛亮。你說我是誰？我就是我。他有他的千秋，我有我的千秋。孔子讚歎舜這句話讚歎到了極點“其斯以為舜乎！”這就叫做舜！所以，叫他聖人都是多餘的，這句讚歎他的話讚歎到了極點。因此，就是講中庸的用。
孔子自己對於修道上的感歎。孔子說，有一天，感歎他自己，說：別人都講我很有學問，很有智慧，其實我是天下大笨蛋一個，有人騙我，把我騙到陷井裏頭去了，把我活埋了，乃至把網子把我套起來，我都不會曉得逃避，我有什麼聰明。孔子這個話很深的感歎！如果研究孔子一生的曆史，他是有這個遭遇，你不要看他周遊列國是自己到處跑，有好幾國都是人家硬弄去的，他明知道是陷井，因為他是個菩薩心腸，救世心腸，聖人的心腸，陷井我要跳，苦海我要跳，這就是菩薩的心腸。苦海跳下去又冷又苦又有鹹味的，有什麼好跳呀？那你太聰明了，智者過之。所以，孔子說：別人都講我很聰明，其實我很笨，你怎麼樣騙我，我都怎麼接受，他說我不會曉得逃避。你仔細研究一下，這一句話我們要效法。所以，修道的人就是這樣，苦難的地方我才來，不苦難的地方要你去幹什麼？誰不想享受呀，拿佛家來說，大菩薩的心腸，儒家大聖人他都在救世，苦難的事情我來。所以，他不知道回避。孔子講反麵的文章，換別人講，都說我聰明，你們看看，我哪裏聰明，每次都上當，我不會曉得逃避，這是講他的行為。這個行為你懂了，反表襯達出來一個學聖人之道，可以犧牲自己，去救世為人，救人，這是一個行為上的目的。
第二講修道就困難，人皆曰《予知》，孔子說，別人都講我智慧高明，擇乎中庸，而不能期月守也。他說我在中庸境界，想把它定住一個月都做不到。等於有些人說，我要打坐修道100天，20幾天就垮掉了，做不到。這還是講身體呢，你那個境界，有些人說我得了那個道，你得了？三天就跑掉了，睡一覺那個道就已經跑掉了。期月守也，就是一個月，他說能夠一個月都在這個境界裏頭。所以，孔子對於他的第一學生顏回讚歎的不得了，大概顏回三個月都在仁的境界，或都在這個定境中不變。所以，他喜歡這個學生喜歡的不得了。其實，孔子謙虛的話，沒有說一個月都保守不住，那孔子就叫倥子了，那就不叫孔子了。他是拿自己極謙虛為別人做榜樣，說明這個道理，修道行道之困難。所以，他下麵又讚歎他的第一學生，他最喜歡的學生顏回。
他說顏回呀，那真是不得了。孔子有時候跟同學兩個講話，與子貢兩個在論語上講，有一天大概坐在那裏喝喝茶，不曉得他抽不抽煙，正在那裏悠哉悠哉，子貢過來了，他說：子貢呀“汝與回也孰愈？”你看看你與顏回兩個比較那個行？子貢說：老師，你不要亂講。顏回呀，聽了你的話，問一而知十，你就告訴他一句，下麵十分他都懂了。我嗎，問一而知三。他也實在不客氣，講真話。你給我講一點，三分我都懂了，四分就不懂。可見子貢也真不得了，問一知三呀。我們有些人呀，你告訴他，教十還不懂一呢。所以，子貢也很了不起。孔子聽了子貢那麼講，怎麼說，“弗如也，吾與汝弗如也”他說你講得對，不要說你不及他，我都不及他。
孔子這個教育家，對一個得意的學生讚歎。當然顏回有他的道理，他這裏講，“回之為人也”，顏回的修道德，修道做人“擇乎中庸”，隨時在這個中庸的境界裏。擇：為什麼叫擇，決擇，就是這點不對了，超過了，今天不對，這個境界太高了太矮了都不對。“擇乎中庸”隨時決擇，，定在這個境界裏。“得一善”，而且他的行為，不管人家講一件事，不管人家講這樣做是對的，是對的他馬上改。“拳拳服膺”拳是形容詞，拳拳就是二個拳頭叫做拳。拳頭捏起來幹什麼？抓東西嗎，是抓住的意思。所以，中文經常有“拳拳服膺”，這句話通用的。你看為什麼拳拳？拳打拳？那不是打痛了。拳就是抓，現在講把握。服膺，膺就是胸中、心中。顏回他說，他認為對的，真正選擇了後，要證到這個境界，要定住，定在這個境界上，他就把握的很牢。
可見心中隨時在這個境界，永遠掉不了，絕不會掉了。像我們大家有些同學們有時候打坐一樣，有時很不錯，你看他來，吱牙咧嘴的，牙齒一咧出來就曉得昨天境界坐的不錯，得了。第二天來愁眉苦臉的樣子，掉了，不到幾個鍾頭。孔子還保持一個月，我們十二個鍾頭也保持不了。他說顏回永遠不掉，孔子讚歎顏回。他為什麼？也就是給我們後世做榜樣，對行為的修行，或是見道的修行，要這樣。有些人你把他拚命教一頓，罵一頓，改個三分鍾就好了，第四分鍾又走樣了，他的老樣子又變相出來了，沒有用。所以，“得一善而拳拳服膺”啊，此所謂聖賢境界，修道人的境界。
這是講修道之難。這幾句話連著都是引用孔子的話，說修道之難，行道之難。他說國家天下政治之難，這裏有一句話是政治哲學，國家，天下，政治，什麼難？“均”之難。所以，我們三民主義國父的思想，平均地權，平均資本，都是均。生活財富一切的褔利、享受，能不能平等均勻最難。如果人人滿足，都均勻了，天下太平了。均之難。但是，治天下國家有如此之難，他說雖然難，也不難，可以做到。孔子說也可以做到。爵祿可辭也，爵位，曆史上封諸侯，封王，皇帝叫萬歲，封你當九千歲那還得了，就是說封王，功名富貴，做官，地位到了一人之下萬人之上。
在過去曆史上，很多人走掉，逃掉，決不要。尤其是我們上古時代，堯舜的時代，好幾個人皇帝不肯當，許由，常複，還有好幾個。你看堯去找許由，請他當皇帝，許由把堯說了一頓，他說：你什麼事情不找我，這樣的壞事情找我去，趕快把他趕跑了，自己跑到流水邊上，山裏頭當隱士，去洗耳朵，耳朵聽髒了。他那個朋友常複，當隱士放牛，正拉牛來喝水：老許你幹什麼？你今天不洗頭發洗耳朵？許由說：今天耳朵聽一個人講話聽得好髒，來洗一下。誰找你說話？堯來找我。他找你幹什麼？他說年紀大了國家交不下去，讓我來當皇帝，這不就是髒死了。所以，我來這裏洗一洗。常複說：老許你這個家夥真混蛋，你曉得這個地方的水，我牛要喝的，你把我這個水洗髒了，我牛都不能喝，把牛就拉走了，不喝這個水。這些都是我們曆史上有名的高士的故事。
印度文化裏頭都很難找出來這樣的。所以，“爵祿可辭也”寧願不幹。中國這一方麵的隱士，好像我們有一位同學寫博士論文就是寫這一麵，寫這個隱士的哲學，拿博士的學位。孔子說，這還可以辦，換句話，你看到錢不要，看到地位、官不想做，什麼都不要，這還做得到。第三種“白刃可蹈也”危險的地方，看到刀在那裏，炸彈在那裏，這一腳下去自己就炸死了，有勇氣踏過去了，都做的到。換句話這些勇氣，大智，大仁，天下可均也是大仁；爵祿可辭也是大智；白刃可蹈也是大勇；這三句話代表這個精神哦，要特別注意。大仁大智大勇都做得到，唯有什麼做不到？得道很難。所以，佛家說：學佛乃大丈夫事，“非帝王將相之所能為”。大智大仁大勇可以當帝王，不一定能夠成道，“中庸不可能也”就有那麼嚴重。所以，我們很多同學想到這裏打坐學禪，你看看你有沒有當帝王的材質，是不是爵祿可辭也，大概美鈔給你擺個五百萬在前麵，你坐不住了吧？那就坐不住了。“要爵祿可辭也，白刃可蹈也”以這樣的精神，不一定能夠入道，“中庸不可能也，修道之難”。我們今天先到這裏。
