剛才提到明朝末期的時候有位禪宗大師叫密雲悟禪師，密雲是個廟子名字，“悟”他也叫圓悟大師，密雲悟也叫天童悟，因為他也在天童寺主持過方丈的，那個時候的方丈都是政府聘請的，是悟了道有道的高僧。密雲悟大師同六祖的故事幾乎是一樣，從小沒有讀過書，很苦，也是砍柴，孝順父母，後來出家了，出家學禪宗，大徹大悟，一代禪師影響明朝末期的曆史，非常大的一個人物。後來他的歸依弟子，跟他學佛的非常多，有學問的很多，有一位大儒家就跑來問他，“師父，中庸說夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。這，這……？”他悟道了以後什麼書，無書不通。他說：“你考功名都考取了，讀了一輩子書這個還不懂？”，“文字上我懂。這個道？師父，我真不懂”。他講幾句話，震古爍今，古今以來沒有：“具足凡夫法凡夫不知，具足聖人法聖人不知。聖人若知即是凡夫，凡夫若知即是聖人”。透徹明了。
道理我們如果看過《六祖壇經》你就知道，“本來無一物，何處惹塵埃。”那還是小悟，破初關而已。真正悟道是後來五祖再叫他三更入室，再講一次《金剛經》給他聽，又講到應無所住而生其心的時候，六祖才大徹大悟，他講了幾句話：何期自性本自具足。這個本性裏具足了天人的法，也具足了地獄惡鬼的法，本性裏人可以為聖人，也立刻成魔鬼，也可以立刻入地獄，也可以立刻入天堂。所以，具足一切法。密雲悟禪師答複，夫婦之愚可以與知焉，這個東西具足凡夫法，凡夫不知。我們一切凡夫本來就有道，本來具足，我們凡夫不知道。但是同樣的，同凡夫相對是聖人，悟了道的，具足聖人法，聖人也不知喔。得了道的人還有個我得了道，像小孩子一樣，我這個道不能掉了，你不要動，我有道，碰都碰不得，你那個道不值錢的了。
道是不生不滅，無所不在。所以，他說：聖人若知，聖人如果覺得我還有個悟了，覺得我是悟了的，就不是聖人了。就是剩下來的剩人。聲音差不多，不是真正聖人。所以聖人若知即是凡夫，聖人得了道還有那點得了道的味道，你不要理，並沒有道。沒有真正大徹大悟，就是凡夫。凡夫若知即是聖人，凡夫如果知道了，我當下這個就是道，凡夫成聖人了，悟道了。悟了以後這個悟的境界是不會有的，還想保住，你不要碰我，吃飯，我不吃了，我有道喲，修道要緊喲，那不是。答複的多透徹，古今以來再沒有人超過這個話。他也不是有意去注解《中庸》，人家做人學問好的很，讀不懂了，這樣一答出來，那一班讀書人都反對佛教的，統統兩個膝蓋頭就軟了，就跪下來了。高明到極點了。
所以，下麵“夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。”同樣的道理。一個是“知”一個是“行”。王陽明後來講“知行”，行就是菩薩修道，悟了道的人才能修道。但是修道的人，儒家來講就是聖人，聖人是非常平凡的，所謂行菩薩道，沒有什麼菩薩，做人應該做的事，愛人也是人應該做的事，救人都是人應該做的事。人做到了極點是佛，佛與人隻不過是名稱不同而已。所以，你讀這裏不要連起來，夫婦這愚可以與知焉，男女之間笨到極點，男女之間本來是笨到極點，講戀愛就是最笨的事，人作最笨的事也是最高興的事，這是不可思議，叫做夫婦之道費而隱也。夫婦不肖呢，男女之間做的行為都是莫名其妙的。但是聖人的行為也莫名其妙，明明知道眾生渡不完，偏要渡眾生，渡也渡不完，地獄未空我不成佛，你看這個不肖呀，比夫婦之愚還要愚。一個是行，一個是知，密雲悟禪師這幾句話解釋了以後，《中庸》不必講了，就是他二句話解釋，悟道，大徹大悟，同行道，都講完了。
具足凡夫法凡夫不知，具足聖人法聖人不知。凡夫若知即是聖人，聖人若知即是凡夫。聖人道貌岸然那個樣子，那個道一毛錢一個，都可以買得到。有道的人不會有有道的樣子，很平凡。可是凡夫知了本身就是聖人，就是佛，眾生即佛，真的悟道了以後還變成人。凡夫若知即是聖人，這一知禪宗叫做轉語，這樣一轉就把整個的道理搞清楚了。機鋒轉語就是這個道理。現在有些人學禪，打機鋒轉語，轉了半天轉不出去，那有什麼用？密雲悟禪師給《中庸》下了一個轉語，大家統統看懂了，就悟了。講這個道體，道為什麼費而隱，無所不在，盡虛空遍法界？本來人在道中，可是我們找不到，為什麼找不到？大而無外，“天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能哉焉”。他說這個天地，宇宙，是無限製的，無限量的擴充。莊子叫之大而無外，大到沒有外。你說大，這個叫大，天地大，宇宙更大，銀河係統外邊大，大，總有個邊吧，沒得邊。
所以，沒得外，大的沒得外，就是最小。小而無內，小的沒得再小的了，沒得再小，就是空完了，那就是大。所以，大小是人為的假定，真正大小是沒有大小。在《中庸》裏麵的道理也同莊子一樣講法。講到大這個道，盡虛空遍法界，佛經的形容。這兩句話你想一想，多大呀，四方虛空，佛說的話越大越好，最好沒得影子可見，大到不可思議。不可說不可說有多大。所以，這以大來講，道之大，體大，佛經《大方廣佛華嚴經》何以大？體大，形而上道體，大到宇宙所裝不下來，就是楞嚴經有一句話：虛空生汝心中如片雲點太清裏，明心見性的人，你見到自己本性的，虛空生在你心裏，如片雲點太清裏，等於一片雲在虛空裏飄一樣。整個宇宙在你的心體上那麼的渺小，你看心性之體有多大。你們在坐很多青年學佛的，你要曉得這是佛說的話喲，也同中庸說的一樣，君子語大天下莫能哉焉。可是大家打坐閉起眼睛就在那裏玩小的，閉起眼睛在裏頭玩，裏頭玩玩又玩不了，一個念頭都抓不住，在那裏按，然後靠呼吸來抓，呼吸一下來一下去的，你怎麼抓，這都是理不明，怎麼能夠學道。儒家，道家，佛家都一樣的。
所以，語大“天下莫能哉也”，語小呢，“天下莫能破焉”，小得沒得小，沒得一個小。你們學道，學佛的做觀想，觀明點，觀亮光，觀到小到多小呀，我說小得沒得小，就是大啊，虛空生汝心中如片雲點太清裏，有小有大，小大隻是兩邊相對的話，去掉兩邊相對也沒有個絕對，這個才是真正的中。有個絕對，絕對與相對兩個對起來的，“我這個是絕對的”“真的？”“絕對！”你看他已經相對了，因為絕對這個觀念是跟相對兩個對立的。等於說：“我這個絕對沒有主觀的”，“你沒有主觀？”“客觀”“你的很客觀？”“很客觀”已經主觀了，主觀的客觀，客觀的主觀，就是這個東西。所以，中無中可中，有一個中已經不中了。所以，語小“天下莫能破焉”，那麼把道體都告訴了我們。
這一下告訴我們很清楚，道在哪裏修呀，哪裏去見道，找個中庸，換句話用佛家說，你哪裏去明心見性，去找，夫婦之愚可以與之焉，道在吃飯中。莊子更講的徹底，道在屎溺，大小便裏都有道。但是不要把大便找來化驗，沒得道的！就是說那個行為，行在動嗎，念在動，就在這個裏頭去找。吃飯穿衣大小便，念佛跌倒都是道。費而隱，所以，拿禪宗的公案，有許多人跌倒一下開悟了，有許多人頭碰一下開悟了。為什麼那麼快呢？君子之道費而隱嗎，無所不在，就是你找不到。所以，說這個原則告訴我們，你要去找呀，雖聖人亦有所不知焉。我們大家修道就靠自己鬼聰明去找，去造一個道，所以，找不到。
那真是費而隱，本來道很明白，倒給你隱起來了，費起來了。道在哪裏，他引用《詩經》我們上古文化：
“鳶飛戾天，魚躍於淵”，鳥在空中飛，魚在水裏跳，這就是道。換句話生機天機是活潑潑的，道不是塊板子，你閉起眼睛坐在那裏盤起腿，那是給你修靜練習一下，把你心念習氣初步改變而已，不要認為這是道，這不是見道之道，這是學修道的一個姿態而已。道在哪裏，宇宙之間無所不在，盡虛空遍法界，無所不在。所以，禪宗祖師講：青青翠竹悉是法身，鬱鬱黃花無非般若。
李皋，韓愈的那個弟子來見藥山禪師，最後老和尚給他手一指，其實老和尚一定讀過中庸，“鳶飛戾天，魚躍於淵”嗎，就是道，不過他沒有講出來。後來李皋就問，“師傅，我不懂呀，你就明白告訴我吧”藥山說：“雲在青天，水在瓶”。李皋認為自己悟了，悟了以後馬上下山就做了一篇文章，叫《複性書》，恢複本性。這一本書出了以後，宋朝理學家都在李皋的複性書裏麵轉了。儒家，宋明理學的根源這樣來的，《複性書》影響最大。所以，中庸上這兩句話，也就是藥山禪師講的，“言其上下察也”，抬頭一看，低頭一看，無處不是道，哪裏都是道。明心見性，你把眼睛瞪死了，變鏡子了也見不到呀。眼睛在不開不閉之間就是道嘛！他說道處處皆有。這一篇給我們結論，中庸這一篇是中心，傳道的：
他說中庸之道在哪裏，就在人生，男女夫婦之間，一陰一陽平常生活之間，就是極平常的生活，極樸素極低級的生活，普通，道的基本在這裏。修道就跟人生打成兩邊，變成兩樣那不是道。修道非要入山不可，那不是道。山裏哪裏有道，山裏馬路都沒有一條，哪裏來的道。道就在那——馬路上，大道。君子之道造端乎夫婦，就是人生本位開始，人生本位你體悟夠了，了解了自己，也就是佛家說自己認識自己，也就是明心見性。察乎天地，最後通法界，整個就了解了。在你自己心念之間先了解起，這就是道。道的境界，真得了道的境界，那個胸襟氣魄，“鳶飛戾天，魚躍於淵”，包含宇宙，那個胸襟就是宇宙，自己個人的胸襟就是宇宙，氣象萬千。一邊學道，坐在那裏打坐，愁眉苦臉，然後腦袋，牙齒，腿酸的，牙齒咬著眉頭痛，那不是道的境界，那不是道。
道是非常自在的，非常擴大，春風中，活潑潑的。道的境界，跟著下來引用孔子的話，深刻加以解說。
孔子說：道？人之初，性本善，道就在你這裏。你們讀過《六祖壇經》，慧明禪師來追六祖，六祖給他趕得沒有辦法，把衣缽一丟，就躲起來了，慧明禪師爭名爭利，還是衣缽要緊啊，慧明禪師拿衣缽拿不動，大概那個時候六祖帶著強力膠，那個衣缽粘住了。衣缽，一件衣服一個碗他就端不動了，也許虛脫了，跑高山爬上去。然後他就叫了：他說我是為道而來，不為衣缽。六祖就出來，他說“真的”“請你傳我道”。所以，他叫他“不思善，不思惡，正在這個時候，哪一個是你的本來麵目”。所以，慧明禪師這樣開悟了。開悟了以後還有一點點懷疑，去問六祖，他說五祖傳給你除這個以外還有秘訣沒有呀？還有密法沒有？六祖說有呀，秘密在你那裏，不在我這裏呀。什麼叫密宗，個個有個密宗，密宗就在你那裏。告訴你，你就是聖人，你就是佛，你的心就是佛，你找不到心嘛。所以秘密在你那裏，不在我這裏。也就是孔子的話，道不遠人，道就在你那裏，人之為道而遠人，一般人學道、學聖人，一聽，第一反感，第二相信，就去找一個道，沒有事情找事情做，在那裏閉眉閉眼的，那真是很苦呀，咬起牙根在那裏熬腿。他並不知道，道並不遠人，人之以為道而遠人，拚命去找這個道，越離開你。所以，佛經上說：不增不減。你超過了一點又不對，你說我把它空掉也不對了；你說我把它修一點起來，那就是有啊，有也不對啊，空是減，減也不對；不增不減嘛。自己沒有把道理搞清楚，以為道遠人，“不可以為道”啊！因此一般人不是加了一點，就是減少一點，以這種方法來認識這個道，修這個道——並不是在修道，錯了！道就在你那裏，這本來就是道哦！
下麵引用了《詩經》，引用中國上古文化《詩經》：
伐柯是幹什麼？砍木頭。“柯”是斧柄，也是木頭，木頭的枝杈把它砍下來削好了以後，把它做斧頭的、砍木頭一個大斧頭的把子。古人作的詩，很妙，你不要看古人做的詩，就是不需要讀書的，有什麼感情在（就自然表達出來）。在山裏頭砍木頭，換句話說，“伐柯伐柯”，我們作白話詩：“砍啊！砍啊！”就是那麼作的。你不要看到《詩經》——哦喲！古詩啊！經典呀！經典是記載的古人。“砍啊！砍啊！”那麼你再用白話來寫“伐柯伐柯”，(寫成)“哢嚓哢嚓”(是)一樣道理；你這樣懂了，讀古書很輕鬆。你要跟著古人看注解，什麼叫“伐”？“伐”者，砍也；什麼叫“柯”？“柯”者木枝也；什麼叫“枝”？“枝”者，樹幹也；什麼叫“樹幹”？“樹幹”者，樹杈也！哦，要寫它幾十萬字，那就叫做書呆子！我是不會讀書，我也不敢讀書，對書呆子沒有興趣。所以我讀古詩啊，我覺得很好，古人詩真做得好，“伐柯伐柯”，砍木頭啊砍木頭啊！就是這個事，就是在山上砍木頭。
“其則不遠”，怎麼說呢？他說法則呀就在這裏。砍木頭砍慣了，看到這種木頭，拿起斧頭“咚”一下子就砍下來，砍慣了熟能生巧。那麼在山裏頭砍木頭，一個人影都看不見，嘴裏一邊念“嘿！嗬！”就砍下來了嘛！這很簡單，就是“伐柯……”，就是這樣。你以為做詩……沒有特別的，就是這一套，因為我也會作詩，詩作會了以後——開始是真在作詩，學做詩，這個字要換那個字，那個字要換……做會了以後，詩者“嘶”也，亂嘶就嘶出來了！用腦子想一想不是好詩，真的好詩不用腦子想的，想出來那是詩匠的詩，不是詩人的詩。詩人的詩不用腦子想，所謂靈感；什麼叫靈感？就是“伐柯伐柯”，就是這樣一件事。
“其則不遠”，他說這個法則呀，擺在前麵。那麼怎麼解釋呢？“執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。”這個解釋妙得很了！“執柯以伐柯”，拿著一個斧頭，然後像我們這些（人）到山裏頭割草、砍柴，我們一定會幹出這種事情來，因為沒有砍過嘛，人家拿把刀給你，這個要怎麼砍啊？然後看著這個樹，“睨而視之”，盯著這個樹，砍這裏啊？怎麼砍啊？砍這裏啊？砍下來！砍了半天也砍不下來，也砍不下去。
“執柯以伐柯”，拿著木頭又去砍木頭，“睨而視之”，“睨”，中國字很多，眼睛看的很多字都是眼睛旁，所謂“窮睇眄於中天”《滕王閣序》那個“眄”字，就是那麼看（師示）；“瞻彼淇澳”那個“瞻”就是這樣看（師示）；“回眸一笑百媚生”的“回眸”就是這個斜起來那麼一撩（師示，眾笑）。每一個字啊，每一個“目”字旁邊啊，看那個形容那個眼睛看法不同。這個“睨”呀，那個眼睛瞪起來看，仔細打靶子，這個樣子謂之“睨”。你要每個字要說清楚，要了解中國文化，中國字要認得。
他說砍木頭，哎！我們這個外行砍木頭拿著斧頭，眼睛瞄著瞪著，就想一刀就把它砍下來，結果啊，樹皮都砍不掉。所以“執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠”哪！你越看越下不了手，砍不準。這個話你說是解釋什麼？你拿什麼解釋一個大概？最會講的、亂吹的也吹到我這個樣子為止了，沒有辦法解釋，隻好借用。借用什麼？(借用)禪宗做以解釋，這就是說人本來有道，這個道，人找不到道，禪宗有個比方：“騎牛覓牛”，你騎在牛背上說：“我牛在哪裏呀？牛在哪裏？”就是騎牛覓牛的道理。他說“伐柯伐柯，其則不遠。執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。”拿禪宗一解釋，完了！就是形容人騎牛找牛，你永遠也找不到。
換句話說，人本來在道中，人本來有道，自己認不得自己心性就是道，偏要去修個道、找道，你一輩子也修不好了。所以修道永遠沒有看到人修成功，你在道中去修道，你怎麼去找？所以由此你懂了以後，原來我們上古老祖宗的文化此道早就曉得了，不等禪宗興起，已經都懂了。那就是“執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。”
“故君子以人治人，改而止。”這就是儒家了，中庸之道始終不想你推到高遠地方去，始終把高遠之道拿到平常之間來，平常就是道。所以道真正用，用到人生的道理、政治的道理，“以人治人”，你不要把這個“治”又看成政治了，就錯了。治者，管理也，怎麼樣人管理人，你看到別人的錯誤，你曉得：哦！人、我不能做這樣的事。看到人家隨便發脾氣、莫名其妙，你不要發脾氣來，你不要與人（發脾氣），你又做錯了。看到人家做了莫名其妙的事，你不要再（做），自己就要反省到，我碰到對人處事不能做這樣子。就象你看到人家穿的衣服不對，自己背後都在歪起嘴巴在笑；可你的衣服要穿好啊！結果你說他穿得不對，你自己的襯衫都沒有塞到褲帶裏頭去，一半露在外麵的——你笑人家，人家後麵還在笑你呢！這就叫“以人治人”，你觀察別人，自己曉得做人。
“改而止”。所以哪裏有個標準啊？看到人家的錯誤，錯誤就是標準。佛在哪裏？看到一切眾生有苦，解脫出痛苦了就是佛；看到別人在莫名其妙起無明煩惱，你沒得無明煩惱，你那個時候就是：就是《金剛經》講“信心清淨，即生實相”了。所以道在哪裏去找榜樣呢？你“執柯以伐柯”拿著斧頭砍木頭很容易呀！木頭就在這裏，你這麼一砍就下去了。所以“以人治人，改而止”，別人的錯誤就是你的老師，那個錯誤的人就是你的老師。說怎麼是老師？你看到他的錯誤給你一個警告，我不能做這個事；看到一個好人做了好事，他（也）是你的老師：哎！我應該效法這樣做。所以“以人治人”。當然俗話講，“人比人，氣死人”；拿中庸講，“人看人，好做人”，就是這個道理，改過來就懂了。
孔子所提倡，是傳我們怎麼樣修道，怎麼行道。孔子有一次傳了密宗，孔子的密宗，你們曉不曉得？沒有聽到過啊？孔子在《論語》上傳(過)。有一天，孔子看到《論語》那個書上寫得很妙，孔子莫名其妙，大概，我想想哦，因為我久矣沒有夢見他了！（一笑）。坐在那裏休息，好像正坐在搖椅上搖啊搖，曾子跑過來；曾子一定像我們這個禪堂在打七一樣，天天在參話頭啊、打坐啊，搞得昏頭昏腦的在他前麵剛剛跑過來，孔子把他一叫：“曾參啊！”叫他名字。那個曾子正在好好修道用功夫，聽到老師一叫，頭就一回轉來：“做什麼？”孔子說：“吾道一以貫之！”指頭一指：“吾道一以貫之！”所以現在有個道叫“一貫道”，就是盜用孔子這個話來的（眾笑）！孔子講“吾道一以貫之”，這句書，你看《論語》上一讀，妙得很噢！你讀懂了這個書，趣味無窮！“參乎！”這個原文記載，孔子就叫：“某人！你過來！”曾子這時一回頭;還沒有等他開口，孔子說：“吾道一以貫之！”就是這個！“曾子曰：”曾子一看：“唯（是）！”懂了，開悟了！“唯！”就是“是！”開悟了。
“曾子出”，曾子開悟了，他們兩個在這裏頭演戲，師徒兩個傳了密宗了！外麵同學在外麵等著：把他叫過去幹什麼？挨罵啊？還是給他東西呀？結果不曉得他們兩個搞什麼。“曾子出，門人問，”曾子一開門啊，這幫同學們問他：哎？老師有什麼傳你呀？“哎，夫子之道，忠恕而已矣！”沒有什麼，你們不要懷疑，老師並沒有傳我什麼，隻告訴我做人做事“忠恕而已”。你看曾子是孔子學生的傳道的最誠懇的人，結果說了慌話，出門就扯謊！（眾笑）
孔子說，“一以貫之！”就是這個！他同學問他，他說成是“夫子之道”兩個，“忠恕而已矣”！他（孔子）告訴他一個，他變成兩個了；加上孔子“一以貫之”，三個了（眾笑）！所以呢，你看《論語》這一節書越讀越有趣、越讀越妙，我當時讀到，“咦？！這個真妙！”當然學了禪宗以後再讀到（懂）這個書。孔子傳給他“道”。顏回死了，孔子那麼多弟子，隻有傳道於曾參，可是曾參最魯，“魯”是個性，不是笨，最老實，話都講不清楚，你叫他上台講話，結結巴巴的，可是你說他人嘛，真誠懇、真老實，這樣叫做“魯”。所以他最後傳道，“一以貫之”給他。他出來告訴人家“忠恕而已”。他看這一班同學功夫沒有到，學問沒有到，所以隻好給他講行，不講道體。就是“這個”！這個是哪個呀？“一以貫之”，一以貫之貫到哪裏呢？如果向心窩子灌，心髒出了毛病；向腦子裏灌，腦會發炎；灌到哪裏去呢？被日本人用刑，鼻子裏灌上了辣椒水，那更不是“一以貫之”了！他說“這個！”禪宗所謂講“這個！”他懂了。那麼曾子出來呢，沒有辦法告訴同學們，因為曉得他們都沒有到，你隻要好好做人，“夫子之道，忠恕而已矣！”
什麼叫“忠恕”呢？推己及人。你想到不願意做的事，你不要叫人家做；我不願意拿的東西不要叫人家拿；我不願意聽的話，你不要講給人家聽；你怕人家罵你，你不要罵人；你怕人家笑你，你不要笑人。這是忠恕之道。忠，推己及人；恕道，包容人家；就是講行為了，這是恕，恕(就是)能夠包容。所以“夫子之道，忠恕而已。”
那麼這裏，所以進一步孔子傳道於曾子，曾子做了他的心得，就是《大學》這一篇。曾子傳道給孔子的學生，因為孔子的兒子早死，（隻有孫子，孔子的孫子子思，）曾子又傳道給孔子的孫子子思，子思著《中庸》，敘述他祖父的這個“道”。所以他這裏解釋：
“忠恕違道不遠”，你注意一個字了吧？忠恕是不是違道這個“違”字。好了，他跟他老師倆講兩樣的話了。曾子說：孔子叫他，“曾參，吾道一以貫之。”曾子出門，同學問，“夫子之道，忠恕而已”，一個變成兩個。那麼，我們剛才提出來討論，曾子沒有把真正的孔子的心法（表達、）表達不出來，隻好在行為上叫同學們：你慢慢去修吧！
所以修道的東西並不是見道的東西，所以“忠恕”是行，不是見道。但是忠恕行道這個行，同“道”距離並不遠，就是這個東西，一個手的(兩麵)這一麵(和翻過來)這一麵。所以呢，這裏麵特別注意一個字，就是畫龍點睛一個眼睛，“忠恕違道不遠”。忠恕怎麼可以講它“違”道呢？忠恕是行上、道的行，中庸重要是講見道以後修道的，這一“見”很難。所以從“行”上來見道不是不可見，其實行道才能見道，由於短距離，所以忠恕違道並不遠，它近似“道”。善行真的做到了，這個道你不要愁見，自然會悟道，就是(看)你的道德善行到家不到家。佛家也一樣，佛家說《金剛經》也好，各種（經典）講，你要善行功德圓滿，你的智慧自然開發、自然會悟道了，會證得菩提，會得到般若。所以說“忠恕違道不遠”。
告訴青年同學們，讀書不能馬虎，像這些書也不是老師(教的。)我當年老師教我隻曉得背，管他違道不違道，隻要背得不錯、不打手心就好了！為什麼看到一個“違”字啊，管它(呢！)什麼都不管。中年以後，自己慢慢懂了，哎呀？！怎麼“忠恕違道不遠”，這是幹什麼的呀？古人寫文章不亂用一個字的，換不得的！所以“違道”這裏是畫龍點睛一隻眼。所以他說“忠恕之行，違道不遠。”
“施諸己而不願”，什麼樣的事情你自己不願意人家加在你身上的痛苦，你不要加給別人身上去，這就是道。佛家的（這）就是慈悲。什麼事情我不願意接受的，你不要叫人家接受去做。換句話，剩飯酸了，我不願意吃，但是說“某人，你喜歡吃酸的，你吃吧！”那就不忠恕，沒有這個道理；寧可你把它倒掉。你都不願意，為什麼給人家？這個心太不好。所以啊，“施諸己而不願，亦勿施於人，”你不要叫人家去做，這是忠恕的道理。那麼，他引用他的祖父孔子的話，然後再說（還是孔子的話）：
“君子之道四，丘”——我們小的時候不敢這樣念——“某”，不敢念“丘”字哦！這個丘字你看少一筆，為什麼少一筆呀？古文寫到皇帝、聖人的名字不能完全寫出來，寫出來不得了哦！這是犯諱的！那不得了，帝王時代要殺頭的呀！所以念到“丘”，“丘”是孔子的名字，孔丘，所以隻好念“某”，是要這個樣子的。所以後來因為帝王時代，姓“邱”的人，本來都是這個丘，為了避諱，所以“丘”字旁邊加一個耳朵。你貴姓啊？我姓“邱”，我那個多一個耳朵的。其實都是一個“丘”。為了避開聖人的名字，所以多了一個耳朵來聽一聽，所以“丘”姓要寫成這個“邱”。
他說，“君子之道”有四種，人格有四種標準；“丘未能一焉”，你看孔子的謙虛！他說，我啊做人做一輩子一樣都沒有做到。哪四種？
“所求乎子以事父，未能也。”他說我不是個孝子，真正做到做人的、兒子的本分，孔子說我很抱歉、很遺憾，我沒有做到。因為孔子父親早死，他是個孤兒，母親後來死了，非常痛苦，又窮苦，有個哥哥還是跛子，還要他十二歲就要開始做事，養哥哥養姐姐，所以他講“所求乎子以事父，未能也。”其實他並不是不孝，父母早過世了。
“所求乎臣以事君，未能也。”讓我好好做人家一個大幹部、高級幹部，我沒有做到，很抱歉！怎麼說呢？魯國叫他做了三個月的司法行政部長，他上來把魯國第一名人“少正卯”就殺掉，因此引起大家政治上的攻擊、排擠他，三個月就下台。他想為魯國真正做一點整頓文化，治國平天下，他結果做不到，因此他隻好離開自己的國家，周遊列國，所以他覺得“所求乎臣以事君，未能也。”他說我也夠不上，沒有做到。
“所求乎弟以事兄，未能也。”就是兄弟之間，他的兄弟、一個哥哥，後來靠他，年輕時候他什麼事情都幹過，也給人家幹過收稅捐，跑去打工、收稅、什麼都搞過。他哥哥後來又早過世，他說我沒有盡到對哥哥好好地伺候的責任。
“所求乎朋友，先施之，未能也。”對朋友之間呢？他說我也有遺憾，沒有做到。“先施之，未能也。”這句話很嚴重，他的好朋友很多，衛國的蘧伯玉就是他的好朋友，齊國的小矮子宰相、曆史上的賢宰相晏嬰是他的好朋友，但是後來齊國大臣叛變、亡的時候，晏嬰受難的時候，孔子沒有辦法救，那心裏非常痛苦！他說我的朋友，“先施之”，我怎麼先施之？我接受朋友的好處太多了，朋友布施給我的太多了，朋友沒有困難，我先能夠布施給朋友的他說我做不到啊！他一輩子窮，隻能接受人家的好處多，他說人家沒有給我好處、我先能夠給人家好處我做不到噢！
所以都很痛苦！孔子的痛苦，一個人真正反省自己，你們還年輕不知道；到了幾十歲，反省自己，家庭、父子、兄弟、朋友之間，稍稍有道德修養的人，這種遺憾就來了，對朋友幫不上忙，那個心裏無比的痛苦！
他說我隻有“庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有餘不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！”他說因此我隻有這麼辦，“庸德之行”，最平凡的行為，做人最平凡的行為我不敢馬虎，最平凡、最平常的行為、道德我都不敢馬虎一點。“庸言之謹”，最平常一句話不敢亂說。當然不會說人家的壞話，也不會跟人家吵架，人家一句隨便的話他說我都不敢亂說；人，做人最困難：一個言、一個行，言行，說得出要做得到，做得到的才敢說。他說所以“庸德之行”，平常一般人你們說婆婆媽媽的“婦人之仁”，婦人之仁都要做到啊！婦人之仁就是劉備告訴兒子的話“莫以善小而不為，莫以惡小而為之。”你不要看到一點小善，“哎！不在乎！等到我有錢大布施。”現在嘛你的就是我的，先拿來，不行的啊！這是“庸德之行”。
“庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉。”他說在普通的言行上，我自己反省虧欠了一點，我自己就要鞭策自己，“不敢不勉”，盡量地努力。
“有餘不敢盡”，做人做事這句話非常重要。總保持最後有餘，不要做絕了。你就是罵人吧，不要罵絕了；打人嘛，最後還留著可以傷口看得好的（一笑），總不要做絕了！換句話說，做人做事啊留一點後果給人家好轉彎。也就是說，留一點道路給人家走，不要做絕了。什麼風頭給你出夠了，留一點風頭給人家出出。等於說上鏡頭嘛，我經常看到有些人上鏡頭，拚命擠過來……哎，你留一點空間給人家，照一隻眼睛也蠻好，有些人偏要在那裏照嘛（一笑）！像我們諸位，碰到上鏡頭的事，老早就跑開了，人家想搶著趕快跑前麵去嘛，就是留一點多餘的給人家。
“言顧行，行顧言。”說出的話一定要做得到，做不到的事不要亂說。
“君子胡不慥慥爾。”他說一個學君子之道，天天心裏頭（“慥慥”，）“慥慥”是什麼？小小心心，不敢，不敢放肆、不敢馬虎。子思引用他的祖父孔子的這一篇，講中庸之道修道這個行為、做人這個行為要如此，所以他把他的祖父的話所講的，引述了這個道理。其實修道不難，你不要看到後麵他把祖父的話引申的那麼難，“執柯以伐柯，睨爾視之，其則不遠”哪！講了半天還是這句話，“以人治人，改而止。”智慧，其他的人就是我們做人的一個鏡子，看了人家的錯，自己不要犯；看了人家的對，自己立刻要跟著學，“以人治人”的道理如此而已。
