剛才討論到鬼神的問題，孔子是直接承認有它的存在，而且再次他的說明。
“鬼神之為德”，這個“德”並不是講道德的“德”，就是它的“作用”。它的作用“其盛矣乎！”他是認為，盛者不是茂盛，不是完全作茂盛（講）——充滿，到處充滿的。那麼他說這個鬼神的作用，“視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。”看是看不見的，聽也聽不到，如果是聽到鬼叫，那不是鬼叫，是你心叫；真正沒有鬼叫的。你說我看到鬼，是看到自己心理上的反影，它也看不見。那麼有幾種人（可以）看見：快要死的人看見，真的假的？還是有問題；太健康的人有時候看見，但是人很少有這樣健康的頭腦與眼睛；此外除非修道、修定、得了神通的人看見，那麼很少有人真得了道、真得了定、真得了眼通，平常看的都是幻想，都是第六識的、拿現在心理學就是幻覺的一種，是第六識的獨影意識。有時候獨影意識還是假的帶質境，這是佛學的道理，我們不牽扯到那一邊去了。所以“視之而弗見，聽之而弗聞”是這麼一個東西。但是下麵有句話，所以可見孔子的這個道不是偶然修的，的確很清楚。
“體物而不可遺”，問題是這個道理了。鬼神是有這個東西，可以說跟人類跟物質世界一切是兩重東西，有不同；但是它有這個力量、有這個功能，同我們不相幹，要透過了（讓）我們可以體會得到，它必須要透過了物質起作用。等於我們精神的生命，所謂心物一元，假設我們這個靈魂、這個精神的生命沒有這個肉體了，起不了作用；（也）可以起作用，在自我的天地、自我的世界、在鬼神的天地裏頭起作用，在這個物質世界不起作用，這是兩回事。而且鬼神它所喜歡的光跟我們就兩樣，所以我們現在喜歡亮光叫做有光明。黑暗，我們喜歡（光明，把）看不見的、害怕的那個叫黑暗。有一種生物，有一種昆蟲，世界上很多的生物、有昆蟲以至於鬼神喜歡的是黑暗那個光，不喜歡這個光。而照物理的道理，我們看的光也不是真的光，太陽光反射透過了空氣裏頭的灰塵、很多的物質，才有我們現在看到的光，太陽（光）真在那個太空裏頭的時候，它也不發亮，是個黑的，太陽光透過那個真空的那個地帶是黑的。黑並不一定是壞東西，它也是一種光，也是光。但是我們這個人，在這個物質上所愛好是什麼？習慣性是這個物質世界的東西起作用，所以鬼神跟這個物質世界、人身接觸，它必須要“體物”，它要投入這個物質世界的一部分，他才能夠起了作用。但是“體物而不可遺”，雖然他沒有通過物質而起作用，那麼你講它沒有嗎？他（還）是有的。怎麼叫“不可遺”？到處都存在，沒有哪個地方不存在。
那麼我們經常說人生的經驗，我們年輕時候有幾個老輩子的朋友天生會看鬼，生來就會看到，在他看到鬼是家常便飯，那你跟他走一路會嚇死人：“哎，你又撞到他肚子裏去了（眾笑）！他又撞到你肚子裏去了。哦！那邊坐著一個！啊！這裏就是嘛！”他東說西說，可是他不神經哦！
所以過去有一位大學教授叫張錄光，詩好、文好、畫好，而且學科學的，可是他從媽媽肚子裏生出來天生一雙眼睛，我們叫他“鬼眼”，那個“鬼眼”是跟我們眼睛不同，看他那雙眼睛好象沒得亮光的，可他看什麼都清楚，看得很清楚。那個時候我們跑警報就拉著他，說哪裏可以走？“哎喲！這邊不能躲，多得很！到那邊去。”嗬！跟著他決定很安全。
但是他這個起作用，你說鬼神（怎麼樣起作用？）“體物而不可遺”，它必須要依憑、依傍一個東西。至於說你走夜路聽到聲音、聽到鬼叫，那都是昆蟲世界的其它生物的叫，絕不是鬼。有時候它也可以發出聲音，聲音不是鬼發的，它“體物”，依傍了某一個東西，使這個東西起物理的作用，就有音聲形象，所以你們研究佛學的唯識學，這就是屬於“帶質境”。這個“帶質”，他必須靠物質而起作用。
孔子隻講到這裏，詳細他就不講了，他隻教我們這個學問，所以他有許多問題，孔子是多半表達在人道方麵，形而上他不大願意講。所以《論語》上子貢就說：天、命與天道，性命之理，孔子不大多談；鬼神之理孔子不多談，但是他隻教你一個原則：“敬而遠之”，不要太親近，你不要去一天看鬼啦、學鬼道、去扶鸞，那你人都變成鬼了嘛，它鬼慢慢這個氣氛跟你倆接近，你就是活鬼一個了，沒有意思，所以不能玩的。
那麼，但是孔子又說：
“使天下之人，齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。”他說這個東西形而上看不見的那一麵，有鬼就有神、也有仙佛、也有上帝，都有，他處的方位不同，他所領導的範圍不同，他所以講鬼神，他是講鬼神籠統這個觀念，另一個生命。
使天下之人，“齊（zhai1）”，清心謂之齋，這個“齊”字中間加個“小”，我們現在講吃齋，吃素不叫做吃齋，叫做吃素。這個齋字是中國文化上古就有，《禮記》裏頭經常提到，“齋戒沐浴”，這個齋。齊字通那個“齋”，裏頭加上個“小”字那個齋，這兩個字通用的。齋戒就是把自己心裏頭，所以齋叫做“心齋”，莊子說得最清楚：心齋。我們學佛的人、學禪宗的人，說不起分別、妄念不起，這就是真齋戒，就是守戒了，“齋戒”就是這個東西。“一念不生全體現”這是真齋戒。所以中國古禮要持齋，所以你看中國帝王的時候，碰到國家大事，皇帝要離開內宮，跟皇後妃子都不能在一起，一定一個人住在一個殿裏、自己一個房子裏，所謂“齋戒沐浴”；（要）特別“沐浴”，沐浴也不完全（是）外形洗澡哦，腦子裏洗幹淨、不亂想叫做“沐浴”，這是古禮。腦子不準亂想是真沐浴，外麵洗幹淨還是外表；心裏頭雜念都不亂動那個叫“持齋“，齋戒沐浴是這樣子一個古禮。
那麼古人、中國的文化對於祭禮，就是現在講拜拜了，不管你拜祖宗也好，拜上帝也好，拜菩薩也好，拜神也好，隻要你管祭禮的話，乃至於做總理紀念這都是一樣，總理紀念就是祭禮、紀念。那麼這個時候是要“齊明盛服”，衣服要穿端正。像我們小的時候祭祖宗的時候，像我就當過、做主祭，很小的時候，那很苦哦，先叫大人吩咐你、訓練了好幾天了，穿著長袍穿著馬褂，站到那裏，兩邊那個讚禮先生，以前叫“讚禮”，現在叫“司儀”，那個讚禮那都很嚴重啊！一下叫你、一上來：“就位！”，一站，那已經心裏頭都在發抖，齋戒不起來了，都發抖！因為不是怕鬼神，怕很多活人在看，就怕的這些活的鬼神，最可怕。然後說，“正冠！”把帽子弄一弄；還要叫你“洗手”，進去手也洗一洗；那走起路來，穿著長袍子，尾巴還要擺的好，不能夠人向這邊走，尾巴向這邊擺，不成樣子了（眾笑）！那兩步都是規規矩矩學過的。那嚇得我們啊，拜下來以後啊，媽媽把帕子趕快來擦汗了：“嚇不嚇？”“嚇死人！”不是怕鬼——怕人！怕失禮，那個失禮是很嚴重的，可不能失禮！這就是“齊明”。“盛服”，不是現在要穿熱褲也可以進教堂，那個時候不能穿熱褲，冷褲也不能哦！不冷不熱要盛服，有他專門的禮服。
“以承祭祀”，他說你外形內心的嚴謹、精神的統一，外形的正襟不馬虎，這個電感就可以與鬼神倆通，就是“體物而不可遺”。所以為什麼你要上教堂跪拜禱告？要做好禱告、要做好拜菩薩，就要抓住這個精神：“齊明盛服，以承祭祀”，這個承有承接的意思，他有電感，這個電感不要你動念頭哦，要齋戒沐浴，腦子要空靈，要完全空靈。說我求什麼、心裏頭要求：“求發財、求發財”，那已經不是齋戒了；齋戒時沒有這個念頭、空靈，“以承祭祀”。
“洋洋乎”，洋洋是形容詞，讀書必須要認識這個中國字。“洋”，都曉得太平洋大西洋也是這個洋。洋，在古文解釋，下麵就是三個字：水流貌。我們小的時候讀書可憐哪，翻工具書，什麼叫洋？不會曉得大西洋太平洋——“水流貌”，“水流”還有個“貌”，水的“貌”是什麼呀？這個水流活活潑潑的，洋洋灑灑，微風吹來，水麵上微波興起，煞是漂亮！像月亮照在水麵上，小小的風吹，那個水呀，一點一點擴起去，這個是“洋洋”，活活潑潑的。所以呀古文解釋什麼叫“洋”：“水流貌”，它不能解釋啊！流水的那個“貌”，就是那個現狀、那個意境，就是“洋洋乎”。你不要看到、我們現在年輕人讀書，認識中國字，“洋：太平洋、大西洋。”大西洋當然也是水流貌，那個水流貌那個浪啊，是這樣翻的，那沒得意思了，那叫做“洶湧”、波濤洶湧，那又另外兩個字，那個“洶”就是很凶，“湧”就是拱上來，有些浪、海底的浪不是那麼滾的啊！碰到真正台風起來大海來，海邊的人就知道，有些浪是從海底那麼拱上來的，要命的，那麼的大房子一個浪頭就把你拱跑了，從下麵拱上來，那叫做“波濤洶湧”，形容詞不同了。
這個形容——“洋洋乎”，活活潑潑的、充滿、無處不在、處處皆在，在哪裏？“如在其上”，就在你這裏；“如在其左右”，無處不有、充滿。佛家、佛學叫做“盡虛空、遍法界”，是形容詞。儒家孔子呢，隻講原則，不講形容詞，不用什麼“盡虛空、遍法界”，他是用原則，“如在其上，如在其左右”，同樣的道理。你把書讀懂了，曉得沒有一個宗教哲學是不相通的。那麼，下麵講了……
三個思，思想的思，這就是古文了，所以叫你們青年人你們將來，我們這個國家名族有一天文化還要來一個真正的複興，真正文藝文化的複興。你們要依承其事承先啟後，“承”字，要先繼承得起來。那麼假設你們的後代的青年，你們要到我們這個時候啊，白發蒼蒼了，後麵問你，“《中庸》裏頭有三個“思”是什麼意思啊？“左思右想啊！“神之格思”，這三個思、三個層次，他說鬼神，你要想到鬼神在你前麵，你怎麼樣去體會，“格”就是到達，你要用思想去體會鬼神不可知的這一麵，有沒有上帝、有沒有佛、有沒有菩薩、有沒有神仙、有沒有鬼、有沒有神、有沒有魔等等問題，“格思”，你怎麼樣到達呢？
“不可度思”，他說你不能用普通的一般思想的習慣去想它的，用意識思想達不到的。
“矧可射思”，這個古文“矧”字，就是現在“何況”、“況且”，就是這個字。有時候你讀到古文，一句話看到這個“矧”字，它就是代表“何況、況且”。他說你思想中、意識思想推測已經推測不到，“矧可射思”，什麼叫“射”？猜猜的。所以有些人說，“有鬼沒有鬼，有神沒有神？”“沒有！”“你憑什麼知道？”“我猜想的。”這個猜想不行！這要講實驗的，不能猜想。射思，“射”就是猜想，亂猜叫做“射”。猜不行！要求實證。換句話說，這三個思“神之格思”，那要實證。
這是宋朝的宋儒儒家程明道的話：“道通天地有形外，思入風雲變態中。”這個一方麵是文學境界，一方麵他是在打坐得定以後、悟道以後，他曉得思想的這個功能，思想“道通天地有形外，思入風雲變態中。”這個思想不是普通去亂想哦！亂想會想神經了。譬如禪宗講參話頭、佛家的修定，修定就是正思維，觀想就是正思維，思到以後，“思入風雲變態中”，思想會透過了物質世界，證入那個精神世界，然後控製了物質世界；思想的這個力量之大，唯心的力量之大，“思入風雲變態中”。那是實際的境界，不是隨便用文學的描述哦！沒有這個實證的經驗講不出來呦！為什麼他曉得思想有這樣的情況、有這樣的偉大，所謂“道通天地有形外，思入風雲變態中”呢？因為他已經到達了“格思”，思想的那個妙用到達了極度的最高峰，他有點摸到了、體會到了。所以啊，他說思想的、唯心的、心理的最高處，不是你可以猜想到；心理的最高處你抓到了，你生命精神麵也把握住了；生命精神麵把握住啊，跟鬼神兩個通了。
所以管子（管仲，比孔子還早）講：“思之思之，鬼神通之”。管子講的哲學，也是管子的政治哲學，他所謂是大政治家，他有許多你看政治上連孔子都非常佩服他，一個大政治家，換句話說，他也是大哲學家，他曉得、早就知道了。那個時候什麼佛啊、道啊還沒有影子啊！管子說，“思之思之”，所以他處理國家大事一件事情，完全寧靜了，用思想那個靈感想清楚了；他說不是完全靠自己力量哦！“思之思之，鬼神通之”，不可知的方麵一股力量會啟發了你，兩個溝通，就是後來佛家所謂講“自他不二”，自力與他力兩種力量合攏來，構成了你的真智慧，處理人世間的事。
那麼這是講思的重要。所以研究哲學的人，對這個“思”，這裏有三個思、有三個層次的不同，不要馬虎地念過去。那麼他的結論，何以知道有三個層次的不同呢？所以下麵有：
“夫微之顯，誠之不可掩，如此夫！”三個字（“微之顯”），“夫”這個夫也不是講丈夫，什麼大丈夫啊，這個“夫”字不相幹。就是用白話就是“那麼”，就是本省話“阿呢誰”，就是這個話；這個樣子他說“微之顯”，這個東西到了最高處，幽微，看不見的，微到你沒有辦法看見；聽不到的；摸不著的，細微到沒有辦法你再去研究。但是你不要、一般人把它當成神秘得不得了，一點都不神秘：“微之顯”，無處不在，處處皆在，在在處處都是；無所不在的，白天夜裏到處都在，隨時都在；沒有時間、沒有空間的阻礙，也沒有什麼黑暗與光明的阻礙。他說這個東西，你看這三個字的照哲學與科學的研究，就可以寫大部的畢業論文拿博士學位了。“微之顯”，那麼你要說“微”嘛，把世界上古今中外那個高明的話都把它引用來，幾十萬、百八萬字都有；然後再反過來說“顯”的一麵，找些證據，哪個人看到鬼了、哪個人吊死鬼了、狐狸鬼了，你盡量找——但是這個還不是真的鬼；真的鬼在哪裏？等你的感情思想錯誤了，你已經接觸到了那股力量了，啊！非常明顯！所以“微之顯”。要怎麼才能夠說、隻有一個字“誠”，誠是中庸的重心哦！誠是怎麼樣的？誠是中庸修養的方法，方法在哪裏？在後半部，中庸上有專門講這個東西，就是一個“誠”。“至誠之道可以前知，”這個誠同大學的“定”、同佛家的定、同其他宗教的至誠的禮拜都有密切的關聯，在中國文化就是一個字就代表了，沒有那麼多羅嗦；把宗教的外衣統統把它丟掉了，宗教的形式都推開了，那是真的不要偶像，有一個偶像都不是了，就是徹底不要偶像了，但是他是徹底的、真正的至誠，誠的道理。那麼“誠”（後麵）再做解釋。
換句話說，你乃至於說，家裏隨便拜拜也好，對人做事也好，“不誠無物”，有一句話，“不誠無物”，這個物不是物質哦，你心念不誠起不了作用，沒有東西的。有些人說我念佛念了那麼久，拜了那麼久，我求上帝也求過、關公也求過，求了半天都不靈——“誠”字的道理。但是你求壞事不一定靈，“微之顯”，這個裏頭有很多的道理，為什麼有許多求不靈？求發財，不一定發財；求考得取，上帝、菩薩不會保你去考試的啊！那這個時候“誠”在什麼地方？這都是問題。
所以他說“誠”的重要：“誠之不可掩”，遮不住的，這個東西掩不住、遮不住，“如此”。你看在這個裏頭，他的文字，你看他古文的寫法，用白話一樣，“夫微之顯，誠之不可掩，如此夫。”這是我們現在念法，我們老一輩子讀書傳統，（師唱念：“夫——微之顯，誠之——不可掩，如此夫——！”）他幹什麼唱呢？他這兩個是代表那個思想與感情，這是一個問題，“哦！——阿呢誰——”就是這個味道！“哦，原來這個東西——哦呦！還有個東西呦——！”就是這個味。所以古文有時用虛字是代表那個情態，但是如果不懂古文的說法，“之乎也者”用那麼多幹什麼？等於趙匡胤開始討厭讀書人，他出來當了皇帝以後，帶一個皇帝的秘書長（張海）站在旁邊，看看那個城門寫的，譬如說“忠孝之門”，趙匡胤皇帝看了半天，問問這個秘書長：“忠孝門就是忠孝門，為什麼加個‘之’呀？”“哦，那是文章的助詞啊！幫助的助。”趙匡胤一聽就不高興：“哎呀！你們一天到黑之乎也者，幫助了什麼東西呦？！”就把文人看得一毛也不值了。他說你們“之乎也者”助不了什麼東西。說這兩個字是助詞，開頭有助。好了，所謂助詞講文章的寫法，他是用這兩個字代表意義很深長，這個問題等於現在新式標點，說不完的話上麵一杠、加一個破折號，下麵“點點點點點點”說不完，你們去想去吧。所以呀，你看現在的標點也很討厭嘛，五百年以後，考證現在的標點，那個中華民國那個時代那些人吃飽了飯沒有事情做專門弄點點的，大概三點、兩點是什麼意思，七點八點不曉得什麼意思，後來的人一定為標點會做一個大論文拿一個學位（眾笑）。啊，這是要過五百年以後了。
那麼現在第十六章講完了，這就是講修道。第十七章開始，（講）行道了。
悟了道有什麼用，做不出來事，等於佛家說你悟了道功德不圓滿有什麼用？要能夠成其事。那麼成其事怎麼樣成法呢？拿皇帝來講：
他說堯舜這個大舜，孔子是非常推崇他的，到處推崇。因為大舜在上古的時候，第一他代表了公天下的中心。本身是個老百姓種田的出身，種田不算數，本身是一個破碎家庭、受盡痛苦出身，後娘又生了一個弟弟，父親、後娘、弟弟恨不得要他死，隨時害他，可憐了半生，可是他對於父親、母親（後娘）、弟弟沒有一點怨恨，曆史上記述他描寫的，處處隻有做到仁慈、愛護、孝道。中年以後到了快到晚年了、五六十歲，以他幾十年的德行不變，父親後來又瞎了眼睛，他最後在曆史上記載，什麼醫藥（都）醫不好，最後舜當了皇帝以後已經八九十歲一百歲了，還抱著父親哭，拿舌頭舔他父親的眼睛，（父親）才能看見了。有這樣的故事，在醫學上無法求證明的故事。那麼講舜的道理，後來一個平民了受盡了這許多的折磨，當父親瞎了眼睛的時候，受弟弟的挑撥，到處趕了。他住在哪裏都不準住，他住在山西趕到山東，住在山東趕到江蘇、趕到邊疆。後來，你趕我，我就跑開了，要財產都給你們吧，什麼都不要。後來以後，中年以上，才堯提拔他，由公務員幹上來，一方麵當女婿，一方麵把兩個女兒嫁給他、輔助他，然後訓練他，一步一步上來，乃至當了副皇帝。後來堯到了一百多歲，根本不管事了，雖然沒有讓位給他，已經一切由他處理。所以他馬上起用了年輕人大禹，然後把中國的水利黃河長江等等事情，奠定了這個民族幾千年來農業的基礎，那真是功在萬代。所以孔子再三讚歎他，他個人的人格行為還不講。最後有些人說他南巡死在湖南，這個是靠不住的。實際上曆史好幾種說法，一種是仙去了、成道了，跟人接走了，他自己不願意招搖撞騙，不願意給人家說是怎麼叫神仙，這一麵不講。他都布置好，最後是向西麵走、修道了，交下來給禹了。這個曆史故事研究起來很有趣的，我們現在大家這些上古神話你把它集中起來呀，關於他的故事非常多。那麼孔子呢再三講到，說他才算是個大孝子，他說怎麼叫做大孝子呢？不是光對父母孝謂之孝，孝天下人，就是大慈悲、大仁慈愛天下人，這個才是大孝。
他說“德為聖人”，舜的道德修養，做到聖人的境界；“尊為天子”，平民老百姓上來做皇帝，代表一個國家民族的頭頭；“富有四海之內”，整個的國家四海之內都是他的，可是他不要，公天下，馬上讓；不讓給他的兒子，讓位給禹，就接手了；“宗廟饗之”，所以後世的子孫不絕；“子孫保之”，舜的子孫，這是綿延，大家的祖宗的曆史很多一考證，都是舜之後、禹之後、堯之後，中華民族有幾千個、一萬多個姓，實際上老百姓不隻一百個姓，（有）一萬多個姓，有許多都是這個來源。孔子這一篇書裏頭引用的話，等於看佛經，尤其現在大家在講《金剛經》研究《金剛經》，《金剛經》佛也說，要功德做到才能成道，他也是講這個。因此孔子說：
他說一個人真做到行為道德修養，所謂大德不是小德了，就是“行人所不能行，忍人所不能忍”，這個大德，他自然得到那個位。不過位有兩種，孟子說，一種是“天爵”、一種是“人爵”。舜最了不起，人爵、天爵他都有，“大德必得其位”。“必得其祿”，“祿”跟“位”不同，“祿”自然生活無愁。他國家皇帝財富等於富有四海，整個國家是他的，可是堯舜啊，好像丟一個破帕子那麼丟開：“你拿去，由你來保存。”他自己不要，這個祿位都不要。所以“大德者必得其名”，享萬世之大名；“必得其壽”，堯舜都已活一百多歲呦！堯是絕對安然而去，說走就走，說死而死，沒有痛苦。舜跟禹兩個曆史上懷疑都很大，都說他成仙了，同黃帝一樣，跟我們老祖宗一樣，並沒有死，說他以後是成仙了，永遠不死，這是道家的資料裏頭特別多，不過有許多研究起來也很奇怪的，真有奇怪之處。
那麼因此下麵解釋：
孔子在這裏，那麼子思引用孔子的意思有一個重點，大家千萬注意。他說天地生一樣東西，生一個人也好、生一個人物也好、生一樣東西也好，“必因其材而篤焉”，看他自己是個什麼材料而培養他。你要注意呦！有許多青年人誌大、才疏，那個心想的比鵝蛋還大，本事好像比蟑螂的蛋還要小，那怎麼行？這就叫做誌大才疏。德性嘛，更要值得斟酌了。所以啊，在易經上、在五經上經常提到，“知大而謀遠”（《易經係傳》“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重”），“才疏”，學問不夠，思想、幻想超過了自己的能力，沒有不失敗的。同樣道理，我們一般學佛，你能不能夠是成佛之材，先要考慮一下，所以“天之生物，必因其材而篤焉”，必須因他的材料，他是這塊材料，就給他栽培。但是你也不必灰心，那麼我們都不是這塊材料怎麼辦？那廢料也是料啊，廢料把他連結好了以後也變成大材料啊！那是看自己，這個道理就是說“正己而不求於人”，同樣是正己而不求於天、正己而不求於佛、正己而不求於上帝；人助而後天助、自助而後天助，應該有這個精神，所以道理要搞清楚，不要單聽一麵，你就搞錯了。
在這裏因為提到大舜，那麼你就可以看出來，大舜也不是天生下來當皇帝，破碎的家庭，受那麼大的痛苦，你想大舜如果自己沒有堅定的意誌，他很可以變一個很壞很壞的人，乃至他仇恨父母、仇恨兄弟，自己可以回轉來殺他的！也可以殺盡天下人；他為什麼不那麼做？絕不那麼做！所以他父母不要他種田，他就去挖泥巴賣（陶器是他發明的），他就去做陶器，那真是“淘氣”啊，受了淘氣之後去“陶器”了。陶器發了財又不讓他做，他再去種田，沒得關係；父親叫弟弟來趕他，“好好，你要，應該應該，爸爸既然要，都拿去，趕快拿去。”就這樣，“我走開。”走開了他什麼都不要。“你就一個人走！”“好好好，一個人走，隻要他不生氣就對了！”會做到這樣，就是自己站起來。所以他說上天對於生物、對於人生非常公平。
“栽者培之”，你看這個古文怎麼讀啊？我們都曉得叫栽培嘛，還要“栽者培之”。哎，錯了！（這）就要認識中國字、懂中國文化。“栽”是栽的東西，有些東西要栽的呀！譬如我們種稻子，秧啊要“插秧”，不叫做“栽秧”撒！對不對？種洋芋、撒洋芋的種、撒麥子的種不叫做栽。“栽”是拿鋤頭挖開一個洞，把這個根根栽下去，這個叫做栽，中國字不要亂用的啊！所以中國文化，我看文化了中國吧！大家要留意呦，先要認識字。說該栽的東西呀，上麵是“培”，就是需要土壤，再給它加上，慢慢加上，使他根根能夠吸收這個營養，它才能夠長出來，是“栽”者。
“傾者覆之”，表麵一看，也有許多古書解釋“傾者覆之”，倒了就把它倒了，那就糟糕！傾者的“傾”就是歪的嘛，“覆之”就是把它倒了，那個碗快要打倒了，照我們這個茶杯如果歪了打倒，你趕快推一下，把它趴出來，那還叫做傾者覆之？那還對麼？說天地間有一種生物啊，它不是那麼（向）上長的，有些是橫長的，要斜起來。植物，你到農村來看（我記不得了，因為離開農村太早），有一種植物啊還要橫著那麼種在土裏頭，上麵要泥土，要土壤的營養給它蓋住，它才長出來；“傾者”是斜斜的插，“栽”就是直直的種。所以栽者就培之；那個歪著來插的，你要把它泥巴上麵的這個營養肥料要把它蓋覆住，它裏頭才長出來。
這八個字形容什麼？一個人生的成功，一個人自己的成長不是簡單的啊！有時候遭遇了挫折，那個挫折是給你經驗啊，正是你的肥料營養你，那是“傾者覆之”啊！上天在幫忙你，給你遭遇一個不痛快的環境來訓練你、培養你。挑不起擔子，結果你自己不能正己而怨天而尤人，完了！他也培養不出來，那有什麼用啊？等於我們種田的，種下去，肥料搞了半天，看看挖不出來，一鋤頭把它挖斷了，那就沒有用了。所以他說上天之生物，“栽者（就）培之，傾者（就）覆之。”這句話絕不要跟著古人解釋啊！有許多古書、好像我們手邊這一本書“傾者覆之”就沒有解釋對，嗬！不管了，各有各家的解釋。因此他引用：
詩曰：嘉樂君子，憲憲令德，宜民宜人，受祿於天；保佑命之，自天申之。
再引用古詩的句子，在中國文化講，是講天人之間，人、天、道，或者神與神之間、鬼神之間的道理。我們佛家的用的最好，靠我們心念的力量、信仰的力量是“自力”；譬如念佛啊、拜神啊、拜天啊、拜祖宗、拜上帝是靠“他力”。專靠他力是迷信，專靠自力是狂妄；既不狂妄、又不迷信，大智的成就者——自他不二之力，智慧也有，力量也有，自他不二，可是不是迷信，也不是狂妄。那麼這兩個力量，智慧與福德，才能與德行配合，才成功一個人。要修道的也是這樣，你的德行與你的智慧，智慧就是才能，“慧福”，才能夠行，動輒就找自生煩惱，又人與人之間相處得不好，就變成仇恨，這怎麼叫修行呢？這個不行的啊！那就幹脆下麵四個字重新解釋，“傾者覆之”把它倒掉算了唄！隻好把它倒掉了，嗬！
所以下麵引用自他不二，“嘉樂君子”，“嘉”是好的，“樂”是快樂，和睦、和樂；“嘉”是平安的，這個人個性嘉祥，吉祥的、快樂的。這個君子之“憲憲令德”，兩個憲。“憲”就是高高的、至高無上的，很明顯地擺在那裏是“憲”，至高無上的、明顯的、不可變化的，了不起的，形容好的德行。
“宜民宜人”，古詩很簡單，一個字、為什麼你說四個字一句啊？因為古文、中國文字，一個字代表了好幾個觀念，拿白話文一翻譯啊，好幾個字代表了一個觀念，因此一個字翻（譯）開來就一大堆了，此所以今古的不同。那麼今古為什麼不同呢？那個時候沒有發明印刷，也沒有發明紙張可以寫，我們的文字（是）祖先們拿東西來刻字，刻在那個石頭上，刻上什麼？他隻要把這一個字這一個代號擺在那裏，這個觀念一看這個就清楚了，很多的觀念就清楚了。所以他說的“宜民”，就有好幾個觀念；“宜人”，也是好幾個觀念。就是說你把自己的行為、學問、道德修養，“宜民”，和於真正的人生，“宜民”就是這個意思。這個就叫人。“宜人”，不但自己和於真正的人生，人與人之間、對朋友對社會大家都知道你是個好人、了不起。
“受祿於天”，他說這個樣子，自助而後天助，鬼神也好、天神也好、菩薩也好，他自然，因為你的電感跟他倆相應，自然會受祿的；那麼才得到保佑，就是本省話“保庇”，保庇就是庇佑，這都是古音，他自然得到保佑。所以你要求菩薩、上帝、佛啊哪個保佑你，你不如求自己保佑自己。“受祿於天”，你自己要正己而不求人。
“保佑命之，自天申之。”剛才解釋了這個“申”，上下這個電感就通了，你的頭腦、心裏的這條電線、這條天線，跟上帝、菩薩的那個天線就接上了。“申”者，上下通也，“自天申之”，那麼因此說，中庸之德要見道、修道而到行道，行道最後行到大舜一樣，貢獻於國家天下，功在萬古、功在萬代，他什麼都不要，那就證到“空”了，自己走了，到了一百多歲了，嘿！飄然而去，修仙去了、修出世道去了。
因此說真正做到大德、聖德，我們佛教，後來用寫信給你，“某某大德”，“大德”就是來自於這裏。可我們是小德，不應該稱大德。大德者必受天命，什麼是“天命”呢？交感，天人之間的交感，自然得到這個感應。
