剛才講到這個誠的境界，與我們怎麼樣修養到誠的方法。開始第一步要“擇善而固執”，擇善而固執就是當我們這個時代一般所謂講修定這一種方法。那麼，光是誠的境界是人之道也，個人的修養，修養內聖之道。有這個道，內聖而不能外用，那也是不全的，“凡（是）治天下國家有九經”，誠是為第一、基本，做人需要，做事更需要。上至當皇帝為天子，下至做任何一個人，就是“大學之道在明明德”，明德就是明這個誠的境界。可是學問、本事、才能要培養。才能的培養，“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”
這就是修到內聖之學，就是做功夫、得道的境界，你要各種知識了解了，各種修行的方法懂了，所以要博學。這個博學是什麼都要無所不知，要書讀得多。光是知識淵博了，不研究不行的，要考慮、要慎思。所以禪宗後來講“參”，真正的參就是慎思，擇善而固執。所以要博學，必須要博學；必須要博學以後，光是知識很淵博，那就變成我們經常笑過去有些人書讀得很多，照學問搬字，一問就曉得。有幾位老朋友，現在都過世了，大家朋友裏邊有一個事情忘記了，不曉得在那一本書上，找不出來：哎，找那個書櫃，找那個書櫃去！某某人、某一位老師書讀得多，叫做活的書櫃，一問他哪一本書上，他可以馬上答複你：哦，這是黑格爾的某一個版子、第幾頁，他都講得出來；中國書，哪一本書、哪一章、哪一段他都講得出來；非常博學。但是他自己的見解呢？沒有。沒有自己的見解；記憶力特強。所以記憶力很強，悟力等於沒有。換句話後腦長得很大，前腦大概太小，就是這個樣子。
所以要博學之，要審問之，要參究。參究以後，要慎思之，仔細研究。我們把審問同慎思合起來往往叫做審思，就是參究。研究以後還要明辨之，對與不對，不管是聖人之言，也有對，也有不對。不對的在哪裏？他當時在某一個環境對某一個人講的，並不是一定是萬古不變的名言。假設他換成現代的，再對別人來講，他又變了。並不是他有所變動，他因時因地有所變動，這些地方都要明辨。
然後，經過上麵博學、審問、慎思、明辨以後，確定了真理——篤行之。就是依此來修行，依一個方法來做，才能夠達到誠的境界，誠的境界是“不勉而中，不思而得”。所以下麵要極力鼓勵學問，學問就是才能的養成。誠的境界是德業的養成、內聖道德的養成。有德無才能，照樣不能做事。假使一個人非常聰明、有才能，沒有內養的德性是不能用的，連他自己都靠不住啊！所以才學、知識越高的人越不可靠，因為他沒有一個東西，“不誠無物”，中心沒有個東西。中心有了這個東西、有這個學問，就對了。
所以下麵是鼓勵求學的重要：“有弗學，學之弗能，弗措也。”有些知識我們所不能到達的，天下事有其事我們不明其理，那是自己知識不夠，這個理在哪裏找不出來，那是知識不夠。譬如我們做一個電氣的東西，我們做得起來，出了毛病不曉得原因在哪裏，這一門的學問沒有夠。“學之弗能”，既然學就要把它學通，學了不通不放手，“弗措也”，不要把它停掉。
“有弗問，問之弗知，弗措也。”就是要研究，要審問，乃至問老師、問同學、問前輩，再不然問書。天下的書是什麼？就是比我們早的前一輩人他一生留下來的經驗，所以不讀書是很可惜，別人活了一輩子的經驗，我們不能接受——這個是占便宜的事啊！所以要審問。問之而不知道、還不徹底，不要擺下，要努力地研究。
“有弗思，思之弗得，弗措也。”他說有些問題是你不去思考它，多去想想就會通了。想不通，你說反正我是個笨蛋、不想了，那永遠是不通。非要把它研究通。當然你想得神經的時候是要休息一下，不要再想了。
“有弗辨，辨之弗明，弗措也。”就是說，這個博學審問、慎思明辨，每一個道理、每一個階層，就是鼓勵我們，到某一個階層，也許看到自己的智慧打不進去了、停頓了。這裏有個原則告訴你，人的體能有年齡的限製，體力也有年齡的限製，智慧不一定有年齡的限製。有誠懇的真修養，智慧是越老越開發得厲害，這是很特殊的事情。所以要慎思明辨。
“有弗行，行之弗篤，弗措也。”他說，理論上做到了，用功夫老是不上路——要好好去修行，實行之。那說我實行也沒有辦法，就擺下了，那你活該！其實你實行沒有徹底。真去修行，沒有做不到的事。換句話，一路下來說，天下沒有做不到的事。
聖人、佛都是人做的，隻要你努力去修與學，一定做到的。那麼有時候覺得自己很不如人，那麼告訴我們一個辦法：
人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。
不要看自己笨，不要有自卑感。別人學一下、想一下就懂，我承認笨，我來一百下總會懂吧！他隻要一下就懂了，我來一百下。人家一分鍾懂，我一百分鍾總把它弄懂。“人十能之”，像有些人也笨一點，十下、十分鍾才懂，我來一千分鍾總會懂吧！一千分鍾還不懂，一萬分鍾好不好？不要自餒，不要自卑，不斷地努力、學習，總會成功。所以這個道理懂得了，“雖愚必明”。縱然是最笨的人，最後是最高明的聖人。縱然是最沒有出息、柔弱的人，最後是強人，永遠是高人。這是學問與修道。
看了這一節完了，就是告訴我們，不斷地努力，內聖之道修養到誠，是根本。外用的學問、才能，任何一種才能，不管你學哲學、科學、宗教、做生意、做官，四個原則、五個步驟不能變——博學、審問、慎思、明辨、篤行，不能變動，這是外用。有內聖之道，沒有外用之學，那隻能做個羅漢、自了漢而已！羅漢者，自了漢。有內聖之道，又有外用之學，可以成佛，為聖人。光有學，而沒有內聖之道——普通人，普通一個學問家，不能成就為聖人。必須有內聖而有外用之道、有學問，才能成聖人。這是這一段。
下麵翻過來是二十一章，中庸的中心來了：
哈，不曉得講些什麼！那現在用白話一翻，就是“自誠明，叫做性；自明誠，叫做教。誠就明了，明了就誠了。”就是白話文。你說是說些什麼話？
“自誠”，上麵曉得什麼叫誠：“不勉而中，不思而得。”它的方法是怎麼樣？專一來的，用一個方法擇善而固執，一念專精到達了極點，豁然而開悟，這是誠的境界。由誠專一做功夫，乃至你們學打坐的，修靜、定，做功夫做到了極點，開悟了，“自誠明”，漸修的方法，這就是佛家所謂禪宗講漸修，叫做“性”。
“自明誠謂之教”，一聞千悟，一說就開悟了、懂了。懂了以後，不經過定的修持不行。由明白了而轉修持到誠，這就是頓悟。
第一句話，“自誠明，謂之性”，由漸修而到頓悟。“自明誠，謂之教”，由頓悟，悟後起修，就是教。
實際上，修與悟這兩個東西，功夫與智慧，兩個是一個。“誠則明矣；明則誠矣。”功夫到了，智慧自然開；智慧開了，功夫一定到。就是這個話。你看，這個時候佛教沒有來哦，什麼都沒有，這是固有的文化，可見我們的老祖宗對於此道早就通了。“自誠明，謂之性。”由誠到明，性地的功夫。“天命之謂性”嘛，中庸第一句話。所以，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”就是這個反複告訴我們。所以，中庸的中心一個是明，一個是誠。怎麼樣到明誠呢？就是要去悟它。
唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以讚天地之化育。可以讚天地之化育，則可以與天地參矣。
中國文化講人生的價值，所以剛才講，我說有許多朋友活了一輩子沒有人生觀的。媽媽、爸爸生你，你活在世界上做一個什麼東西嘛！所以，常常有人說罵人：你是什麼東西？我也碰到過人家說：哎，你是什麼東西？我說我也不曉得我是什麼東西！真不曉得！不曉得你們諸位曉不曉得自己是什麼東西？要曉得自己是什麼，就曉得人生觀，那就“可以參讚天地之化育，可以與天地參矣。”你可以跟上帝兩個並行，可以跟佛兩個並坐。人的價值要到這個境界，就是叫做聖人。實際上做聖人之道，先要做到至誠，修養到了至誠。“唯天下至誠”，你到達了不勉而中、不思而得，你智慧開了，一通百通。禪宗後來就是這個路線。所以一悟了以後啊，一悟千悟，無所不知。釋迦牟尼佛菩提樹下走的就是這個路線。
“唯天下至誠為能盡其性。”人性、物性就搞清楚了。所以明心見性，要怎麼做到明心見性？沒有定力、定力不夠不行的，必須要定。定而後得慧，天下之至誠，才能盡其性。所以打坐是修定的一種方法之一，並不是說打坐同禪宗、同悟道、同誠有什麼關聯；有關聯，但是它並不是天經地義的，非走這個路子不可，不一定，也可以明誠。有人不打坐，一下就悟了，悟了以後再修，一樣到。
所謂“唯天下至誠為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性。”把自己明心見性明白了，才能夠一切眾生就是都清楚了。所以一切眾生起心動念你無有不知的。他就能夠知人性。
“能盡人之性，則能盡物之性。”人性統統了解了，宇宙萬有的物理之性都清楚了。釋迦牟尼佛走的就是這個路線，他從菩提樹下悟道以後，三千大千世界中的事情他都清楚了，所以“能盡人之性，則能盡物之性。”所以把人性弄清楚、徹底大徹大悟以後，物理世界的宇宙的來源都搞清楚了。
“能盡物之性，則可以讚天地之化育。”到了這個時候，幫忙了天地。這個宇宙有缺點，人悟道修養到了這個地方，那就是道家所講的“宇宙在手，萬化由心”，整個的宇宙把握在自己手裏。不但個人的生命，宇宙的生命、一切的變化、造化，宇宙的整個的造化，操縱在自己的念頭中，操縱在自己的心靈中。所以道家所謂講“宇宙在手，萬化由心”，可以起變化作用。所以儒家不向人比的，人力的這一方麵講。儒家的好處，他隻向人道最平凡的路上去引導。做到了一個真正平凡到極點的很誠懇的平凡人，就是最高明的聖人境界。所以說盡物之性以後，可以讚天地之化育。這個天地生長萬物，萬物都在宇宙的懷抱中。宇宙天地生化了萬有、養育了萬有、教育了萬有、保護了萬有，它沒有要求什麼回去。他說人到達了這個境界，可以讚助天地之化育。人這個是所謂拿佛家的名詞來講就是功德，悟道以後有他的功德了。
可以“讚天地之化育，則可以與天地參矣。”最後功德圓滿，就是佛家的諸行圓滿。你看拿佛學來比較，自誠明、明誠，覺性、證得菩提、自覺覺他。下麵，所謂盡人之性、盡物之性，可以讚天地之化育，功德圓滿，福德也圓滿；福德圓滿呢，可以與天地參矣，此所謂如來。不生不滅，與天地長存。所以中庸這個境界是偉大得不得了，平凡得不得了！任何人可以做到的。我們之所以沒有做到，就因為自己不肯平凡，大家要振作自己在這裏。
那麼，“其次致曲”。上麵這一段都講頓悟與漸修的境界。或者是漸修到達頓悟，由“誠”到達“明”；或者你的路線由頓悟而到漸修。不要著急，總歸於此修起走。別人一下能，我拿一百年來修，沒有什麼著急嘛，到家是一樣的。人家到信義路走三分鍾到，我走三天到還是到這裏信義路，一樣的。到達了一樣的，遲速不等，沒有關係。所以自己要肯平凡到極點做起，個個可以達到聖人的境界。
假定，再其次的方法，“致曲”，轉一個彎，稍稍走點冤枉路也沒有關係。“致曲”，把這個彎的轉彎抹角弄清楚了就是直道了。這個我們講老子的時候說到，老子就講“曲則全”，用曲，用曲線容易完成一個圓圈到達圓滿，中庸道理也是一樣。但是解釋起來可以把它解釋成直，實際上也是個圓滿的意思。所謂曲者，“曲能有誠。”你把轉一個彎，最後還是直道，到達這個誠。就是方法問題。我不能直接明誠、不能頓悟，那麼先做些養生的功夫，譬如所以佛家講修養的方法有八萬四千呢！你言下可以頓悟，那我不能頓悟，我就給你挑泥巴、挑石頭給你做苦工吧！做了半天做了幾十年，他也悟了。這就是“致曲”的方法，走一點冤枉路。能夠不怕冤枉路，而叫他“曲能有誠”。
“誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化。”所以最後到達誠的境界。你修養到一念至誠的境界，“誠則形”。內心到達了真正什麼呢？不思而得，不勉而中。隨時沒得妄念，隨時內心是清靜的，沒有貪嗔，“喜怒哀樂之未發”。平時喜怒哀樂中和的境界，既無歡喜也無悲，對人隻有仁慈、愛護，沒有怒、沒有喜，沒有喜怒哀樂。慢慢你內在達到這個中庸的境界以後，“誠則形”，外麵人都變了，整個的氣質起了變化，身體上什麼道家、密宗要修奇經八脈打通啊，什麼氣脈打通啊，實際上不要，你隻要做到至誠境界，“不思而得、不勉而中”，“喜怒哀樂未發之謂中，發而皆中節謂之和。”這個境界一來，“誠則形”，由內在、內心的修養到達外形、形體，整個的形體都變了，所謂變成有道氣了。
“形則著。”外形變化、氣質一變了，效果就出來，所謂神通妙用不稀奇啊！那有什麼稀奇呀！那是道之花，不是道之果，不要看那一些。有什麼那個眼睛一動，哎喲看到鬼啦！看到鬼怎麼樣？你還是鬼啊？沒有意思，不要搞這些。所以“形則著”，就有顯著的作用。“著則明”，萬事通明，天地萬有的事都明。“明則動”，智慧到達境界。光有智慧，做一個自了漢，死死的，死水一潭，沒有用。能夠利事利人，起而行之，所謂利他。上麵等於佛家講自利，下麵達到利他。“動則變”，有神通變化。動念就有變化的作用。“唯天下之至誠為能化”，所以修養到至誠的境界、聖人境界，他能夠變化、感化眾生，感化天地的一切。所以你看神通境界就來了，下麵中庸講神通了。
“至誠之道，可以前知。”達到至誠的境界，人就自然有前知了。不需要求神通，這叫做神通。用方法了、看光了，打起坐、劃個符、念個咒……搞了半天臉都搞紅了，然後還看到人家的靈魂，那自己已經是神經，神通的兄弟——神經那一邊。真正神通就是一念至誠。至誠是什麼境界呢？不思而得、不勉而中，喜怒哀樂未發之謂中，這個境界。都給你講得很清楚。所以至誠之道是可以前知。
那麼怎麼前知呢？那麼我們沒有達到至誠境界也可以前知嗎？有啊！他告訴你：“國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。”他說，天地間任何事情有預兆的。普通講算命、看相就是前知，這個叫依通，靠它一種方法來推測。真的到達了，不需要算命看相，也不需要卜卦，也不需要什麼眼睛閉起來打坐來看，那自然有前知，就是智慧境界。就是“至誠之道可以前知。”他說你沒有到達這個境界，在人世間看現象你也可以看得出來：一個國家或者一個家庭、一個人要興旺的時候，必有禎祥。你看他家庭的氣象，或者看這個人的氣象，他就不同。所以一個人有沒有前途，你看他的禎祥，看他的氣象好不好。國家要亡、一個家庭要失敗的時候，必有妖孽，古裏古怪的事都出來了，很多的象征都來了。隻是人因為智慧不夠沒有留意。任何一個人所遭遇的事情，什麼都有象征，都有前知之能，個個都有。現在心理學研究所謂靈感、第六感，就是這個東西。但是你不要用它。用靈感、用第六感走入妖道了，那你本身變成妖孽，很糟糕！把妖孽變成神通呢？你本身因為不追求這個……[斷錄]
……至誠境界，那麼神通就變成智慧了。不然，你用神通，神通變成妖孽了。我這個話交代得相當清楚，請諸位注意！
所以“國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。”譬如講國家將亡必有妖孽，曆史上的變化、曆史上的記載多得很。“見乎蓍龜”，再你沒有辦法，卜卦、算命這一套，就是靠這個東西求這個前知。實際上你用不著卜卦、算命，“動乎四體”，一個人的好運氣、壞運氣你本身內在的感覺就有了，本身內在就有感覺了。這個，像昨天我們跟一個學醫的同學倆談一樣，談到人的生命的來源——懷胎，胎兒在娘胎裏頭大概四五個月的當中，母親講話、肚子外麵所有講話，聽得清清楚楚，聽得比我們現在還要清楚。就是眼睛看不到外邊，反正眼睛自己看到那個意識境界也很好玩，在裏頭也有運動場、也可以開會賽跑、也可以跳舞、也可以朋友送往迎來哦！在肚子裏頭。那是他意識的獨影境界。可是耳朵最厲害！所謂耳通氣海。在父母肚子裏四五個月，所以，當父母的注意哦！你任何做壞事，那個嬰兒聽得清清楚楚，太清楚了！現在的科學也測驗出來，過去的道家也曉得。那麼你說人在水裏頭反是聽不到；不是在水裏頭聽不到，耳朵被水蒙起來，這個耳朵還有一點空氣在裏頭，空氣擋住了，所以給水隔一層空氣擋住了，裏麵又隔一層，因此聽不見。假使這個耳朵……當然沒有這一點空氣擋住，水直接進去，那當然死了；如果進去也不死的話，這個耳朵從水裏聽外麵會聽得見。所以啊，我們講話小心，可能海龍王、魚啊都在聽我們，可能都在聽中庸哦！（一笑）
所以講，這個道理就是說人體的感受有通靈的作用。你說我們大家沒有啊！因為你沒有修定，沒有定境界，不懂；有了定境界，何必要卜卦算命呢？人體自己的感受。所以中國人說“左眼跳災、右眼跳財”；“右眼跳災、左眼跳財”。眼睛跳也是問題了，做個夢也是問題了。眼睛都曉得。“動乎四體。禍福將至，善必先知之，不善必先知之。故至誠如神。”一個身體的感應都很大。所以有定力的人這個身體的通靈，氣機彼此相感。所以有功夫的人乃至把他的功夫可以感應到別人，使他得好處，就是這個道理。“動乎四體”，所以一個人，好事壞事，“禍福將至”，善的一定有預感，壞的也有預感。你說我都不知道，那你就不必問我了。你問你的至誠。你不知道就是笨。為什麼那麼笨呢？因為自己沒有這個至誠；不思而得、不勉而中那個空靈的境界沒有。空靈境界是哪一種方法來呢？沒有方法。“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”，都告訴你了。中庸的方法也說了。所以，“禍福將至，善必先知之，不善必先知之。”又出毛病了、對了，“必先知之”，每個人自己都有神通，都曉得。但有的人明明到達了倒黴，會撞車子，他硬要去撞嘛！他表示自己是英雄，沒有辦法！告訴他，你最近臉色不大好啊，小心一點！他不在乎，因為他骨頭比摩托車還要硬，是吧？所以啊，“善必先知之；不善必先知之。”所以說“至誠如神”，記住四個字。
一念至誠，你本身個個都有神通。因為至誠，你的心靈同神、同菩薩、佛的境界可以達到一樣。就是你要修養到這個程度。這種修養的方法，一種是從學問證入，一種是專修證入。所以這一節是中庸的中心哦！千萬要記住啊！
誠者，自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。
“誠者自成也，而道自道也。”誠是什麼？誠也不靠外來，也不是菩薩給你，也不是上帝給你。“自成也”，要你自己修養成功的，本身就有，“天命之謂性，率性之謂道。”並不是要靠上帝給你，也不是佛給你，都是要你自己本身要修道。
道，大家都要修道，所以求佛給我的法、給我的道，求上帝、菩薩、求神——那你迷信！“道者自道”，道無所不在，天下的公道。道本身就是道，你本身就是道，道向哪裏求啊？你就是道。那麼，修養方法怎麼樣做到？也並不是說老師給你，也不是哪個祖師給你，你自己的成就。“誠者自成也，而道自道也。”道的本身就是人、就是我；我的本身就是道。隻要你修成。
所以“
誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己仁也，成物知也，性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。
但是這個道的修養、這個誠的修養，“非自成己而已也”。不是自私自利，隻想我道修成功了就好哦！要利他、要利人，“所以成物也”，必須自修成功了，要救世利人，使人人都可以達到聖人的境界。不但要成人（別人），還要成物；乃至使宇宙裏頭萬有，都使它變成聖人同一氣象、同一境界。所以“成己（就是）仁也”。所以什麼叫仁道仁慈？一個人對自己都不愛惜，嘴裏講“我是仁慈別人”，那叫做吹的，那叫做吹牛的。你先把自己弄好一點，這就是仁道。然後自己成功了，仁道完成了，才是大智利人，那是“知也”，大智慧。你自己都沒有過活的本事，你怎麼樣去到苦海裏頭救人哪？所以要成己以後成人。這是“知也”。
“性之德也。”能夠自利利人，自己站起來而利他，這是仁。“天命之謂性”，人性的真正的道德、真正的人性的光輝起來了，這才叫做內外合修。所謂自己是內、修內；發而用之，救天下、救社會、救眾生，是修外。“合外內之道也。故時措之宜也。”那麼到達了這個內外兼修成就了，無往而不利。你出家當和尚也好，在家當“尚和”也可以，那無往而不利。處處有道。你成聖人也可以，成小人也不錯。小人之道，在小人裏頭當聖人，此乃君子也！就是到達這個境界。所以誠是這樣的重要。下麵這一節還是講誠。但是下麵太多，一下講不完，切到一半不大好。所以我們今天早個六分鍾。
