我們今天正是講到中庸的中心重點。二十一、二十二、二十三、二十四、二十五這五章是它中心的重點。就是說中庸修養的方法，就是一個“誠”，我們普通講誠懇這個誠。在中庸裏麵這個誠字，不能專作普通觀念“誠懇”講，這個誠懇很難講。你說一個人什麼最誠懇？罵人最誠懇，罵人的時候絕沒有虛假。那你說誠懇講話，怎麼樣叫做誠懇？很難下一個準確的定義。肚子餓了要吃飯最誠懇，這個時候一念就是要吃下去。那麼這是普通所解釋這個誠。中庸所講的誠，整個的境界我們沒有辦法可以解釋，隻好借用佛家的觀念解釋，就是所謂明心見性的道理。那麼上次的重心，中庸上提出來兩點，“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。”由誠到明謂之性；由明、明白了以後，再加修持，悟後起修。
由誠到明謂之性，漸修，然後達到悟了；由明、明白了以後，再加專修持的進階，由頓悟，悟後起修得到。借用禪的方法，隻好借用禪的方法（解釋）。如果要講普通的學理，不講實際的修持，照普通的學理解釋，那也可以另外作一種解釋，就可以說：誠明，由歸納而到演繹；明誠，由分析到了歸納。這個道理。那是普通、極普通。就是學術的、學理上的講。實際上中庸是真正的用功修養，真正的中心方法。所以由鬼神之理，到達生命的誠懇道理。由生命之理，講到神通的境界，“至誠之道，可以前知。”由這個神通的境界，而又回到最平凡，所謂“誠”的境界，“誠者自成也，而道自道也。”不是依助外力，不是依重他力，必須要自力而後他力，才能相輔助、相借助。上次我們的重點講到這裏，希望大家不要忘記了。必須要很嚴重地熟悉，深刻地了解。
現在告訴我們，達到誠的境界，一句話，就是二十六章第一句話開始。在中國過去的經典，秦漢以上的書，沒有像現在這許多先有題目後來作，都是一段一段看過了以後，擺在右邊。因為那個時候用竹簡一節一節刻的，讀不完了，把這個放到右邊來，已經看過了，就是“右第一章”。那麼再看下麵，第二章翻過來：“右第二章”，這個“右”字就是這個道理。我們上次講到“右第二十五章”。我們年輕小的時候讀書如果忘記了：“右發昏第一章。”嗬！不行了，搞不清楚了。
現在是二十六章的開始第一句話：“至誠無息。”真正到達誠的那個境界，沒有間歇性，沒有斷過。什麼叫無息呢？不休息，沒有停止。那麼也可以拿佛學中的道理來解釋，至誠無息是不生不滅的境界。它沒有停止的時候，是永恒，所以“至誠無息”。那麼，講修養的功夫，可以拿禪宗的道理來解釋：一念萬年，萬年一念。就是一念一定下去，超越了時間、空間的影響。一念可以過了萬年。一萬年時間在那個至誠也就是定的境界裏頭，彈指之間就過了一萬年。一下，自己出定不曉得已經過了一萬年。所以一念萬年，萬年就是這一念，等於是這個道理。所以“至誠無息”。為什麼剛才我們首先提出來誠的這個道理？儒家究竟的修養。然後我們可以看到東方文化的比較，儒釋道到了最高形而上道理所講都是相同的。也可以由此發揮，看到人類的文化不限製於東西南北地區，更不限製於古今中外。因為真理隻有一個，表達的方法不同。
所以下麵你看，他說：“不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。”因為你到達了真正內養到至誠的境界，“不息則久”，永恒。也就是後世秦、漢以後的道家所謂講修養修身、天之道，長生不老之術，就是一句話來解釋：長生久視之道。“視”怎麼可以長久？這是一個問題，這是個科學上的問題。譬如我們的眼睛看東西，你沒有辦法永遠久視，盯在那個地方永遠不動，做不到的。第一個眼睛的生理機能做不到，它一定要轉動，眼睛的神經維持不住。第二個你的思想心念也不會定在一點上。但是真到了定境啊，那個久視，不是用眼睛看，所謂“內視”，內視之道。內視也等於佛學裏頭所說的“觀照”，心觀、心照的境界。所以能夠久視，自然可以長生。觀照不息，永遠不斷，一念萬年、萬年一念。所以上古的中國，這個時候佛學還沒有來。長生久視之道，就是觀照、內照方法，最高了。假定說我們人，你看怎麼樣叫做死亡？首先眼睛看不見了，不能久視。所說久視，永遠是清醒的、清明的、明白的，那到了不死、不息的境界。所以他《中庸》上提出來：
“久則徵”，定久了以後一切效果才出來。等於我們佛家道家的修定，大家所謂學佛修道，基本上沒有定力，一切都是空言，自欺欺人之談。有了定力，定久了才“徵”，的確的效果、氣質的變化、身心的轉變，自然的征驗就起來了。那麼這個並不說做功夫另外做出一個道理，因為我們“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”就用第一句話、第一點。自己的本性具備了這些功能，所以要定久了它的徵驗才出來，所以“久則徵”。有了徵驗，效果出來以後——悠久的；悠久是永遠永遠，是無窮的，突破時間、空間的限製。
所以“悠遠則博厚”，包含一切，比方像大地一樣，厚道而載物，裝載一切、生長萬物，像大地這樣。“博厚則高明”，我們曉得《中庸》曾經講過一個非常重要的一個中心，用功的方法、修養，就是一個“誠”。但是有兩點，要達到誠境界，一個是博厚寬禮，通了以後起修、明誠，“自明誠謂之教”。一個是所謂至誠、一念至誠。譬如我們許多宗教徒，不管佛教、道教還是天主教、耶穌教，什麼教都一樣，一念信教的那個時候，那是的確，可是不要輕視了那一念的東西，那個時候他是至誠的。第二念就不行了，第二念就要考慮考慮；第三念更不像了。
當我們……，講一個故事，有一位朋友，現在台灣過世的，現在講一、二十年了。大概在座的有的老憲兵界都應該知道他，湖南人，叫歐陽向，憲兵裏頭的老人，也是老長官。這個人很了不起的。他在大陸逃難到台灣基隆，跟我講，他說**黨要是抓住他的話……，他怎麼跑出來的很奇怪，**黨如果抓住你的話，他說：對了！抓了我啊，一定是扒了皮以後再來問其他的！那麼慘。他從來不信宗教。他說到了這種遭遇，他說我現在啊，天天都念觀音。我說：奇怪啊！你這是怎麼搞的？他說：哎呀！我親身的經曆。我在重慶啊，**黨到處抓我，到處來抓我，他說我還帶著太太，還抱著一個小孩在手裏剛出生，他說我還能夠逃？回頭看看太太、小孩，我也不能死啊！我可以死，她們……。他逃了一路，怎麼逃法，想逃到台灣，一路走也走不出來，一下逃到四川，越逃越遠，逃不了坐監獄。他說一逃肯定瞞不了。他說有一天住到旅館去，**黨都要檢查，他也沒有證件，這一下他說完了！結果**黨要來查旅館了，這一下完了！這一下我一定完了！他說我看看太太，看看這個孩子，他說這一下**，**看看太太孩子，他自己的心情，個人我就自殺，很簡單*，孩子怎麼辦？他說我隻有床前一跪：“觀世音菩薩！上帝啊！關公啊！閻王啊！玉皇大帝啊！”反正我年輕時聽到過的一概都請哦！“你要保佑我啊！要救我啊！”那個小孩**。他說那個小孩在床上蹦蹦，也不哭。他說要是我一個人、我自己，跑得不曉得多遠了。有人敲門敲房間就要進來。他說我這麼樣一跪，禱告了站起來不曉得我自己怎麼樣了。這個孩子也不哭了，還笑了。**黨開門一看，忽然看到那個孩子那麼玩，笑笑，直接過去逗那個孩子玩，玩了半天就走了。他覺得很奇怪。這一下**，他說我也不曉得觀音菩薩跟玉皇大帝跟上帝倆什麼關係，好像什麼親戚啊，他說我都不懂！（眾笑）他說反正聽到人家說閻王爺關公啊什麼都請，想得到都請完了。後來又有兩次，然後又跑，跑了到後來快到廣州了，又碰到一起，也很嚴重。他說結果趕快找那個老板：你廁所在哪裏？“廁所在……”“哎喲！不得了，肚子疼了，上大號！”一進去了以後在廁所想辦法。後來，到了香港以後，這一下我相信了：世界上真有靈啊！我說是怎麼一回事？一問啊，哦，原來上帝是上帝，耶穌是耶穌，玉皇大帝、觀音菩薩他們戶口都不一樣的！（眾笑）總要查查戶口的，究竟是做什麼的，學佛啊，他說一直香港念到這裏，我現在怎麼樣念觀音菩薩怎麼不靈，那麼翻過來求求上帝也不靈，他反正一樣都不靈。抓的時候，怎麼那麼靈啊！他說是不是我要念還是照老辦法“南無啊，上帝啊！觀世音菩薩！佛啊！關公啊！閻王爺啊！”是不是一氣連到念？不合道理。當然他道理都懂，他說自己這個經曆。就是說一念的至誠。
一念至誠，你念泥巴，你成天就念泥巴，泥巴都有靈。所以至誠的力量。但是這個至誠還不是真正的至誠，是一念專一，所以專一就到達了近於至誠的那個靜定的境界。此心散亂，受環境一點影響、一點聲音聽到要害怕，這個樣子聽到又動念，永遠也搞不清楚。所以“至誠無息”，就是至誠。大家盡管學許多宗教，真的說是達到至誠的境界了？沒有。至誠是“無息”，千萬記住！
因“至誠無息”產生幾種層次、功夫的層次，“至誠無息（對不對？一個啊！把至誠也算上）；不息則久（久是一個層次）；久則徵（又是一個層次）；徵則悠遠；悠遠則博厚；博厚則高明。”你像我們幾個層次啊？我不大會算賬，掐指一算，七個層次。他怎麼不達到八個呢？第八個啊？那是中庸，那就是中庸。所以你看東方文化，易經講八卦，後來佛家、後期的佛學講八識，都是七七八八裏頭在打滾，起用都在六上頭，六根啊、六塵啊、六道輪回啊，都是一樣。所以易經用的隻有六爻，八卦用的是六爻。這個都是數字的問題，就是數理的使用。
現在，我們曉得他講出來，修養到達至誠的境界有七個層次的作用不同。這七個層次就是境界不同。
他說“至誠無息，不息則久，久則徵，徵則悠遠。”等於說，我們隻好拿佛家來比方，其他家不能啊，找不出來。四禪八定的道理是一樣，上麵是四禪定基本的境界。到了這個功夫修養後麵發展下來，所以非常博厚，包容一切；所以博厚像大地一樣，生長萬物。因此我們拿中庸來看禪宗，所以六祖悟道以後講：“何期自性具足萬法。”就是這個道理。“博厚所以載物”，那麼博厚就是說，你達到專一至誠的境界以後身心的變化。所謂修道人要講證果，什麼叫證果？身心起了變化，一個成績、效果就出來了。所謂證果就是真正的效果，絕不是指神通，（是）智慧。那神通硬有，不然佛法在騙人，不然這一些聖人做不到，儒釋道三家都在欺世之談，都是騙人；如果他不是騙人，就有效果、徵驗。所謂證果，他的效驗就出來了。大家都在修養做學問，沒有效驗出來，這功夫根本沒有做，都是嘴裏講理論，滿口的佛話，一肚子的胡扯，胡言亂語，那都沒有用，抵不住事的。所以到這個時候，他身心起了變化，起了變化效果出來了——博厚。所謂博厚，做人做事方麵，修養高了，胸襟擴大了，德性優厚了。所以“載物”，他像大地一樣，能夠生長萬物、成長萬物。那麼這是一個階段。
到達博厚以後，自然到達“高明”，就是大智慧的成就，就非常高明。崇高、遠大、明照一切。所謂高明像什麼？物理世界的高明——天，上天夠高明。所以“高明所以覆物也”，蓋住了，可以照見萬物，都是靠太陽、靠天體的光明而生存而活著。我們修養境界由至誠道理到達博厚而高明，其胸襟、身心的轉變，就同天地的境界是一樣的。那麼，胸襟、身心，生理、身體同心理到達至誠，修養到這個境界，自然悠久。“悠久，所以成物也。”這個物，不是現在物理學的物，它是形容一個東西，這個力量。這個力量你叫它是道也可以，中庸也可以，怎麼樣也可以，它形成一個力量。“悠久，所以成物也。”
所以像博厚的境界，他說“博厚配地，高明（就）配天。”是這樣。配，就是易經所謂講配卦，就是比方，就是匹配、比喻。博厚呢，它是像大地一樣；高明，像天底下這個宇宙一樣。悠久，就叫它“悠久無疆”。什麼叫無疆呢？就是無量無邊、沒有疆土。這個疆就是疆土的疆、土地；沒有邊界，無疆就是沒有邊界。
講到這個無疆啊，很有意思，我們過去都講過一個笑話的。當年滿清沒有推翻以前，慈禧太後做壽。當年我們有個革命黨人，很幽默，送了一個匾額：“萬壽無彊”，“疆”下麵“土”字把它拿掉了，嗬！沒有辦法，台灣也割給日本了，朝鮮也丟掉了，到處都被你丟掉，沒有疆土了。這個“疆”字的“弓”下麵一個“土”字，疆就是邊際，就是說到達無量無邊的境界。
學問修養到至誠這個程度，這就是成道的成果。學問修養到達這個道的境界，至誠成功到這個程度，“不見而章”，他用不著用眼睛去看東西。所謂老子說：“不出戶，知天下。”秀才不出門，能知天下事，智慧神通的成就。用不著看一遍，等於佛家所講神通——天眼通，無所不知，無所不見。“章”，顯著，智慧境界。“不動而變（化）”，本身都在靜的境界裏，不需要動，不需要慢慢鑽來。他的身心自性之道、至誠之道，可以前知，能見證一切事，所謂神而通之。“無為而成”，拿佛法就是到達了智慧的最高處了，神通最高的境界了，所以是無為、清淨，一念不生。無為就是至誠的境界。所以佛家所講的一念不生、無生法忍等等，拿儒家來說，這個是至誠不息的至誠境界而已。
所以他說天地之道可一言而盡也，其為物不貳，則其生物不測。這個要特別注意啊！儒家我們上古的文化所謂天地，拿現在新的觀念就是代表了宇宙。宇宙萬物隻有一個真理，就是天地同根、萬物一體。就是莊子的話：“天地與我同根，萬物與我一體。”莊子的觀念：天地同根，萬物一體。本性都是相同的。所以儒家說“天地之道，可一言而盡也”，就是一句話，什麼話？“其為物不貳。”這個東西。這個“物”不能拿現在這種物質觀念的物看。所謂秦漢以上的說法，要留意哦，這種地方唯物思想這個“物”，就是講我們現在話“這個東西”，天地這個生命有一個東西，這個東西是什麼？“不貳”。不二就是一，所以後來佛學來翻譯《維摩經》等等：“不二法門”。“不二”這一個觀念就是《中庸》提出來的。佛法佛經的翻譯，借用中庸這個名詞，所以叫不二法門。
什麼叫不二？不二就是一。所以佛學的境界很高明。不二法門，你看看，別有文雅之感。如果說“一法門”，一點意思都沒有，對不對？譬如所謂禪的境界，加上文學；學佛的境界，加上文學。文學境界高明，佛的境界接近，不二法門。所以我們經常講，說這個文學境界同禪的境界一樣。譬如宋朝那個詞人辛稼軒的名詞：“夢裏尋她千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處。”……這是學禪、悟道的時候，至誠之道，要悟的時候。
平常拚命地用功，盤腿腿又酸了，坐起來腰又痛了，打坐、妄想，煩惱極了，怎麼樣都搞不好，等到一旦到達那個至誠境界，你開悟的時候，猛一回頭，“夢裏尋她千百度”，怎麼都找不到。他說忽然無意之間，你看，那人卻在燈火闌珊處。隱隱約約，看得見、看不見，哎！就是這個東西！悟道了。那就是文學的境界。所以禪、道怎麼悟？那你如果嚴肅地天天跑去經典啊，天天看些古詩、經典啊，我看很多人啊，因為不懂文學的境界，都死背，結果腦子搞得啊一塊板一樣，我經常說許多同學們搞得腦子像塊板，**韓國菜裏頭鐵板燒那個板，又燙，又不好摸，都是油膩，就是那麼笨，那個板。
佛與道、禪都是活的，活潑的境界。經常講，《西廂記》的文字最黃了，我看一點也不黃啊！哪個黃啊？他說“待月西廂下，迎風戶半開；隔牆花影動，疑是玉人來。”這是用功境界啊！怎麼是用功的境界？“待月西廂下”，打起坐來老是等到開悟；“迎風戶半開”，心裏頭等得哎呀好開心，結果搞了半天，腿又酸都不來；“隔牆花影動”，忽然一下：嗯！好像對了！哎呀我要開悟了！“疑是玉人來”，結果還不是。嘿！
雖然……，何嚐不是佛法的境界？任何文學境界都是，所以啊，你看古代的高僧傳，得道的高僧、禪宗每一個大師，為什麼他的文學境界都是那麼高？他沒有用心去搞文學，因為他得了道，忽然就懂了文學，換句話你文學到了最高處，丟掉了以後一轉身就是佛的境界就來了。你一天到黑八識規矩了、規識八矩了，把自己搞得古裏古板，腦子亂七八糟的，然後永遠翻不進來。
這是我們由“其為物不貳”、所謂不二法門這個觀念連帶地講到文學的境界同佛道、同禪，這個“不二”用得多好！不二就是一，沒有兩樣。因為你得了一，一就是道。所以老子也講一。（“隔牆花影動”啊？隔牆不是*牆，這個不要管了，對了、不對了。這是《西廂記》，我們今天講中庸，誰管它西廂記、東廂記！）“其為物不貳”，你證到了專一不二法門，真證到了不二法門這個境界才是“誠”。
注意哦！千萬注意，什麼是真正至誠呢？不二法門。一念專一、一念不生處，這個才是至誠。到了這個時候啊，“其生物不測”。那麼你說要求長生不老的也好，要想壽者相、得四相、求個空都可以。人相、我相、眾生相、壽者相，樣樣俱全都沒得關係。能夠空也可以！空與有都可以。“生物不測”，變化莫測，智慧神通的境界。它是生生不已。這就是誠的境界。所以，它下麵再跟我們反複陳述：
它有幾個層次，都告訴你了。它拿物理世界說明我們性地的功夫。所以後來，其實佛家所謂講用“性”，明心見性這個性，乃至性宗、相宗這個性，當然我們過去的高僧們、大德善知識的翻譯借用名詞是哪裏來？就是借用這個，“天命之謂性，率性之謂道”，等後來有明心見性這個路子，這個路子同中庸是完全一樣。另外，當我們翻譯的時候，曉得自己固有文化有這個東西，不過沒有佛家分析的精詳，所以玄奘法師從印度回來，翻譯大藏經，但是他把我們老子莊子這幾本要緊的書也翻給印度了。所以印度後期的佛學、後期佛法的修持，據我所研究，許多還受了中國的影響。不過可惜的是玄奘法師翻譯的原書都找不到了。因為到宋朝以後這個梵文不是原來唐以前的梵文了，所以現在一般研究佛學學者很有意思，拚命去學梵文，想了解佛學，慢慢回轉來。那何必這樣辛苦呢！自己拚命回去來變唐朝人多好呢！那個唐代的梵文早就不是後來的啦！冤枉花功夫然後叫學問，還不如自己好好放下來修持做功夫。所以這個知識上的問題。
那麼現在我們回轉來，他再說明，這個至誠境界到達了至誠之道，同這個天地物理世界、天地之道為一體，這是心地的法門。同物理世界的、拿物理世界的情況作比方。所以天地之道、物理世界，“博也”，這個空間沒有限製。這個宇宙有多大？非常廣博；“厚也”，非常深厚；“高也”，非常高遠；永遠是光明的；永遠是悠然清淨的；“久也”，永恒不變的。所以悠久高明、博大精深。那麼，他現在把物理世界的情形，文學的手法、文章的手法，描寫物理世界的一切現象，使我們了解生命本來自性的境界。
《中庸》是孔孟齊魯的文化，孔孟文章的係統文字都很優美。你們現在同白話書一樣看，永遠不了解它的優美。古書要讀，讀要朗誦、念出來。不是念佛經，念佛經一個字一個字念就清楚了；朗誦有音調、聲調。特別我們在寫舊文的時候一邊在寫，至少嘴裏、有時嘴不念心裏在念、發聲音。這個文字一句下來，這個字不對，念出不上口、不能上口，唱不出來，聲調有了問題，那麼這個文字非常重要，這個就想辦法就把它換了。所以我們曉得經常像佛家的放焰口，下麵那些**很多事情，佛門和尚們也都知道，法師們也都曉得，書都不讀，書都不讀的你念念就發生效果了。那麼其他人作的，比蘇東坡高明的人很多。這個道理。所以我講佛學……過去的經驗。它可以**，嗬！它可以起神通作用，就是這個道理。像這些文字，你要曉得文學的境界也可以到達神通的境界。那麼它這一段，如果要朗朗順口，上口去念它，它的文學非常美。“昭昭”兩個字，這個在古文寫法叫做“雙聲疊”，雙聲是把兩個聲音疊起來**。那麼念出來，音韻的表達，那個意義加重。而且聲音發得很久。
所以他現在用這個文學的手法，來說明物理世界、天地作用，他是叫我們觀察天地。“斯昭昭之多”，昭昭就是明白，“斯”就是“這個”。他說你看看這個天地、物質的世界，這樣明白、光明，擺了那麼多，萬有的現象都擺在天地之間。“及其無窮也”，所謂萬有，就是無窮無盡，這個天地非常大。“日月星辰係焉”，三千大千世界，我們眼睛看起來隻看到一片小火星一樣，天上有那麼多星星。那麼多星星裏頭，所有它的世界，他說日月星辰都掛在這個天地，天地就是個虛空。“萬物覆焉”，我們人世間地球所知道的萬物，就靠天做帽子一樣，譬如說放在冰箱裏一個冷凍的東西，上麵蓋一個房子一樣把它蓋著，像這個天地蓋著萬物。天和地，就是形容天像一個帽子蓋一樣，它包含了萬物，靠它來成長；大地是基本。
他說，那麼這個大地，“一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不泄，萬物載焉。”那麼這兩句話如果照古文的方法讀出來、念出來，是很好的詩詞、對子，很好的句子。他說這個大地啊，你看這個地球那麼大，嚴謹分析起來不過一撮，兩個指頭一捏，一把泥土；把很多泥巴、泥土把它堆起來才變成這個廣闊的大地。當它一點一點累積起來變大地的時候，它非常廣厚。廣厚下麵文學好句就來了：“載華嶽而不重，振河海而不泄。”你看，學古文的都要看了，上麵一個字用得很好，一個都不能變。一個“載”，載重，華山、五嶽乃至喜馬拉雅山就載在大地上。你載在它的手心上麵（大地像一個手心），“而不重”，它沒有覺得壓力，所以是“載華嶽而不重”。“振河海”，振，振動，*起來、跳起來振動。“振河海而不泄”，拿現在來講，這是個科學問題。這個文字用得太好了。那麼為什麼我們拿一碗水，或者平常你看耍魔術的特技表演轉碗，拿一杯水，把它轉得很快的時候，一滴水都不會漏出來？就是輪回、大地在轉動。“振”，在轉動。另外，江河海洋在這個地麵上，為什麼海裏頭一點水不會滴出來啊？因為這個地球永遠在轉。“振河海而不泄，萬物載焉。”這個一切萬物就靠這個大地而有生命，生生不已。大地覆載了一切。
他說“今夫山”，再看高山，“一卷石之多。及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。”他說你看世界上的山，不過是一塊一塊的小石頭堆起來。“一卷石”，一個小石頭那麼滾起來。卷就是滾，拿現在我們科學古人用字啊，對於現在研究地質係來講，如果一個在大學裏研究礦物與地質係的，這個地球開始兜攏來，那麼那個地球在轉動，一冷凍起來的時候，那個在滾，滾著凝結湊攏來，凝結在一起變成山，硬是轉起來。等於我們擀麵粉一樣、包餃子一樣、做饅頭一樣轉攏來。所以啊，在古文用字，一個文字不隨便用。為什麼用這個“卷”呢？這個卷是滾動。它一個個石頭滾攏來，累積多了變成高山。到達最高、廣大的時候，你看，山上任何的草木靠它的貢獻來生長；有那麼多的禽獸、昆蟲在這個山上生存。還有，一點一點石頭累積，中間就包含了整個礦物，金礦啊、銀礦啊、煤礦啊、什麼礦，一切的寶藏全都聚藏在裏麵。我們不要給它文章牽走了，他現在描寫的，你們去不了想發財開礦去了。但是他在形容我們人的自性裏頭的本性礦藏，那個無盡藏，所以佛經認為形容自己的本性——“無盡藏”，有無盡的寶藏、神通、智慧，取之不竭，用之不盡。可惜就是我們自己修持沒有功力、沒有智慧，修持達不到，就在那裏玩，如此而已。
他說：“今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉蛟龍魚鱉生焉，貨財殖焉。”他說，你看大地上的水，不過一勺、一舀，一點點水把它堆起來變成大海。你看他形容山，這個文字用得不同：“及其廣大”。形容水就是“及其不測”。這個‘測’字用得太好了。水不好玩的！人坐船在海麵上，隨時天有不測的風雲，意想不到，一個浪頭來就把你翻掉了。變化無常，深不可測，變動不可測。到達了深的海水裏，黿鼉蛟龍魚鱉，海裏的幾種，烏龜，龜、鱉樣子看起來一樣，分別很大，作用也很大。所以每一個字如果講國文來研究，教國文啊，每一個字就要研究清楚了，每一個字、每一個字還要拿著圖案來教，什麼叫做黿？什麼叫做鱉？什麼叫做龜？那很多了。我們現在不是上國文課，這一點就把它省略了。就是說海裏頭許多海洋水族的生物，都在裏頭。其實海洋裏邊，陸地上有的生命——礦物、植物、動物，海裏頭統統有。海裏頭的世界比陸地世界又清靜、又舒服。我們陸地上有的：陸地上有馬，海裏有海馬；我們陸地有人，海裏有海人。什麼都有，一切都有。可能比我們還要多一點，那個世界大可以去玩玩。當然不能夠不會遊泳跳下去呀，那就玩不到了。“大海不載死屍”，水有個好的德性，死掉的東西它就送上來。所以，死屍在裏頭它就立刻把它飄出來，不要它。所以呀不要去跳水自殺，嗬！死了見不到海龍王的。
所以呀，他說這個大海有那麼大，“貨財殖焉”，裏頭啊，大海裏頭包括了無數的深藏，可以使你發財。“殖焉”，物質的“殖焉”。（我們先休息。）
