剛才講到《中庸》上引用的文字，描述這個物理世界這個天地的廣大，那個偉大與畜產的豐富，那麼山川土地、天地來形容。實際上他不是在作寫風景的文章，他是說明，要我們了解我們這個自性到達至誠境界，它能具足萬法，能生起自性的功能、智慧神通的作用無量無邊，是這個意思。
那麼他現在引用上古的《詩經》裏頭的周頌的詩：
他說周朝的《周頌》（講周朝文化的盛德），當時的形容的句子，他說文王的內聖學養修養、外麵的學問，所謂內聖外王之學，到達了同天地一樣。就是中國文化經常講，天、地、人叫做三才。中國文化把人道的價值、人的價值已經提升到與天地同一個程度（層麵）。因為天地本身也有缺陷，不是沒有缺陷的。但是彌補天地的缺陷要用人，生命的智慧是最高了。所以人能彌補天地之德、之不足，所以可以參讚天地的化育。而我們現在引用《詩經》所說的“維天之命”，文王的修養到達內聖外王之道的**，所以他承受了天命。“於穆不已”，“於穆”兩個字很難解釋、不需要解釋，這是個形容詞，那麼拿現代我們念“於（瘀）穆”，古代念“於（音烏）穆”。“於穆”是什麼意思呢？就是“穆穆”文王，穆穆然，就是形容那個，我們現在用白話一樣，形容一個東西很深遠、很廣大，有什麼好句子形容啊？怎麼說明？空空洞洞？太小了，沒有*。就是講不出來，隻好用“於穆”，那麼高遠，那麼偉大。我們做一個了解，要朗誦，要把它變成朗誦詩：你好偉大啊！好崇高啊！就是那個樣子。反正白話詩啊，裝模作樣的句子都可以把它拿上來。就是稱它做“穆穆然”這個意思。
他說這個兩句詩所代表的意思，“蓋曰”，這個“蓋”是在古文的寫法。我們白話文怎麼寫呢？“這個吧……好比是……”就是這樣。古代就是一個字“蓋”。拿現在寫這個轉折的文字啊，“這個嗎……好比是……”，就是這樣。這個蓋就包括了這樣一個意思。“這個樣子嘛……好比像……”，就是這個道理。所以這個“蓋”字就是這個道理。所以古文啊，我們現在寫新文、新的教育入手的人，不懂古文啊，看到這個是廢話，蓋——蓋個什麼？都把它拿掉。“之乎也者”，那個之乎也者是*的東西，聲音拉得很長，等於我們講白話“哎喲——”，那個“喲”拖得那麼長幹什麼？“哎喲”就好了嘛！為什麼那個“哎喲——”那個“喲”字要拖得那麼長呢？凡是“之乎也者”就是文下麵那個語調那個虛字。那麼開頭就是“那麼……這個……啊……”都是。“蓋”也包括了這個樣子。那麼這個“哎”，就是那個“蓋”。所以過去的“之乎也者”就是現在的“呢嗎吧呀”，呢、嗎、吧、呀，等等，是同樣的道理。所以古今沒有什麼差別，你懂了以後覺得蠻好玩的，滿好笑的。像古文你不懂，或者翻譯用現代文，跳起來你不懂，打滾你就懂了，打滾同跳兩個一樣的。所以“蓋”也是這個道理。
現在承接上文，這兩句詩經代表了什麼呢？就是等於來說，講天之所以為天哪，嘿！這個話講了等於沒有講！天就是天，天就是那麼偉大，講不完的。真的形容隻有這個話最好！你說那個偉大，偉大到什麼樣子？偉大就是偉大！不要再加形容。更加形容都不是，就已經變成第二義，不是第一義。
他說，下麵這叫做“天之所以為天也。”“於乎不顯”，沒有辦法明顯地表達得出來。譬如我們佛經經常用虛空，現在我們大家學佛的人看到佛經一講空，拚命下意識地構想一個空的境界，所以打起坐來呀，空空洞洞叫做空——那是你的幻想。空，沒有一個空空洞洞的境界。那麼空之所以為空者，空也！空就是空。那麼空怎麼叫空？“於乎不顯”哪！它沒有一個境界啊！你說我有一個境界，那就不是了，那有個限度了，那不叫***。那個空的境界大概水桶那麼大、冰箱那麼大。你不相信，大家自己覺得空空洞洞了，我如果給你量一量看，無量那麼大，你那個意識境界隻達到那麼，不會想得很高遠，那就是妄念的境象。所以真正無妄念、無分別，就是空是什麼境界？隨時都有，“於乎不顯”，沒有一個境界。有了境界已經有了限量，無量無邊已經有了限量。
所以，他說這兩句詩所描寫文王的道德的成就、學問修養之德，他的道德、德業——“純”，到達了爐火純青，那沒有話講！“蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。”所以文王怎麼稱文王？這是中國文化特有的，叫做諡號、諡法。現在沒有了，這幾十年不用了。中國文化有個“諡法”，你們多研究曆史就懂了。所以說中國人古代的教育同現代做人完全兩樣。像過去當皇帝、當一個讀書人、知識分子做人很害怕。所以講出來做官，或者做一個知識分子，就怕死後的這個諡號很難聽（定）。死後才能公議給你個什麼封號。“文王”這個文，文王的名字不叫文王，後人給的；武王就是諡號給一個“武”。這個曆史上獨有的**。所以你看，王陽明叫“文成”，曾國藩叫“文正”，就是死後的封號、諡號。
過去的讀書人、知識分子，或者出來做事，他不但對國家對天下要負責，對自己負責，怕死後給曆史留一個罵名。連和尚都一樣，譬如六祖死了以後，政府給了一個“大鑒禪師”（大鑒*的禪師），也有這個諡號。這是中國文化特有的，死後給你定評，你活在世界上活了一輩子，你究竟有什麼價值。你說有些亡國的皇帝——“殤帝”，年紀很輕，搞了幾年；像宣統皇帝，都已推翻了，如果像滿清裏頭封號，也許叫做“殤宗”。當了三年，上去做過了一年，就那個江山，然後一輩子都很可憐。像三國的時候漢獻帝（文獻的獻），也可以稱為……還不錯了，有**他的意思。實際像滿清的，把那個漢朝四百年天下就那麼獻出去了。那麼有些叫“哀帝”，很悲哀的。像皇帝這個諡號很嚴重。
現在也講到諡號，就是中國文化：“文王之所以為文也。”所以沒有什麼解釋，文就是文。所以我們要懂了這個文化的道理，什麼叫文化？文化就是“為文也”，所以中國的文化，有內養之學到了。書讀得好、文章寫得好，不一定可以稱你為文化人。真正講中國文化精神，學問之所以為文也，那要達到什麼程度呢？學問知識達到“至誠不息”。換句話要明心見性以後，才送給他“文”。
所以他說，文王之所以稱文啊，“純亦不已”，那就是精純到極點，沒有一點缺陷可以挑剔。那麼我們拿後世什麼叫做純？也可以等於什麼呢，等於後來的佛經的翻譯，就是圓滿，真正的圓滿、真正極圓滿，所以“純亦不已”。
這一段、這一章就是“右第二十六章”，講儒家修養學問用功的方法的精要修證結論。那麼下麵引申發揮了。
所以中國文化，首先要了解這個。他說（我們這裏是白話翻譯了）：偉大的那個聖人的道啊！那個聖人的道，不曉得哪一道，聖人道、所謂中庸之道，這是中國固有文化。什麼叫聖人呢？以中國固有文化看所謂佛、神仙、一切的天主、一切鬼神等等，好的至善，統統一個名稱叫做“聖”，大成就、大徹大悟。還在修行中，還沒有到達大徹大悟成就的，就謂之“賢人”。再差不多的，就謂之君子。我們有時候把君子這個名稱也提到聖人、賢人的階段，一樣。因此我們來看佛學、佛教翻譯，十地菩薩所謂是屬於聖人的境界；十住、十信、十回向，屬於三賢，還沒有登地，就是還在修行中，還沒有明心見性，還沒有摸到邊的。所以三賢、十聖，正好就是以中國固有文化這個概念來翻譯佛法這個境界。所以它是中國文化影響最大的一篇文章。
這個話也告訴你們，現在年輕的人都想宏揚佛法，到國外去，所以我經常鼓勵你們要多讀讀新舊約的原文的聖經。你不能不借用他的文化，不然你翻譯不好。你說菩提、般若，般若什麼？般若像菠菜一樣的。然後英文也翻，翻了就注解，搞了半天。新的觀念給人家接受，一百年以後去，效果發揮出來。就是現在大家跑到外國宏揚佛法，大家也拚命地請我去，我就懶得動。我說我要動啊，我活五百年的話，再過兩百年再說。差不多了，那些就是亂打基礎的，變成**。你把基礎墊穩了，我來給你們設計一下、蓋一蓋差不多。叫我去給你打基礎，那還有這個精神哪？翻不起來的啊！那有些句子怎麼翻譯？像中文講境界，用功到達某一個境界，外文怎麼翻譯？“先天一炁”，決不能翻成氣死人那個氣哦！怎麼翻？所以呀，你們學外文的想一下把佛法翻譯、溝通、演講，所以有時候我說是難兮哉！難兮哉啊！
**什麼，要真正的學問。要東方的學問有基礎，自己把古文弄好，因為佛經都是古文，你怎麼翻哪？你自己先要讀懂。然後把外文弄好，弄***的程度。你不要認為說是學兩句洋的葷的英文啊，**去翻啊！翻——翻跟頭！你能翻個什麼啊？所以講到聖人之道，這是順便告訴你們，因為現在很多年輕人講。這是我很鼓勵的事，不是給你們澆冷水，就是叫你們不要太狂妄、太自滿，認為懂兩句就可以去翻了。你把中文古文翻成白話，翻好了再來翻吧！
他說聖人之道呢，“洋洋乎”，不是洋洋百貨公司哦！洋洋乎，形容詞，偉大，形容詞，流水一樣的。為什麼用流水這個海洋的洋呢？這個洋是後來借用，原來這個洋是“水流貌”，像古文的解釋，翻開古文的字典：“水流貌”，三個字。什麼叫水流貌？流水的那個現象。你站在那個海中、高山頂上一看，海水一片……就是一個浪一個浪在那裏擺動，就是：洋洋乎。就是水那麼擺，叫洋洋。你就認識了中國字了。然後你寫文章，寫文言也好、白話也好，用的形容字啊，也不會有錯。所以你自己中國字都認不得，說“洋洋”，什麼叫洋？太平洋的洋；太平洋為什麼叫這個洋，不叫發癢的“癢”呢？那是什麼道理呢？就要講文字。這個在中國過去的教育，認字的功夫是六歲開始到十二歲，這叫小學階段，小學時認字。因為過去中國字一個字包含了好幾個觀念，甚至一個字包括了很多的概念，因為文字的簡化。現在新的是一個概念要好幾個中國字把它表達出來，這是新舊的不同了，這個注意了！將來怎麼變？不知道！
“洋洋乎發育萬物，峻極於天！”他說，得道的聖人到達至誠不息、明心見性以後的境界，他的功德成就、學問道德，佛家講功德，佛家是借用這個名詞，**這個字。學問、德業的成就，他的教養，所謂佛家講做人，這個教養發育萬物。但是他同佛學所講那個文字不同。“發”，活潑潑地生發，生機不絕。養育、包養，父母養育孩子一樣，“發育萬物”，到達聖人境界。不但聖人，有無上的貢獻，發育萬物都有。
“峻極於天。”那個峻，高貴大度，他的道德的成果**天*地*，說它有多高呢？天那麼高。天有多高啊？不可數、不可說、不可量，就是那麼高，所以叫“峻極於天”。
“優優大哉。”也是形容詞。什麼叫優優大哉呢？這個優啊，不是那個悠哦！那個悠哉遊哉又是個意義呦！這個優包括那個。要怎麼說呢？非常慈悲、優遊，好像“東風吹到臉上來，統統吹上我胸懷”，那個樣子的優優。這是一個好的白話詩哦！剛才一下做的，“統統吹上我胸懷”，然後啊“臉上不覺得笑起來”！（眾笑）這是很好的白話詩，那個就是優優；無比的快樂，無比的高興，但是不是發瘋；微笑狀，有拈花微笑那個樣子，東風一吹。“優優大哉”，大是大，下麵還大得來哦！聖人境界那麼大哦！
“禮儀三百，威儀三千”。為什麼會做到聖人的境界呢？戒律、戒，他的行為。所以真到了這個行為的人，就是我們《論語》，像《史記》上麵都提，形容孔子：“望之儼然”，遠遠一看有點害怕，不敢**，他那個威嚴；“即之也溫”，一親近接觸到，無比的舒服，無比的親切，然後這個修養到這個境界。他何以到達如此呢？拿佛家說，功德成就。因為他的德性、內學，“禮儀三百”，他自己起心動念中規中矩。規矩，佛學就是戒律，“威儀三千”。所以後來佛經到漢朝到佛教過來，戒律第一次翻過來叫“三千威儀”，根據這個來的。第一次的戒律翻過來就是叫“三千威儀”，根據中國文化來的。中國文化《禮記》上“威儀三千”，威儀是對自己內心的修養，就是戒律、戒條，所以起心動念說是“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”就是戒律的精神。所以儒家過去的時候走路，莊容端正。出來不戴冠、衣服不正，像領子拖拉一下，不敢見人。像我們小的時候穿夏衣，在家裏房間裏脫掉了，穿的短褂；在家裏聽到朋友、客人一來：等等等等！慢點進來哦！趕快把衣服穿上。這個就是威儀，實際上大家脫得光光的裸露一下，是沒有什麼好看。現在叫做人體美，我看看叫裸體美差不多！因為我看現在到達了脫衣服為美，要是再過幾十年，沒得脫了，叫扒皮！扒了才美。再過幾十年，叫修白骨觀！（眾笑）哈，那就叫做美了！（眾笑）扒皮扒完了又穿長袍了。所以過去人都要這些，禮儀，所以要“禮儀三百，威儀三千”。
換句話說，一個人真到達了見到自性的境界，不要修，不要你修威儀的，一個人到定的境界，自然是無比的威儀，所以“大威德金剛”。自己自然要具備了大威德，也具備了慈悲喜舍那一種威儀。所以他說：“優優大哉，禮儀三百，威儀三千，待其人而後行”啊！
每讀到這個時候，非常感歎！所以禪宗就叫做傳心。傳心是莊子的話，****衣缽傳人。這個儒家也感歎，不要佛家說正法要等到人來傳，儒家也覺得傳人很難，“待其人而後行”。等待，並不是**呦！都是讀儒家的書、做儒家的修養，哪個人變成孔子？不知道。哪一個人變成孔子，也可以證入。“待其人而後行”。所以孟子說“五百年而後王者興”。真是啊！我們看曆史上不管是文化學術上，在政治上、曆史上的成就，幾百年來出一個人，一個人就影響了幾百年，有那麼嚴重！亂世的人也這樣，你看出亂世，像明朝一個張獻忠，你看***馬克思，就鬧了一百多年。再加上一個馬克思，**。你要**一個世界太平，要聖人來，要數百年之久。這是心裏頭無比的感歎！所以成就的人是不容易的。這也是勉勵一個人自己要曉得努力，所以“待其人而後行”。
千萬記住哦！千萬千萬注意！你們大家所謂學佛的也好，學道家的也好，就是普通講學問的也好*，“苟不至德，至道不凝”。你們很多人看到《金剛經》釋迦牟尼說：“修一切善法，（才）得阿耨多羅三藐三菩提。”一樣道理。你看讀這個話怎麼講？要一切善法修成功，你才得開悟。你們現在隨便是看看什麼禪宗的書，青蛙一聲“撲通”跳下水，“通！”那是禪；“見山不是山”，哦！那是禪！“忽然之間一**笑笑，禪到了！”那怎麼行呢！禪是靠道德、功德，“苟無至德，至道不凝”啊！道德都不成就啊，那個道像冰凍一樣你兜不攏來的啊！你是水啊，你要凍攏來變成冰塊啊！冰塊要雕刻起來變成東西，那才會用。這個“凝”字用得好極了！所以說為什麼我們學佛要修定？定是凝靜、凝定、凝結了。所以為什麼不能得定呢？你們大家學佛不能得定，你就要反省自己心理行為、道德戒律。“苟無至德，至道不凝焉”啊！至德，還不是普通的道德。這個至德到達了最高處，不可捉摸，看不見的。所以你說要想明道、悟道，“苟無至德，至道不凝”啊！自己要切實反省這個道理！不反省這個道理，就是**。所以要“禮儀三百，威儀三千”。
所以我們為了要修到至道的凝定，隻好從外麵打進來。所以戒律的理念是什麼？因為我們曉得是凡夫，隻好拿個範圍自己，走路嘛不要東看西看，你要這個樣子“非禮勿視”，隻好端端正正；“非禮勿聽”，隻好這個樣子。慢慢從外麵接近裏頭去，就是戒律、禮儀的作用。大英雄大氣概根本用不著這個，他一下自己就到了。到了以後，他用不著；他無所謂戒，他自然是“禮儀三百，威儀三千”就到了。所以中國文化講禮儀的“禮儀三百，威儀三千”，到了宋朝唐朝以後，佛法一變，所以到禪宗佛教起個大革命，把他這個印度的戒律變成中國叢林製度。到了叢林以後，宋朝儒家已經是衰落了，所以程明道他反對佛教，可是一到廟子裏看起參，和尚出來吃飯，一看和尚的那個威儀濟濟，他說：三代禮樂，盡在此矣！叢林製度，***，造就中國文化的大禮，那個威儀非常氣派，可是自然的。
真正的誠懇的修行快沒有了，大家都想開悟，我們隻好八個字：“苟無至德，至道不凝”啊！怎麼恢複啊？要想恢複隻有自修，你要證得。證得了以後，自己到達了，“禮儀三百，威儀三千”，那麼你懂得了，明白這個精神之外。所以我也常常告訴你們，**都沒有，那個準備呀，你怎麼樣去做到。
這個非常重要！尤其在座的青年們，將來要自己，包括國家、世界的人類在內，要想自己對於國家民族文化有所貢獻，不管男女，都要特別注意！現在告訴你們，提供一個路子，是有一個路子：“故君子遵德性而道問學”。“遵德性”，內養之學。拿現在你們在座講，當然要參禪悟道，“遵德性”，先要求得內明之學。中庸講的就是內明，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離者，非道也。”內明之學，明心見性，“遵德性”。
你光是修道、開悟了，學問不夠不行啊！——“道問學”。有道、沒有德性，有道、沒有學問，你不能宏揚、不能利他的。所以像佛家的菩薩五明之學，才是真正的大徹大悟了。先是內明，明心見性；然後世間一切的學問乃至魔、外道，世界上沒有不清楚的，才是菩薩境界。那個佛教菩薩五明之學拿中庸來講，“遵德性而道問學”。非常重要！
那麼這一句話，後來到了宋朝，理學家兩派的爭論。譬如陸象山這一派，陸象山是宋朝的大儒了，注重“遵德性”。曆史上批評他CHAN，不是“篤”。什麼思想？開悟、靜坐、修定；見了性，學問自然好。朱熹這一派：“道問學”。啊，這個靜坐修道啊，不容易開悟，不容易到達這個悟；必須要學問淵博了，集義之所生，最後才能到達。所以朱、陸，這個朱熹同陸象山的“朱陸爭”。王陽明是走的陸象山的。那麼，在中國文化學術史，所以講王陽明啊、陸象山的“遵德性”。“遵德性”一派到了明朝晚年的流弊呀，“聖人滿街走，賢人多如狗。”個個都覺得開悟了，就是像今天的佛學，禪宗到處流行，這個也開悟，那個也開悟，都悟到腿肚子裏去了差不多，那******，那已經到了菩薩滿街走了，賢人多如狗了！很可怕！所以“遵德性”的流弊。“道問學”的流弊呢？就是朱熹這一派，一直到了八股文章啊，**啊，之乎者也啊，寫八股文章。然後像到了滿清末期，說一個人都考取了舉人了，功名還不錯，結果到朋友家裏，他說你要看什麼書啊？《史記》。《史記》誰做的？司馬遷。“司馬遷是漢人啊？是哪一朝的進士啊？”那個朋友就告訴他，司馬遷不是進士。“不是進士的書我不要看，那個不寫書了。”嗬！就是這個路線到達這種境界，這個文化**，不要***，不要**，所以非要推翻不可。這是滿清末年的故事。
所以啊，“遵德性而道問學”，兩者要並兼。所以不管在家出家一樣，內明之學立刻就做，痛下決心，非證道、非悟道（不可）！等於學佛的精神：不起此座。有這個決心，來學問。**行菩薩道，在過去很難哦！過去念書*文章好，像**大師啊，像**文章好，自然科學不一定好啊！叫他生到現在來，文章又要好、佛學還要懂、外文還要好，現在到了今天更難了。越到後世，菩薩就變成薩菩、薩菩了，就越來越難了！所以****不敢來了。像你們學佛的更要大才了，所以沒有大才下世了。不單文章好，悟了道，文章好，詩詞都不行啊，你行嗎？我都會，都很高明啊！現在啊，詩詞都不行，你再把外文、中文、日本文，樣樣科學，什麼學，考古學啊、靈魂學啊、什麼學，鬼學都要來耶！“道問學”包括了那麼多。
“致廣大而盡精微。”你要這樣，就是你們做學問的基本。要想擔負起中國文化，要致廣大、淵博，古今中外學問無所不知。你的知識要淵博，修證的也要淵博。你要學佛、學道，修魔道你也要知道啊！不然你怎麼教化魔啊？那你說我佛魔不要來往，跟誰兩個來往？要度眾生，魔不是眾生啊！什麼叫眾生啊？哦，好度的才度，那好度要你來度幹什麼啊？真是的！學佛都沒有學清楚，對不對？佛法之所以在世上，就是要度人，不能度的你能夠度，那才是佛的境界。要怎麼樣做得到呢？“致廣大”，胸襟廣闊，還不夠；“而盡精微”，你那個修養專精，專精到了什麼？聖人境界。精而微，不可思議的最高的境界，你證到了，不可思議。所以，“致廣大而盡精微”，這個盡就是什麼盡呢？你翻過來，前兩天講過的：“唯天下之至誠為能盡其性，能盡其性則能盡人之性，能盡人之性則能盡物之性；能盡物之性，則可以讚天地之化育；可以讚天地之化育，則可以與天地參矣！”就是這個道理。到了這個境界，你就是聖人，聖人的境界才夠得上這個精微，“致廣大而盡精微”。
那還不對，“極高明而道中庸。”最後是禪宗，**是禪宗大師們就到達了：高高山頂立，深深海底行。“極高明而道中庸。”自己修養，就是大徹大悟成了佛的境界，沒有個佛的樣子，也沒有講自己是佛，非常平凡。世界上最偉大的就是最平凡的；真正的平凡是最崇高、最偉大。所以佛沒有說“我是世尊”，世尊是弟子們恭敬他，他沒有。所以你看《金剛經》，他化緣的時候還光著腳，腳還沾著泥巴，地上泥巴也**，還洗腳，吃飯。他表示非常平凡。“極高明而道中庸。”非常平凡。
中庸不一定講平凡，平凡可以**中庸；中庸不一定光是平凡。你如果說我隻要平凡、不要高明，那不中庸。“極高明而道中庸。”中庸者，在行為上一切合適，恰到好處；隨時隨地很合適，恰到好處。所以人家解釋中庸是馬馬虎虎，你說：吃飯不吃飯？“無所謂。”究竟吃不吃了？“無所謂。”這不是中庸啊！那不是中庸。
中庸者，是中（zhong4）庸。合適，隨時隨地合適。所以平凡才是中庸之義。不過我們解釋呢，就是“極高明而道中庸。”就是講行為的修養。你盡管悟了道，學問崇高而偉大，不要有傲慢之態，不要有自我崇高。有自我崇高一點點觀念，你那個道沒得講了，已經完了！非常平實。這三點要千萬注意，“君子遵德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。”這三個是大要點。
除此以外，“溫故而知新，敦厚以崇禮。”要多讀書，要多了解曆史、多了解文化，一切書都要讀。要“溫故”，溫習過去的。傳統的文化，不管他儒家、佛家、道家、中國、外國，你不要說“我隻要中國的，外國的沒有”——不要輕視了西方文化，人家也有五千年哦！你不要一言而概之哦！不要冒昧呦！
我經常批駁西方文化，但是你們批駁我也不大願意指導你們。所以同學們老師都**幫助，或許再學幾百年差不多。那些批駁不對嘛！西方文化不是沒有東西的，所以你們隨便講……我們大家都是中國**畢業的，土頭土腦、麻木不仁。所以這個你也沒有對西方文化深入，出去留學三年五年、五六年就算學完了，你懂個什麼啊？那一方麵都沒有看到。那是騙騙我們、騙騙老土，那我這個老土不受騙的啊！有一個回來，我照樣罵：我們曉得你在那裏……看了這個人啊，充其量出去到外麵到台灣然後到台大，就在羅斯福段門口那個攤子上坐坐，反正那個地方就是轉來轉去，就是那一圈。孔子說：“居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”白宮的門口你站都不敢站，上流的社會影子都沒有，一、半個朋友都沒有，看你那個樣子都不像！****自大，淨是騙人。那些深層的文化，瞎摸一下，我們自己摸了中文幾十年，還沒有搞清楚，你去搞了五六年英文去就懂了？除了上帝相信，我是不相信，嗬！對不對？想想看！
好！那我們大家都二十幾歲，你搞中文還搞不清的。都是中國人，吃中國飯、讀中國書，**，還搞不清楚；你去搞了十幾年、五六年就通了？那麼容易通？！我們拿一個膠皮管，從太平洋通到大西洋，還免得，走路過去就好了，那叫通了！那麼簡單？！
所以呀，學問之道要“溫故”，好好地研究，溫習；還要“知新”，不要落伍，要跟著時代，而且要超越時代。所以你們注意啊！現在天天坐在這裏研究老莊啊、中庸、大學啊，你“溫故而知故”啊！你去做古人去吧！中庸上反對的，下麵就有：“生乎今之世，行古之道，災及其身者也！”現代人要想返古，就落伍，絕對是錯誤的！中庸下麵以後就講到了。所以聖人之道頭腦不行啊！所以這裏告訴你“溫故而知新”。你要接受了過去文化的寶貴曆史，進步、才能夠推動，才知道舊的路，開展新的路。這是非常重要！
就是宗教也一樣，你要接受舊的、古老的東西，把古老的東西，我們經常給他們法師講：二十一世紀馬上來嘍！這一套是決定搞不住哦！靠這個裝樣子學佛吃不開呦！這個裝樣起來以後，人家看到躲開遠了，那就不行，要接受，要使人家接受。
****清淨，這就是要研究了。所以呀，光是溫故，很多老前輩們隻想搞這個溫故，我就反對。——不知新。“溫故而知新”。
“敦厚以崇禮。”最後，自己個人的人格修養，要修養好，非常敦厚、厚道。“崇禮”，禮者文化的精神，禮儀、文化的精神。人類文化的精神要敦厚，做人就是要厚道。厚道並不是學笨——包含一切、包容一切。所以能有這樣偉大。
“是故”，所以（“是故”兩個字是古文了，翻譯成白話是“所以”）懂了中庸的修養，做一個國家領導人、社會的領導人、一個團體的領導人、甚至做一個家長，“居上不驕，為下不倍。”在上麵地位高了，年紀大了，將來你們年輕變成老年了，也許幾十年，你們坐在上麵凶巴巴地，不然像這個傷風感冒那個樣子，就犯這個“驕”了。到什麼地位，“極高明而道中庸”，非常樸素，非常自然。樸素並不是不叫你打扮，盡管打扮，但是那些態度都是非常自然，沒有傲慢之感。所以“居上不驕”。
“為下不倍。”縱然一輩子不得誌，也沒有自卑感。倍者，有自卑感。沒有自卑感，一個人**沒有自卑感。頂天立地。各人的職業不同、地位不同，**也沒有關係呀！人人可為聖人，“為下不倍。”
“國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。”講到修養，**中庸講這個作用。社會國家上了軌道，你的學問、文章拿出來就可以幫助了社會國家，幫助了世界。你的學問，“其言足以興”，你的思想影響了一切。“國無道，其默足以容。”碰到亂世的時候，自己也不站起來。默是一句話不講，含默不言。但是雖然不講話，包容了一切、影響了一切。反正啊，出來也有影響，應該貢獻的；不出來，也有影響，對世界影響。出家也罷、在家也罷，這樣做到了才是一個人的完成，才夠一個人，才不冤枉活了做一個人。
所以說，“詩曰：‘既明且哲，以保其身。’其此之謂與！”所以我們成語有個“明哲保身”。明哲保身不是叫你躲避啊！明哲保身這句話是非常積極的。明，就是明心見性、悟了道；哲，有高度的智慧處世。處亂世，不是說“明哲保身”是怕——不願意輕易犧牲。因為自己擔負著人類文化的責任，這個種子的傳播的責任擔負得起來。所以“其默足以容”，就不說話了。
“國有道”，社會有了道，“其言足以興”，就站出來講話。他說中國**這裏**這裏，這個**。讀了一點書，明白一點問題，就亂發牢騷，亂批評，自詡好像是那個諸葛亮，我們知道三國時候我們看電視的諸葛亮，三國以後都看見諸葛亮的兄弟，都是諸葛暗。諸葛亮據說（他不是真的了），他未卜先知；諸葛暗是兄弟，是過後方知，同我一樣。所以呀，不要亂發*言，**。既明且哲，要自己內明做到，明心見性，處處有道。所以孔子在《論語》上說：“國有道，危言危行；國無道，危行（行為要端正）言遜（言語要遜，含默）”，就是這樣。這個不是*的話，這個就是道，不知道也就是不知道，此所謂不知道也！（我們今天到這裏。）
