我們現在《中庸》講第三十章：
這是一個人格完成修養的一個標準。也就是說，至誠之道修養成功，中庸的道理，最後我們做結論，內聖外王的修養成功，上麵差不多做了一個階段了，到了三十章是總結論。修養成功就是聖人的境界，拿我們普通講就是得道了，悟道、修道而成道，是聖人境界。聖人境界有幾個條件：第一，這個人何以能達到如此的聖人境界呢？他修養的方法是——至誠，就是中心。至誠怎麼來的啊？就是明心見性，明白自己的本性以後起修，這個至誠的這個境界，中間討論了很多，我們最後做結論。那麼佛家道家說人修這個必須要有根器，這個根器並不是說誰有根器誰沒有根器，個個都有，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”修到了成功，把這個根器、自己本性的智慧發得更大，所以到了聖人的境界自然是什麼？“聰明睿智”。第一個是聰明，絕對的聰明，這個聰明是怎麼來的呢？“率性之謂道”，由本性而發起來的智慧；不是後天的思想出來的，也不是靠眼睛耳朵觀察出來的；就是普通現在講“無上的靈感“。慧知，有人念“睿智”，我的口音念“慧智”念慣的，那麼現在國語念“慧智”、“睿智”我搞不清了，我沒有讀過國民小學，現在的國民小學沒有念過。“聰明慧（睿）智”，睿智就是我們現在講的智慧，最高的、無上的、不思而得、不勉而中，那一種智慧是“睿知”。靠思想意識分別出來的——不是！所以聰明是聰明，睿知是睿知，絕頂聰明還不算睿知；得道的智慧，所謂“天命之謂性，率性之為道，修道之謂教”這個智慧。“足以有臨也”，有絕頂的聰明，絕頂的智慧，這個樣子，“臨”是到達，才會到達。等於中國的禪宗，唐代以後，所以禪宗是接引第一等的上上智的人，還不是大乘的根器——上上乘的根器，所以真正的禪宗，頗不容易談，也等於《中庸》說：“唯天下（之）至聖，為能聰明睿智足以有臨也。”才夠得上達到這個程度。
那麼不單是要聰明絕頂、智慧絕頂到這個程度才能談“道”，胸襟、氣量這個修養，要“寬裕溫柔，足以有容也。”這個人啊，胸襟寬大；“裕”，厚道，非常的厚道。什麼叫厚道呢？是說做事情不做絕了，說話不講絕話，做人不走絕路，寬裕。溫和的，“溫”；“柔”，柔軟的。這個柔軟並不是說沒有脾氣，講話都細聲細氣，走起路來腰是楊柳腰啊、三扭的，這樣叫“柔”就不對了。講他的個性，對於人包容、寬厚，那麼在佛家來講這個溫柔就是慈祥，非常慈祥的。這個樣子，“足以有容也”，才能夠說內證以後啊，包羅萬象。
那麼在座有許多出家學佛的，這個就是大乘道菩薩境界，那個氣象、那個精神。假設塑一個菩薩像，就是這樣：聰明睿智，寬裕溫柔。那麼光是溫柔到極點，溫柔得變太太變小姐了，變聖母了；“發強剛毅，足以有執也”。做起事來，發展到外麵，他的行為，發憤圖強，非常剛勁。剛毅跟溫柔兩個是相對的情形，溫柔講內在的性情，溫柔指對人，饒恕人家；剛毅是對己，處理事情絕對是嚴肅的，有決斷，因為有智慧一定有大仁大勇有決斷，所以說“發強剛毅”。“足以有執也”，什麼事情有它一定把握住的中心。“執“，有把握，有他的中心。這樣子光是溫柔的人啊，就沒有中心了；這樣也可以，那樣也可以：
“你下樓嗎？”
“可以。”
“上不上？”
“要，也可以嘛。”
“你究竟上不上、下不下呢？”
“沒有關係。”
我常常碰到有這樣的同學，站在前麵講話，講完了：“你完了？事情問完啦？”“問完了。”“那沒有事了啊？”“沒有事了。”沒有事他也不走。“你還有事沒有？”“大概沒有了。”“究竟有沒有？”“沒有了。”“沒有好了。”“是啊！好了。”哎，他還不動！（眾笑）這真要了命！我在前麵經常碰到這樣的同學，那就是有時候真想拔拳給他一拳繃開了！哎，你究竟有沒有意誌嘛？！你說，“這個事情問完了嗎？”“問完了。”“好了，還有問題沒有？”“沒有問題了。”“沒有問題請了，我還有事啊！”他也不請，嗬，“沒有……啊，啊……”就是這樣。嗨！那真是！這叫做溫柔，這不是要了命嗎？這就是我活生生看到許多同學們，你們有則改之，無則加勉，千萬注意啊！這樣的派頭我不發脾氣，那我自己都很佩服自己太好的修養了，沒有“發強剛毅，足以有執也”，把他抓到了。這個是做人的態度，形色、態度，“發強剛毅”，很有決斷、大丈夫的精神，是則是之，非則非之。他一說話，“還有事沒有？”“沒有事，再見！”可以走了嘛！有事，你再講下去嘛。比方啦！就是這個比方，“發強剛毅”，“寬裕溫柔”，就是說做事方麵。
那麼，自己個人的修養呢？內外的修養，隨時隨地——“齋”，心齋，心裏頭就是學佛的人無分別、無妄想、無煩惱、無雜念，這個謂之齋，叫做“持齋”，中國的《禮記》中國文化所謂“齋心”，就是這個叫“持齋”。吃素不叫做“持齋”哦！吃素是吃素。所以這個“齋”，持齋。這個“齊”字，古代通這個“齋”。“莊”，隨時自己是莊正的，中正。人品平常是這樣子。此心什麼叫“中”呢？頂天立地。什麼是真正的中呢？我們青年同學哪一位有答案？喜怒哀樂之未發之前謂之“中”嘛！學《中庸》上麵就告訴你，就是學佛講：空的。空不是沒有東西——空靈的；心如明鏡台，明鏡也非台，這個是中的，“喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和，致中和，天地位焉，萬物育焉。”不是開頭都講過？這個問題應該立刻答出來，什麼是中？喜怒哀樂未發，一念不生處，這個是正念。正是什麼正？是中和的“和”，發而皆中節，起心動念處，無私、無邪，就是正。所以，“齋莊中正，足以有敬也。”這個樣子才真所謂做到做人處事內外至正的一個心情。這個至正呢？也就是“戒”，等於佛家所講的戒。
那麼學問方麵，“文理密察，足以有別也。”要有思想，有頭腦，言語文字樣樣第一等，很高明。“文”，包括一切文章，哲學的、宗教的、科學的，都屬於人文文化的。“理”，理就包括禮義那個禮，一切的道理，所有絕對的邏輯的思考。“密察”，非常精細，讀書也好、做事也好非常精細，精細很難哦！像在座的年輕同學們每一個人都很聰明，大部分現在的青年都是將來最後自己給自己一幅挽聯，你們到了八十歲以後會給自己寫幅挽聯：一生誤我是聰明。下麵一句，都不含靈光的，都對，現在人就是聰明。聰明啊，浮華，做不到“文理密察”。要“文理密察足以有別也”，他才能夠分別一切的是非善惡，處理事情對不對。
好了，我們現在曉得，一個有道之士，修養幾個條件：聰明睿知、寬裕溫柔、發強剛毅、齊莊中正、文理密察，五個條件。也等於你看，我們拿來做宗教比較哲學來看，佛家菩薩要修五明，一個菩薩道必須要五明：內明，就是齊莊中正，文明密察這些都是因明，等等，都要會。總而言之，這許多都有相通之處，菩薩道的精神，拿比較宗教來講，聖人的境界、學問之道，要當聖人必須要具備五個條件；換一句話說，你明白了、發明了自性，悟了以後，以至誠之道來修，修成功的人最後必然是如此，這五個條件都會具備。有一樣沒有做到，換一句話拿佛家來講你沒有證果位，沒有達到聖人境界，沒有受用，你這個道沒有上身，沒有到身心上來，沒有用。那就是思想，變成思想、空洞的思想，就是等於一般講的哲學，都是空洞的思想，對外的；身心起不了影響，起不了作用，毫無用處。
那麼，然後再有一個、第六個道理：“溥博淵泉，而時出之。”到了這個修養境界，得道的人，成了道，那他的智慧內外都成就了。“溥”，普遍的，像大海的水一樣鋪滿；“博”，非常深厚，學問也深厚，人品也深厚。他的智慧如源泉一樣無窮無盡，如深淵一樣深不見底，智慧的境界如泉水一樣源源而來。“而時出之”，他說那個智慧、道德的光華怎麼來？它隨時隨地自己內在會迸發出來，不要你去找。那麼我們拿比較哲學、比較宗教來講，譬如六祖悟了道以後，六祖對他的老師五祖講，五祖就問他你怎麼知道？六祖就說：弟子自心常生智慧。他說我也不曉得啊！我自己心裏頭常常生智慧，沒有學過的、不懂的，都懂了，常生智慧。神經病的有時候也都懂了，那是不對的。這就是“溥博淵泉，而時出也。”隨時隨地那個智慧道德境界爆發。
那麼他下麵解釋“中庸”的道理，《大學》《中庸》要求，所以古代的領導哲學，在中國上古的曆史，要求一個國家領導人就是“內聖”，裏麵是聖人，得了道的；“外王”，外麵出來治天下，那就是佛經上講的金輪聖王；金輪聖王還不足以比，佛經上講金輪聖王裏麵沒有內明，《大學》《中庸》的這個聖王是有內明的，得道的，在《華嚴經》的境界上，十地菩薩以上、等妙二覺文殊普賢的境界轉生，才能做治世的帝王，就是這個境界，內聖外王。所以他的智慧，下麵形容他：
他說這種內聖外王之道修養成功了的聖帝、名王，他的智慧“溥博”，如天一樣高遠，那個境界之高遠、之偉大，他的智慧那真是李白的詩：黃河之水天上來。不知道這個源頭哪裏來的，那個智慧之大，“淵泉如淵”，所以啊，使人們，“民”就是人們，使人們看見而莫不敬，對他肅然起敬；“言而民莫不信”，他說的話別人會信仰；“行而民莫不說”，他所做的事都是老百姓們、人們所歡迎、所同意的，自然到達這個境界，所謂大乘菩薩的境界。
這個“霜露所隊”的“隊”字念“墮”，墮下去的墮，也可以念“隊”，墮落的墮。他說：學問，我們求知識，中國文化的讀書人，讀書是為了修道，不是為了求知識；求那個知識是為了自己成內聖外王之道。成了內聖外王之道，不怕沒有學問、不怕沒有知識、不怕沒有技能，這是中國古代的上古的教育的道理。所以得道的人，學問之道到這個成就，自然聲名洋溢乎中國，他不想求出名，那個出名、名聲自然——洋溢，洋溢是形容像海水一樣，自然飄洋、充滿；中國，不是現在中國的國，春秋戰國的時候，中原這一帶，那個文化以中原為中心，所以中國，所謂中原是河南、湖北的一小部分、邊緣，湖北北部的邊緣，由河南到湖北的北部的邊緣這一帶，所以說“中”，中原地帶；西邊到陝西、山西的邊緣，都是邊緣；東邊到安徽這一帶邊緣，中國的中心，等於中國地理像一個雞蛋一樣，就是那個蛋黃的圈，是中原地帶，中國。“施及蠻貊”，那個時候南方還沒有開化，所以像我們南方人都是蠻子，因為是那個時候，沒有文化，百越紋身之地，那個時候像我們這種地方的，紋身之地，身上還刺繡的、雕花的，鼻子還掛個圈子，這裏弄兩個洞，還畫的紋身，這裏還塗些顏色，身上還是刺起來的，百越紋身之地，這是屬於“蠻”。“貊”，就是北方，也沒有開發的，西北那一帶都沒有開發，所以東夷、北狄。他說真是得道的人，不分區域，中原也好、邊疆也好，他的道德的感化有那麼大的威光，交通所到達的，古代的交通就是兩樣：船與車，所以“舟車所至”，人力所能夠通的，這是古代的交通開發區域，一條江、一座高山就隔開了所有的地區。你看我們這個人類曆史的發展，上古的時候，一條小溪、一個山頭就把地區隔開了；後來征服了江、山穀，慢慢地嘛，阻礙就是海洋了，到了十五、十六世紀以後，航海一發達，海洋阻礙不了了，這時人類文化的交流更大，區域交流更大，但人類的亂也更亂了。海洋阻礙不了以後啊，還有個阻礙——太空；現在發展到太空也不能阻礙的時候，人類的領域越擴張越大，由山川阻隔到達海洋阻礙，那麼我們假設另外寫一部人類文化發展史：山川阻礙時代、海洋阻礙時代、太空阻礙時代。太空以後，將來是什麼阻礙？還有的。可是人類一個一個圈子在放大。可是那個時候舟車所至，人力所不能通的不談，隻要人力所通得到、天之所蓋住的地方、地之所載住的地方，“日月所照”太陽月亮所照得到的地方，“霜露所墜”，全世界，全人類，聖人照人的地方都是這樣。我們假設在座很多人研究佛學，你做佛學來比方這個境界是個什麼境界？一個娑婆世界、佛世界，一個太陽係統，一大世界，最後一個一個擴大，叫做“日月所照，霜露所墜”，雷霆風雨所能到達，全世界，由小、一個地方開始，慢慢擴大，影響到全世界的聖人，凡有血氣者，有血有氣有生命的，“莫不尊親”，說人人對於這個道，對於這個東西要尊重他，要親近他。所以聖人之道德成就啊，所謂“聖德配天”，他等於匹配的天地一樣的偉大，所以我們提孔子的四個字“德配天地”，就是這個意思。不然是光吹牛的。凡是聖人，豈止孔子，釋迦牟尼也一樣，老子也一樣，到達了“日月所照”，太陽月亮沒有下去以前、沒有毀滅以前，世界人類都要存在，他的思想文化永遠是存在的，永遠是打進去，“霜露所墜”，他永遠是存在的。就是這個道理。所以講聖人之德是可以配天。
那麼何以能夠達到這個聖人境界、這個修養呢？下麵說：
他說怎麼樣能夠修養到這個境界呢？回複轉來，中庸的中心、方法，隻有一個字：至誠。怎麼樣做到至誠？“至誠之道，可以前知”。這句話出在哪裏啊？出在《大學》哪裏啊？出在《中庸》，不在《大學》，我替你們答。“至誠之道，可以前知。”這個至誠本身就是方法，沒有別的方法。你看做一個人，隨便考察一個人，什麼是至誠？像孟子說，“久要不忘平生之言”，一個人從年輕講一句話，一輩子我非要把他這句話兌現；對某人講了一件事，非常守信用、兌現，就是做人的至誠。對於自己立定了的誌向，我要做一件什麼事，學一個什麼，一定要死用功到了底，是至誠。所以至誠本身就是方法，沒有另外的方法，可是至誠很難！世界上沒有至誠的人，每個人說：“唉，你不至誠，你不誠懇。”他絕不承認！其實嚴格地大家要反省自己，可以說世界上沒有個至誠的人。像我們年紀大了的人、老了，老了的人叫老奸巨滑啦，像我一樣，老了社會經驗多了，看得很清楚嘛，所以青年人誰講話我都不會信你的，可見老奸巨滑！你青年人一定想要怎樣，我一定不信你的，什麼不信呢？因為知道人至誠很難，你也不是至誠人，你現在說：“哦喲，老師啊！你要我頭我都給你！”我說你慢一點吧！多給我保留一下，多吃幾十年飯，以後再給我吧！他現在是衝動的話，頭給你，你真的拿根縫衣服的針給他紮一下，“哎喲！”就來了！做不到的，不可能的！不是這一回事啊！比方啦，這是講比方。我們對自己也是這樣，今天立誌“我要做什麼”，譬如一個人寫日記，你們大家都寫過的，一輩子寫日記天天對自己寫，還不拿給老師看，自己寫；大概啊，最多寫上半年、一年，我也常幹這種事。寫寫啊，譬如說我在山上閉關的時候，我想總要好好寫個日記了；到了後來因為天天打坐沒有事了嘛，也沒有妄念，為了寫日記隻好下座，尤其是自己對自己不能對不起啊，寫個日子，那實際上我也沒有動過妄想也沒有想下山也沒有想出門，哎，“又過一日！”好了，上坐打坐。到了明天下來，今天怎麼寫？也沒有什麼呀！又過一日。寫了十幾天翻翻都是“又過一日”。哎！去你娘的，不寫了！（眾笑）其實啊，也就是不至誠。至誠啊，盡管一百年不過寫三萬六千張嘛，就是都是“又過一日”、“又過一日”，過後檢查也不過三萬六千張的“又過一日”，你就寫這麼一句又有什麼關係呢？對自己就不至誠，譬如拿我來講，對不對？你們想想看！
你們有時候，唔！你看過年到，或者是放暑假，來家裏帶了錢，先跑書店，《生活日記》，《修身日記》，這書好好買一本，這一本一定寫三年！然後第三天，筆記本都懶得翻，我想都別寫了。你要拿這個事情測驗自己。所以至誠之難立，對自己做人、對自己的信用，這一句都很難，何況其他的事？所以對人家的事，像佛家講發願，哎呀空話了！誰有發願？真的一願發起、真的至誠，他立刻達到成佛之路。沒有的！至誠就做到了。至誠的事它會變的，它某一個環境變起來。所以，“唯天下至誠，為能經綸天下之大經。”那麼什麼是大經呢？不是《華嚴經》、《四書五經》的經；經、綸，就是經緯，經世之道、大道，因為有天下至誠的人，蓋天蓋地，這個至人之勇的勇氣，他才能夠修天下之大道，才能成功。
唯有至誠，“立天下之大本”，就是明心見性，天命之謂性，才見到人性本來。你們大家都學道、打坐，搞幾天，哎！一下環境影響你了，一下腿發麻了，一下哎呀感冒啦，算了，本來就這樣，“哎呀！我有魔障了。”什麼叫魔障？魔障是你推脫的話，魔障你一心就可以轉過來嘛。心沒有狠起啊，所以永遠不會成功的。這一類人啊，我眼睛裏頭看過的人啊，十個裏頭就有五雙都是這樣。有五雙半，十個不多啦！十個裏頭就五雙啊，不過我現在曉得有五雙半，五雙裏頭還多出半個，所以很難啊！唯有至誠，才能立天下之大本，才能站得住，根本。
“知天下之化育”，他說，至誠之道，你修養到了、功夫到了，才曉得宇宙間那個生命的力量，生生不已、化生萬物、生育萬物，所以生命自己可以把握，可以轉過來，唯有至誠到了，才能知天地之化育，天地之生機知道了，自己生命上生機知道了，所以智慧神通就發起了。
“夫焉有所倚？”這句文字懂吧？“焉”是哪裏，翻成白話文。唉！修道這個事哪裏有個依靠啊？我需要依靠一個方法，哎呀，我在聽呼吸數息觀啊！我在參話頭啊！我在念咒子啊！我在做什麼啊！都是有所倚。“至誠之道，可以前知。”頂天立地；“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，本身就是！一念一至誠，至誠就是一正念、一定，就下去了，就成功了。所以，“夫焉有所倚”啊！可以說沒有依靠、也沒有偏差，絕無偏差之處，就成正念。你說我依靠一個方法，依靠他力的加庇，你就有所倚、有所依賴。所以至誠是怎麼樣？至誠是靠自己。頂天立地。
他說，所以：
所以，到達成道的人這個境界；這個“肫肫”是形容詞，像肉一樣，很厚的肉，很肫厚，就是很厚；仁慈，很仁厚，不是偶然看到一點可憐啊，動一點“糍粑心”，然後掉幾滴眼淚，趕緊跑去拿紅藥水啊做一點好事。叫他跑山道，就累了，沒得意思；叫他有誠心，做不到了。他永遠是肫厚，比方；非常仁厚。“淵淵其淵”，他的智慧、胸襟深遠，像泉水一樣不斷的，淵淵，不斷地流，細水長流。“浩浩其天”，這個胸襟啊，偉大得像虛空、天地一樣。所以，道成功了，仁厚、深遠、偉大，自然達到這個境界。他說這個境界，所以修道人，“苟不固聰明聖知達天德者”，上麵講，要學問修養聰明睿知，換句話說人要真正學到，注意呦！做學問不管儒家、佛家學哪一家都可以，你學娘家的都可以，哪一家的都“聰明聖知”，看自己具備的。“苟”，是假設自己不具備“聰明聖知”，而且達乎天德，什麼達乎天德？道德的充沛就是天德，“達乎天德”中庸上麵已經講過了，“與天地合德”，“其孰能知之？”哪裏能夠悟啊？哪裏能夠證啊？證不到、悟不到啊！換句話講了半天，同佛經講《金剛經》，佛說了半天一句話：“修一切善法得阿耨多羅三藐三菩提。”隻有善心、福德到了，智慧才開了。《中庸》講了半天、《大學》講了半天，“聰明聖知”，要怎麼樣做到聰明聖知？是“達乎天德者”！他的道德累積下來同天地一樣的深厚，那麼自然就會悟了。所以要福德到達，自然是成道的境界，至善之道。
最後作結論，第三十二章，最後一章：
講道德影響，真正成道的人、得道的人，你隨便怎麼樣，他擺在那裏，都會影響你、起作用。但是有一個道理，你看這個人有沒有道德修養，第一個，他引用《詩經》上周代的詩，哪一些詩？我們現在不講《詩經》，你們本書的注解都有，我們不多管它了。隻講解引用這兩句詩的原意：“衣錦”，古代的人節省，與我們現在不同，像我們小的時候是這樣，像這種衣服單穿不行的。好的衣服，譬如做一件很好的袍子，做起來外麵一定要做一件薄的罩袍，罩袍一定普普通通，或者粗布。太華麗的衣服，像我們小的時候受這個教育出身，太華麗的衣服，名貴、華麗、貴重，一穿出去不好意思，罩袍趕快做好，罩袍是藍布大褂。所以過去的人穿的藍布大褂的衣服裏麵有時候一翻一件虎皮袍子，好的一件冬天穿的皮袍現在講的價錢美金都要四、五萬，好的一件皮袍衣服像猞猁袍啊什麼的，那還有更好更好的；最差最差的一件也要好幾萬。但是穿好的袍子、好的華貴的衣服外麵穿的都土土的，一定藍布，不過自然——你坐下來一看，一襯袍，這個人這件袍子很貴、名貴，看得出來。所以中國文化古代穿衣服也不同，現在的人皮袍是要反過來穿的，越好的越要擺在外麵，不好的放裏頭；那個西裝褲子，裏麵一拉，一掛起來不成樣子，東一塊西一塊，縫都沒有縫攏的；外麵筆挺。這是中西文化的不同。
所以中國古代啊，“衣錦”穿好的衣服，“尚絅”外麵穿一個罩袍、普通罩袍。“惡其文之著也。”為什麼上古人這樣穿衣服呢？討厭漂亮的向外麵暴露，等於一個人聰明，聰明已經夠漂亮了，結果還要玩弄聰明：“你看，怎麼樣？看來我行吧？”頭一歪、眼睛一瞪、一搖，很多年輕人都這樣。已經曉得你蠻聰明了，他這樣一表揚一下，完蛋了！聰明下麵加兩個字，結果我要批卷子，一看這個人，手裏就寫兩個字：完蛋！本來蠻欣賞的，覺得這個年輕人好聰明哦！結果他要玩一下聰明——過去了！這就沒有意思了。不深厚。你們年輕人特別注意！真有才能的人蓋不住的，你遮都遮不起來的，何必要自己表揚呢？別人的眼睛都是亮的，沒有瞎過，所以不需要自己表揚。“衣錦尚絅，惡其文之著也。”
“故君子之道，闇然而日章。”所以君子之大道，雖然一輩子很黯淡，蓋不住的。他慢慢慢慢就會發揚光大出來；“小人之道，的然而日亡。”小人愛玩花樣、愛出風頭、愛表演、愛把握現實，你看他很明白、現實很好——“的然”，就是現在寫白話文“的”，“的”字在古文從“日”，“日”部，太陽的“日”部，日上麵飄一飄，太陽上麵放出光芒，這是說光芒都發了，這是“的”。“的然而日亡”，“的”就是代表這個字，在古文，這個文字的本身就是“很明白”，很明白的。你看到現在的好，慢慢他會真的黯淡下去，一個家庭也好，一個事業，一個人也好，沒有真的深厚的道德基礎，目前看到他好得不得了，你把自己多打打坐，保持長生不老，眼睛拉長點看一看！
我們眼睛看了幾十年，哎呀，有許多人看到當時啊，嗬，比太陽還要亮哦！的確亮!——下去了。有道德的人你看那個暗淡、那個可憐、那個淒涼，他永遠他的光芒是照燿的，而且萬古千秋。譬如講孔子，譬如講一般有道之士。所以呀，君子之道與小人之道；把握現實的人，不是不對，什麼是真正的現實？這個是真正的現實。因為他時間長久。所以“小人之道的然而日亡。”
所以說君子之道有幾個：“淡而不厭”。所以學道的人，想研究道，你搞久了以後覺得淡然無味。當年有一個外國同學說：“老師啊，我跟你十幾年了，”這麼一個同學跟我講，“我說真的嗎？”他說是。我說：對！你是有十幾年，來來往往。“我好像在你這裏什麼都沒有學到。”我說：是啊！同學說：“對啊！沒有錯。那我何必跑來學？”我說：對呀！因為我沒有叫你來學啊！（眾笑）而且我都叫你不要再來啦！“但是我回過來以後想想，還是你這裏好，又要來啊！”我說那是你神經病啊！那你來了以後呢？“我來了以後學學學，我又覺得拿不到東西，又回去了。”我說：你趕快回國啊！——淡；沒得東西。但是像這位同學所講，“淡而不厭”，他想想這個東西啊——哎，又等於我們夏天吃涼拌黃瓜一樣，涼粉拌黃瓜，那有什麼味道嘛！我是不碰這個菜的。涼拌黃瓜，倒一點酸醋、醬油，我說我不吃，淡而無味。可是你久了以後，很多人我看夏天吃涼拌黃瓜，我經常看都在等這一盤。為什麼？我不想吃。我看一下一半了、一下都沒有了。哎，證明一件事，“淡而不厭”哪！
所以交朋友，中國有句老話，“君子之交淡如水”。淡如水不是冷酷無情哦！永遠是長流水，永遠是這樣。所以諸葛亮講交朋友之道：“溫不增華，寒不改葉。”天氣熱了，春天到了、溫暖了，“不增華”不增加一顆花，還是這個樣子；“寒不改葉”，天氣冷了，也不少一個葉子，鬆柏一樣常青。“溫不增華，寒不改葉。”你看鬆柏到冬天也是綠的，顏色都不變，綠的就是綠的。交友之道、做人之道也是，你好了不來拍馬屁、不來錦上添花，好就好了嘛！像我一生因為我很懶，有許多朋友好了，“好了更好啊！”懶得管他了，因為他好了嘛！並不是不跟他倆交往。好了的人啊，運氣好了就忙嘛，讓他忙去嘛！你不要去囉嗦了。不好，“哎，不好到這裏玩嘛！我們還是朋友嘛！”就是做到“溫不增華，寒不改葉。”就是“淡而不厭”。
“簡而文”，非常簡單、簡化——文。自然非常簡化，有無比的內容、文章。
“溫而理”，溫和，溫和就是很多情、很溫柔哦！溫柔就會多情。多情不合理，沒有條理的一味地多情，那糟糕了！那個情就變成魔障了。“溫而理”。先休息。
