現在講三十二章的繼續：“知遠之近，知風之自。”所以真正修養到家的人，那麼這幾句話等於佛家所講的智慧神通的境界，自然曉得遠，“知遠”。“之近”，這個“之”是什麼？古文尤其讀四書五經讀到這個“之”字，不是虛字，之者至也，“到”，由遠到達近。修養學問成就了，所謂“至誠之道，可以前知”，所謂神通的境界，神通沒有什麼稀奇。很遠大的事情，因為他智慧的境界、智慧成就了，遠的事就到達前麵了，很近，就看就了解了。“知風之自”，知道一切的風氣、社會的風尚、時代曆史的演變，這個風氣的演變，“之自”，知道他那個原因、來源。“自”就是自來、自己那個來源。
“知微之顯”，微——微妙、幽遠、看不見的東西。在一個學問道德修養成就的人，看得非常明白，很微弱的東西，他是非常明顯地看見。“可與入德矣”，這樣，學問修養成就到這個境界，可以入道了，可以入德。所以講到“入德”兩個字，我們做一個比較宗教的研究，現在大家很多喜歡學禪，達摩祖師吩咐二祖兩句話：“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”學禪宗、學佛的人第一步先要做到這樣。外麵一切外緣放下了，“內心無喘”，內心裏頭沒有粗的氣息，換句話，也沒有粗的妄念，這個謂之“無喘”，沒有喘動。心如牆壁一樣，內外境界可以隔離了，外打不進來，內也不跑出去。這個樣子，你平常修養到達這個情況，還沒有悟道哦！“可以入道”了。這是禪宗。我們現在引用達摩祖師這幾句話，達摩祖師是後來哦，中庸是早了，就是解釋“入德”兩個字。
上麵所講這一段，所以“君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。”都是同樣的意義，表達的不同。而且中庸說得更詳細。像這樣的人可以談修養、可以談學問了。儒家也好、道家也好、學佛也好，就夠資格了。所以我們大家自己拿這個借鏡，自己可以反省自己，有沒有到達這樣。沒有到達這樣，信口雌黃自己是在修道、學佛，那是自欺的話，自己騙自己，不可以。所以這樣才能入德。因此他又引用《詩經》：
退一步來說，一個真有學問道德修養的人——潛伏。所以孔子在易經上乾卦的第二爻“潛龍勿用”，就是這個潛。潛伏在裏頭的龍，潛在水裏的龍，“勿用”。所以講到易經，經常說到易經上每一個字用得呀，是不可思議的文字。他用個“勿用”，“潛龍勿用”，就是這一句話。這個“勿”是什麼呢？是不用、不可用？不能用、不敢用？不要用、不得用？還是哪一樣？是不可用？——錯了！不能用？——也錯了！不要用？——也錯了！不敢用？——都錯了！
“潛龍勿用”這個“勿”是不定之辭，用而不用。
他說你要不用，還是我要我自己不用？都是不定之辭。所以“潛龍勿用”，在潛水，他有無比的價值。我經常喜歡用笑話在學校裏跟同學們來講課，大學裏研究所講，對於你們男女同學，一個沒有出嫁，一個沒有討太太，“潛龍勿用”，無比的價值。尤其女孩子，你曉得我將來是第一夫人？再不然我自己做我自己的夫人啊！我就是我——潛龍勿用。你出嫁了以後嘛，充其量第一夫人，你不能夠說變成第上夫人了，已經有了價值了。或者是我做了一個什麼點心，就有了價值。他說“勿用”，沒有價值；他有無比的價值。他並不是沒有用啊！你說“潛龍勿用”是沒有用的東西——你這是講錯了！他有無限的用途，可是他沒有用。所以“潛”，潛在水裏頭，變化無窮，像一條龍一樣。那一個人潛伏在那裏，你說他將來變什麼？不知道了。所以有道之士，所以說“潛雖伏矣”，他像一個潛龍一樣伏在那裏不動。
“亦孔之昭”，真正有道，你學問到了，你盡管是不出來，潛伏在那裏，沒得辦法，蓋不住的，“孔”就是大，很大的偉大的光明，他自然會照耀出來。你把太陽蓋得住嗎？蓋不住啊！你遮住了半個天，他還有半個天會放光的啊！而且你統統把它遮住了，你遮住的東西會給太陽曬化了的，它的光還是會透出來。所以呀，有道之士，“潛雖伏矣，亦孔之昭”，所以說，一個君子之人，學問修養，你隻問耕耘、不問收獲，自己去做。
“故君子內省不疚”，內在反省自己沒有後悔、沒有臉紅的事，沒有對不起人的事，隻問自己內心。所以平生不做虧心事，半夜敲門鬼不驚。鬼、什麼也不怕，沒有事。自己暗室不欺。自己本身是心不負人，所以麵無慚色，沒有難為情的事。隨時反省自己，沒有後悔的事。有些人當然有（後悔的事），壞人也說：“我不後悔，殺了頭，二十年以後再來，還是個小夥子！”那個是強盜的話，那並不是內省。內省一反省，人怕內省，尤其是清夜夢醒一反省，自己臉紅的事情很多耶！慢慢修養、慢慢修養，慢慢減輕了，減到以後自己反省自己，清夜捫心自問。為什麼要夜裏問心？夜裏夜深人靜，環境清靜到極點，一個人也看不見、一個鬼也看不見，那個時候你反省起來，才是至誠之道的境界，麵對菩薩、鬼神的境界，麵對上帝的境界。這個時候你心靜，自己檢查自己，是非、善惡、好壞，一點不能欺騙自己的時候。這才是真正的內省。內省沒有慚愧的事。
“無惡於誌”，對於自己的平生抱負、言行沒有覺得可以厭惡。厭惡，有時候討厭自己啊，反省起來：“唉！我當時怎麼那麼笨啊！”這就是討厭自己了。對於某一件事：“哎呀！我怎麼那麼笨！”那過後聰明的諸葛亮——諸葛暗了。事後方知的是諸葛亮的兄弟，叫諸葛暗。事後方知，多得很，事後自己會厭惡。他說君子之人，君子人道德學問修養，反省沒有自己覺得臉紅的事，沒有覺得自己跟自己厭煩、討厭的。因為他每天是齋莊中正，正道而行。
“君子之所不可及者，其唯人之所不見乎！”有道的人為什麼那麼偉大，別人學不到呢？因為他對於自己的要求嚴肅，對於自己的管理嚴格，別人看不見的。別人看不見可以馬虎，他對自己不馬虎啊！任何一個講誠的、道德修養，不管你學佛學道學什麼、學自己，必須要對自己對得起，所以這就是君子之人。“君子之所不可及者”，我們學不到的，“其唯人之所不見乎！”他的修養不是表演給人家看的。別人所不了解的，乃至做一件錯事，別人都不知道，鬼都沒有看見的，但是一個君子人自己審查自己會臉紅：錯了！不合於道了。他因此他覺得沒有一點臉紅的事情，不虧於暗室，此所謂君子之道，不可及。
那麼，他又引用周代的詩經上記載的話：“‘相在爾室，尚不愧於屋漏。’故君子不動而敬，不言而信。”他說一個人、這個人不要認為看不見的地方可以亂來，所以自己心裏思想不要認為：我在裏頭想，我還怕誰看見？在古代就叫做“相在爾室”，你心裏有所想，外麵這個電波就放出來，那個鬼神、菩薩、聖人在虛空的境界都有所靈感，就知道。現在科學證明，人動一個念頭，放的光就不同，電波的形態就不同。現在科學正在研究、測驗這個東西，非常厲害！一個人動一個很壞的念頭，這個頭腦電波放的光華就變成黑的、藍的；要殺人、恨人的時候變成毒性的，還可以化驗得出來，那個光還可以分析得出來有毒、無毒。就是現在到科學的境界，這個就叫“相在爾室”。你不要以為在房間沒有人看見；一直有人看見的。有不可知的一麵，照相機一樣，看得很清楚。
“尚不愧於屋漏”，所以呀，屋漏、房子漏了，漏了有個漏洞，漏洞是什麼？透天光的，跟天兩個接通的。換句話說，人跟天（人道、天道）兩個合一的，跟不可知一麵相通的，電感的作用。所以你在房子裏頭起一個心念不對，就有記錄了，在哪裏呢？在你那個“天命之謂性”的地方，自己刻劃上了、沉積了。所以呀，不愧，對於屋漏，對於一點點小地方，乃至有一點滲漏（屋漏的意思也有滲漏的意思），心裏頭小地方有一點滲漏就要彌補。這個漏洞代表過錯，一點過錯都不能有。“故君子不動而敬”。他不要起心動念，隨時在恭敬的狀態；等於學佛人打坐、修定，行、住、坐、臥隨時都要在這個定中，“不動而敬”。
“不言而信”，用不著講話。他心靜了，就是與他力——佛菩薩的力量、境界都相通了，“不言而信”。
這些都是引證古詩，說明這個事情，都是《詩經》上的：
他說，“奏假”就是平常心裏頭起心動念、思想的時候，意識的狀態“無言”，這個意識境界清明、清靜了，裏頭沒有妄想、沒有雜念了。言語這個“言”是代表妄想、雜念。比如一個人嘴巴閉著不講話，像你們現在諸位坐在這裏嘴巴都閉著，誰也沒有講話，你找找看，你肚子裏都在講話：哎，這一句話我懂了；哦，這一句道理是什麼……裏頭都在說話耶！思想就是言語，言語是表達出來的思想，思想是沒有發表出來的語言。所以意識境界裏頭的思想本身就是語言。“奏假無言”，內心沒有一點分別妄念，“時靡有爭”，隨時隨地這個心念都是清淨、光明磊落，沒有紛爭、沒有矛盾。
“是故（所以）君子（之人）不賞而民勸”，修養到這樣用不著講話了，無言之教，不要賞識、鼓勵人家，人家一看這個榜樣，自然就影響了。“不怒而民威於斧鉞。”所以別人看到你會怕，為什麼怕？因為你心境在定的境界，定的境界裏“齋莊中正”，所以菩薩稱大威德，有無比的威、德。德字到了，他的威嚴就出來了，自然是威嚴，你不敢亂了。所以“不怒”，用不著發脾氣，他有個威嚴。這個威嚴勝於斧鉞，比子彈擺在前麵還可怕，比刀在前麵還可怕。因為刀、子彈殺人的武器，我不怕死不一定怕你；他這個不是怕死的問題，他是一個靜氣、空靈，那個道的境界是**的、無比的威德的力量，所以勝於斧鉞。
那麼這一節最後的結論，這就是中庸的文章。所以曾經我有過一本書，同學們叫我自己寫序，我說這個不成功的我不寫；一定要寫，我引用了古人幾首詩就完了，我說這就是代序。那麼到現在大家也看不懂，不曉得什麼意思。道理在哪裏？你讀通了《中庸》，《中庸》最後的結論，他就是引用古詩做了結論，妙不可言！不加自己一句結論，結論道理都出來了。
那麼詩經上所講的，“不顯”，沒有明顯的，也不要打你、也不要罵你，也不要教書、也不要開課、也不要演講，一點都不表達；“惟德”，就要自己修正自己的德性。所以大家講、佛教都講，這一代的虛雲老和尚，他一輩子懶得說法，我經常說他：師兄你一輩子**，教不出一個人來。他就笑笑。他也沒有好好教。可是他影響為什麼那麼大？——無言之教。“不顯惟德”，他德性夠了，這個本身就是教育，所以言教不如身教。
“百辟其刑之。”各種方麵，“百辟”百種方麵，“辟”就是方麵。百方各樣各式“其刑之”，把它當成一個典型、一個模範。這個“刑”字下麵同加一個土字那個“型”一樣，這個典型。“是故君子篤恭而天下平”。所以道德修養成功了，“篤恭”，他本身很誠懇的、很篤、很恭敬，“天下平”。他用不著動作，用不著來打天下，又不用管理天下，他隻要那裏一站，隻要那裏一動，所謂無為而天下治，以他道德的教化。最後，又是《詩經》：
他說，《詩經》上說，我的胸襟裏頭，一個人胸襟修養“身似菩提樹，心如明鏡台”，“明鏡也非台“，明德就是道德的。“不大聲以色”，用不著大聲如何去叫，說法、教化、演講，更不要用態度來表示，換句話更不要罵人去了，隻要自己那裏一定。
那麼，這個《詩經》孔子的解釋：“聲色之於以化民，末也。”教育到達了用視聽教育，就是聲色化民，已經到了最末代了，文化最末的時候，隻好用視聽。他說知識的傳播這可以，知識的傳播當然視聽可以。真的內養，所謂中庸之道、至誠之道，這個道這個東西，不是聲色視聽所能夠表達得出來的。他是無形象、無音聲，你怎麼表達？無所在，你怎麼去表達？無所不在，哪裏都摸不見的，你怎麼表達？所以孔子說：“聲色之於以化民，末也。”就是到了最後。
中庸最後的結論，引用《詩經?大雅》篇，**。道德的發展，那個**、“德輶”，“如毛”，毛者毛毳，像孔雀的毛毳一樣光輝。他說“毛（我們人的頭發或者毛）猶有倫”，它還有線條、有韌性的，一條一條有條理，所以纖維條理都看得很清楚。就是說，道德的無盡、光彩，像細如毫發，像毫毛、嬰兒那個毛一樣。你說毫毛還看得見；真正的道呢，形而上這個東西呀，“無聲無臭”，看不見、摸不著，它在哪裏呢？翻過來第一章“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。它在哪裏呀？隨時在你身邊。不是身邊呦！隨時在你身心上，在你那裏。可是它又是“上天之載，無聲無臭。”不是用聲音看得見，不是用色相看得見。你看我們拿比較哲學、宗教來講，《金剛經》上說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”一樣道理啊！對不對？聲、色兩樣境界上去見，都不是。“上天之載，無聲無臭”，無所不在。把形而上的道體、自性、明心見性的境界，都說完了。
凡三十二章《中庸》又《大學》，是中國的道統的中心。縱然佛法沒有來，後來禪宗乃至於佛沒有傳過來，中華民族這個真理會不會找出來？一樣會找出來。因為它本身固有文化裏頭有，表達的方法不同。所以後世佛法進到中國來，大部分還借用《大學》《中庸》《論語》《孟子》《老》《莊》的東西來發揮。因為孔孟思想所代表的儒家，我隻講到這裏為止；孔孟以下另外討論，那值得批判了。孔孟所代表的儒家，依佛家來講，是真正的大乘道，而且注重行願的。所以佛法到這裏，它兩個一拍就配攏來。那麼那個佛法修持方麵那個空靈的，跟《老》《莊》兩個那個出世的形而上的、也是可出可入之間，那個所謂圓覺境界同最後大徹大悟境界兩個一拍就拍攏了。所以佛家到這裏，右有儒家孔孟，左有老莊，中間加上一個佛，三套馬車一抬，所以到唐宋以後，這個文化放了無比的光芒，是震動。他的出世思想同老、莊（一樣），你說孔子主不主張出世呢？一樣主張出世啊！大家認為孔子反對出世，完全研究錯了！你不相信，再去讀《論語》，再去讀《史記》。所以《論語》上孔子來看好幾個隱士，就是專門說出世思想。當年罵孔子罵的最厲害的當麵笑他、當麵諷刺他：如喪家之犬，急急忙忙的，你救世救得了什麼啊？救不了這個社會的啊！如喪家之犬哪！像個野狗一樣亂跑，沒有人家收留。那個楚狂接輿、假瘋子那個魯接輿就罵他：“鳳兮鳳兮”，你是個鳳凰，你生這個鳳凰，鳳凰落在這個時代啊，鳳凰不如雞啊！就那麼笑他。孔子告訴學生們，每一個都是高士。但是他為什麼不當隱士去啊？他說：鳥獸不可以同群啊！
大家抓住孔子這個話，（說）孔子是反對修道的人、當隱士的，罵他們野獸、混賬，“鳥獸不可以同群”。孔子是這樣說嗎？這個話他不是罵他。孔子說嘛，講老子也是這樣，他說：鳥我知其高飛，鳥會飛嘛；獸、猛獸我知道它四腳會跑，他說我都可以知道；隻是有一個東西我沒有辦法去把握——龍，這個龍啊，可大可小，三棲動物，天上能夠飛、地上能夠爬、水裏能夠遊，大而無比、充塞天地；小起來比頭發絲都小。我們中國的龍不是恐龍啊！過去所形容，有沒有這個動物？反正這個龍是一個民族文化精神，是這樣，就是幾個字：“隱現無常，變化不測。”“隱現無常，變化不測”就是這個民族文化的精神。所以拿龍來（代表），龍就是這個精神。所以孔子說：鳥我知其能高飛，獸我知其能遠走；唯有龍啊，神龍見首而不見尾！中國所講這個龍，給你看到頭，尾巴給你看不見了，身體不給你看；你看到尾巴，頭不給你看；永遠是變化莫測。他告訴學生們說，我看看老子，“其猶龍乎”啊！這個人莫測高深。[斷錄]
所以孔子，大乘菩薩道，入世的精神。之所以講其為聖人，明知其不可為而為之——聖人。但是他的修養——中庸，尤其他的孫子繼承他的道統，把這個內養之道、修身養性、明心，通通都在《中庸》說完了。你看由“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，他由萬物一體的本性說起，告訴我們：“道也者，不可須臾離也”，道就在你的身心上。那麼開始怎麼做呢？“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。……致中和，天地位焉，萬物育焉。”第一步修養的方法是中庸，然後到了中間，你修到了這個定境界，然後就是一個，《中庸》就告訴你一個方法——“誠”，“自誠明謂之性，自明誠謂之教”。由誠到明，由漸修到頓悟；由明到誠，由頓悟以後來漸修，都可以，兩條路最後是一樣。那麼先要養到“喜怒哀樂之未發謂之中”，最後到至誠；“至誠之道可以前知”，神通智慧都來了。他明告訴你有神通，鬼神之道洋洋乎其通哉！那麼由這個到家了以後，他最後同他祖父一樣，菩薩道證道了，悟道、修道、證到了，入世救世，就是聖人之道，自立立他。中國文化本來有。所以我說《中庸》可以當《金剛經》念，你敲起木魚念《中庸》，一樣的功德無量，求神通得神通，求感應得感應，求聖人得聖人，求啥得啥！山東話：要啥有啥。（一笑）這個中庸裏頭都有了！
所以中庸啊，中國文化真正的內養修身的中心。所以希望你們諸位同學，“至誠之道”，百分百地誠懇去研究。
最後像今天我們結論，這一個所告訴我們內聖外王，做人處世的道理都有了。我所這一次向諸位講的報告的這些中庸研究，在我心裏上也是急急忙忙把它趕完，沒有詳細借題發揮，也沒有完全發揮，發揮起來內容還很多。大家不要認為聽了這一點點中庸，以為自己了解中庸，那是不中用的。
真正的中庸啊，中庸就是啊，我們現在念中（zhong1）庸念錯了，規規矩矩要照山東話念中（zhong4）庸哦！中（zhong4）不中（zhong4）哦！念中（zhong1）庸是錯了的呦！所以我們幾千年念錯了，把它的中（zhong1）當成一個方位來念，中（zhong1）庸；或者是集中的中、中和的中。中（zhong4）庸，所以北方人，你到山東就曉得，這是齊魯文化，山東人看這個兒子笨：這個不中（zhong4）用的東西！山西人、山東人，這個杯喝茶好不好用啊？“中（zhong4）用噢！”就是這個中用。生個兒子不乖：不中（zhong4）用的東西！所以我們要做一個中用的黃帝子孫，中（zhong1）庸才是中用也！才是中庸。
所以“中（zhong4）”，怎麼樣中？齋莊中正、至誠之道，中庸。對了！插頭一樣插對了。“喜怒哀樂未發之謂中（zhong4）”，這一下對了，是道；“發而皆中節”，起心動念恰到好處，“謂之和”。中（zhong4）和，應該念中（zhong4），不念中（zhong1）；念中（zhong1）庸是傳錯了，至少我這一家是這樣講法的啊！諸位大家自己去研究，別家他們愛怎麼講，同我本店不相幹，本號裏頭賣的就是這個樣子。（一笑）
我們中庸到今天也是圓滿地結束了。關於秋天以後儒家方麵或者我們再講什麼，再做研究，再向諸位最後通知，反正登記有地點。謝謝！
