【原文】
所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
所惡於上，毋以使下，所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右；此之謂絜矩之道。
《詩》雲：“樂隻君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》雲：“節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟，則為天下僇矣。《詩》雲：“殷之未喪師，克配上帝。儀鑒於殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。
德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
《康誥》曰：“惟命不於常。”道善則得之，不善則失之矣。
《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”
《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥聖，而違之，俾不通：實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：“畜馬乘不察於雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害並至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。
【注釋】
（1）老老：尊敬老人。前一個“老”字作動詞，意思是把老人當作者人看待。
（2）長長：尊重長輩。前一個“長”字作動詞，意思是把長輩當作長輩看待。
（3）恤：體恤，周濟。孤，孤兒，古時候專指幼年喪失父親的人。
（4）倍：通“背”，背棄。⑤絜（xie）矩之道：儒家倫理思想之一，指一言一行要有示範作用。絜，量度。矩，畫直角或方形用的尺子，引申為法度，規則。
（6）樂隻君子，民之父母，引自《詩經·小雅·南山有台》。樂（le），快樂，喜悅。隻，語助詞，
（7）“節彼南山……”：引自《詩經·小雅·節南山》。節，高大。岩岩，險峻的樣子。師尹，太師尹氏，太師是周代的三公之一。爾，你。瞻，瞻仰，仰望。
（8）僇（lu）：通“戮”，殺戮。
（9）“殷之未喪師……”：引自《詩經，大雅·文王》。師，民眾。配，符合。儀，宜。監，鑒戒。，峻，大。不易，指不容易保有。
（10）此：乃，才。
（11）爭民施奪：爭民，與民爭利。施奪，施行劫奪。
（12）悖：逆。
（13）“《楚書》”句：《楚書》，楚昭王時史書。楚昭王派王孫圉（yu）出使晉國。晉國趙簡子問楚國珍寶美玉現在怎麼樣了。王孫圉答道：楚國從來沒有把美玉當作珍寶，隻是把善人如觀射父（人名）這樣的大臣看作珍寶。事見《國語·楚語》。漢代劉向的《新序》中也有類似的記載。
（14）“舅犯”句：舅犯，晉文公重耳的舅舅狐偃，字子犯。亡人，流亡的人，指重耳。晉僖公四年十二月，晉獻公因受驪姬的讒言，逼迫太子申生自縊而死。重耳避難逃亡在外在狄國時，晉獻公逝世。秦穆公派人勸重耳歸國掌政。重耳將此事告子犯，子犯以為不可，對重耳說了這幾句話。事見《禮記·檀弓下》。
（15）《秦誓》：《尚書·周書》中的一篇。
（16）斷斷：真誠的樣子。
（17）休休：寬宏大量。
（18）有容：能夠容人。
（19）彥聖：指德才兼備。彥，美。聖，明。
（20）不啻（chi）：不但。
（21）媢（mao）疾：妒嫉。
（22）違，阻抑。
（23）俾：使。
（24）放流：流放。
（25）迸，即“屏”，驅逐。四夷，四方之夷。夷指古代東方的部族。
（26）中國，全國中心地區。與現代意義的“中國”一同意義不一樣。
（27）命：東漢鄭玄認為應該是“慢”字之誤。慢即輕慢。
（28）拂：逆，違背。
（29）逮：及、到。夫（fu）：助詞。
（30）驕泰：驕橫放縱。
（31）發身：修身。發，發達，發起，
（32）府庫：國家收藏財物的地方。
（33）孟獻子：魯國大夫，姓仲孫名蔑。
（34）畜，養。乘（Sheng）：指用四匹馬拉的車。畜馬乘是士人初作大夫官的待遇。
（35）察，關注。
（36）伐冰之家：指喪祭時能用冰保存遺體的人家。是卿大夫類大官的待遇。
（37）百乘之家，擁有一百輛車的人家，指有封地的諸侯王。
（39）聚斂之臣：搜刮錢財的家臣。聚，聚集。斂，征收。④長（zbong）國家：成為國家之長，指君王。
（40）無如之何：沒有辦法。
【譯文】
之所隊說平定天下要治理好自己的國家，是因為，在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母，在上位的人尊重長輩，老百姓就會尊重自己的兄長；在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓也會同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實行以身作則，推已及人的“絜矩之道”。
如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬；如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司；如果厭惡在你前麵的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你後麵的人；如果厭惡在你後麵的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前麵的人；如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫做“絜矩之道”。
《詩經》說：“使人心悅誠服的國君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國君就可以說是老百姓的父母了。《詩經》說：“巍峨的南山啊，岩石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰望你。”統治國家的人不可不謹慎。稍有偏頗，就會被天下人推翻。《詩經》說：“殷朝沒有喪失民心的時候，還是能夠與上天的要求相符的。請用殷朝作個鑒戒吧，守住天命並不是一件容易的事。”這就是說，得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。
所以，品德高尚的人首先注重修養德行。有德行才會有人擁護，有人擁護才能保有土地，有土地才會有財富，有財富才能供給使用，德是根本，財是枝末，假如把根本當成了外在的東西，卻把枝末當成了內在的根本，那就會和老百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨，民心就會失散；君王散財於民，民心就會聚在一起。這正如你說話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你；財貨來路不明不白，總有一天也會不明不白地失去。
《康浩》說：“天命是不會始終如一的。”這就是說，行善便會得到天命，不行善便會失去天命。《楚書》說：“楚國沒有什麼是寶，隻是把善當作寶。”舅犯說，“流亡在外的人沒有什麼是寶，隻是把仁愛當作寶。”
《秦誓》說：“如果有這樣一位大臣，忠誠老實，雖然沒有什麼特別的本領，但他心胸寬廣，有容人的肚量，別人有本領，就如同他自己有一樣；別人德才兼備，他心悅誠服，不隻是在口頭上表示，而是打心眼裏讚賞。用這種人，是可以保護我的子孫和百姓的，是可以為他們造福的啊！相反，如果別人有本領，他就妒嫉、厭惡；別人德才兼備，他便想方設法壓製，排擠，無論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護我的子孫和百姓，而且可以說是危險得很！”因此，有仁德的人會把這種容不得人的人流放，把他們驅逐到邊遠的四夷之地去，不讓他們同住在國中。這說明，有德的人愛憎分明，發現賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢：發現惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅逐得遠遠的，這是過錯。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災難必定要落到自己身上。所以，做國君的人有正確的途徑：忠誠信義，便會獲得一切；驕奢放縱，便會失去一切。
生產財富也有正確的途徑；生產的人多，消費的人少；生產的人勤奮，消費的人節省。這樣，財富便會經常充足。仁愛的人仗義疏財以修養自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發財。沒有在上位的人喜愛仁德，而在下位的人卻不喜愛忠義的；沒有喜愛忠義而做事卻半途而廢的；沒有國庫裏的財物不是屬於國君的。孟獻子說：“養了四匹馬拉車的士大夫之家，就不需再去養雞養豬；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去養牛養羊；擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不要去收養搜刮民財的家臣。與其有搜刮民財的家臣，不如有偷盜東西的家臣。”這意思是說，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。做了國君卻還一心想著聚斂財貨，這必然是有小人在誘導，而那國君還以為這些小人是好人，讓他們去處理國家大事，結果是天災人禍一齊降臨。這時雖有賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。所以，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。
【賞析】
這是《大學》的最後一章，具有結尾的性質。全章在闡釋“平天下在治其國”的主題下，具體展開了如下幾方麵的內容，一、君子有絜矩之道。二、民心的重要：得眾則得國，失眾則失國。三、德行的重要：德本財未。四、用人的問題：唯仁人為能愛人，能惡人。五、利與義的問題：國不以利為利，以義為利。
所謂絜矩之道，是與前一章所強調的“恕道”一脈相承的。如果說，“恕道”重點強調的是“己所不欲，勿施於人”的將心比己方麵，那麼，“絜矩之道”則是重在強調以身作則的示範作用方麵。如孔子對季康子說：“當政者的德行好比是風，老百姓的德行好比是草，隻要風吹草上，草必然隨風倒伏。”（《論語·顏淵》）世道人心，上行下效。關鍵是看你說什麼，提倡什麼，做什麼。榜樣的力量是無窮的，領袖的力量更是不可估量的。所以，當政治國的人必須要有“絜矩之道”。
關於民心的重要性，已經是古往今來都勿庸置疑的了。水能載舟，也能覆舟。不過，道理雖然是勿庸置疑的，但縱現曆史，卻往往是當局者迷，旁觀者清。所以，才會有王朝的更迭，江山的改姓，當政者“為天下僇”。
德行是儒學反複記述、強調的中心問題之一。把德與財對舉起來進行比較，提出“德本財未”的思想，盡管從儒學的全部治國方略來看，也有“先富後教”（《論語·子路》）、“有恒產者有恒心”（《孟子·膝文公上》）等強調經濟基礎的思想，但總的說來，重精神而輕物質，崇德而抑財的傾向仍是非常突出的。
正因為“德本財末”，因為德行對於治國平天下有第一位的重要作用，所以就牽涉到一個用人的問題。而在用人的問題上，同樣是品德第一，才能第二。對於這一點，《大學》不厭其煩地引述了《尚書·秦誓》裏的一大段話，說明一個人即使沒有什麼才能，但隻要心胸寬廣能容人，“宰相肚裏能撐船”，便可以重用。相反，即使你非常有才能，但如果你嫉賢妒能，容不得人，也是危害無窮，不能任用的。所以，“唯仁人為能愛人，能惡人。”當政治國的人必須要有識別人才的本領。
與“德本財末”密切相關的另一對範疇便是“利”與“義”的問題。
為了闡迷“利”與“義”的關係問題，《大學》提出了“生財有大道”的看法，即生產的人多，消費的人少；生產的人勤奮，消費的人節省。這是一段很富於經濟學色彩的論述，淺顯易懂而勿庸置疑。值得我們注意的倒是下麵的兩句話：“仁者以財發身，不仁者以身發財，”“以財發身”的人把財產看作身外之物，所以能仗義疏財以修養自身的德行。就像著名的列夫·托爾斯泰那樣，解散農奴，實行自身禁欲，以實現良心與道德的自我完善，“以身發財”的人愛財如命，奉行“人為財死，鳥為食亡”的原則，不惜以生命為代價去斂錢發財。或貪贓枉法，鋌而走險，或貪婪吝嗇如巴爾紮克筆下的葛朗台，果戈理筆下的潑留希金等。都是“終朝隻恨聚無多，及到多時眼閉了。”（《紅樓夢·好了歌》）所以，還是“以財發身”，超脫一點好。
總起來說，這一章收束《大學》全篇，內容豐富，包含了儒學的不少重要思想。我們將會看到，這些思想在《中庸》、《論語》、《孟子》等儒家經典中還有反複的論述和展開。