從弟東白宅，在村西井畔後，前未為宅時，繚以周垣，環築土屋其中，有屋數間，夜中輒有叩門聲，雖無他故，而居者恒病不安。一日門旁牆圯，出一木人，作張手叩門狀，上有符錄。乃知工匠有皁於主人，作是鎮魘也。故小人不可與輕作緣，亦不可與輕作難。
何子山先生言，雍正初，一道士善符錄，嚐至西山極深處，愛其林泉，擬結庵習靜，土人言是鬼魅之巢窟，伐木采薪，非結隊不敢入，乃至狼虎不能居，先生宜審。弗聽也。俄而鬼魅並作，或竊其屋材，或魘其工匠，或毀其器物，或汙其飲食，如行荊棘中，步步掛礙；如野火四起，風葉亂飛，千手千目應接不暇也。道士怒，結壇召雷將，神降則妖已先遁，大索空山，無所得。神去則數日複集，如是數回，神惡其瀆，不複應。乃一手結印，一手持劍，獨與戰，竟為妖所踣，拔須敗麵，裸而倒懸，遇樵者得解，狼狽逃去。道士蓋恃其術耳。夫勢之所在，雖聖人不能逆，黨之已成，雖帝王不能破。久則難變，眾則不勝誅也。故唐去牛李之傾軋，難於河北之藩鎮。道士昧眾寡之形，客主之局，不量力而攖其鋒，取敗也宜哉。
小人之計萬變，每乘機而肆其巧。小時聞村民夜中聞履聲，以為盜，秉炬搜捕，了無形跡，知為魅也，不複問。既而胠篋者知其事，乘夜而往，家人仍以為魅，偃息勿省，遂飽所欲去。此猶因而用之地。邑有令，頗講學，惡僧如仇，一日僧以被盜告，庭斥之曰：爾佛無靈，何以廟食，爾佛有靈，豈不能示報於盜，而轉瀆官長耶？揮之使去。語人曰：使天下守令用此法，僧不沙汰而自散也。僧固黠甚，乃陽與其徒修懺祝佛，而陰賂丐者，使捧衣物跪門外，狀若癡者，皆曰佛有靈壇，施轉盛。此更反而用之，使厄我者助我也。人情如是，而區區執一理與之角，烏有幸哉。
張某瞿某，幼年同學，長相善也。瞿與人訟，張受金刺，得其陰謀，泄於其敵，瞿大受窘辱，銜之次骨。然事密無左證，外則未相絕也。俄張死，瞿百計娶得其婦。雖事事成禮，而家庭共語，則仍呼曰：張幾嫂，婦故樸願，以為相憐相戲，亦不較也。一日，與婦對食，忽躍起自呼其名曰：瞿某爾何太甚耶？我誠負心，我婦歸汝，足償矣。爾必仍呼嫂，何也。婦再嫁常事，娶再嫁婦亦常事，我既死不能禁婦嫁，即不能禁汝娶也。我已失朋友義，亦不能責汝娶朋友婦也。今爾不以為婦，仍係我姓呼為嫂，是爾非娶我婦，乃婬我婦也。婬我婦者，我得而誅之矣。竟顛狂數日死。夫以直報怨，聖人不禁，張固小人之常態，非不共之仇也。計娶其婦，報之已甚矣，而又視若倚門婦，玷其家聲，是已甚之中，又已甚焉。何怪其憤激為厲哉。
一惡少感寒疾，昏憒中魂已出舍，悵悵無所適，見有人來往，隨之同行，不覺至冥司，遇一吏，其故人也。為檢籍良久，蹙額曰：君多忤父母，於法當付鑊湯獄，今壽尚未終，可且反，壽終再來受報可也。惡少惶怖，叩首求解脫，吏搖首曰：此罪至重，微我難解脫，即釋迦牟尼亦無能為力也。惡少泣涕求不已，吏沉思曰：有一故事君知乎？一禪師登座問，虎頷下鈴，何人能解，眾未及對。一沙彌曰：何不令係鈴人解。得罪父母，還向父母懺悔，或希冀可免乎？少年慮罪業深重，非一時所可懺悔。吏笑曰：又有一故事，君之聞殺豬王屠，放下屠刀，立地成佛乎？遣一鬼送之歸。霍然遂愈。自是洗心滌慮，轉為父母所愛憐，後年七十餘乃終。雖不知其果免地獄否，然觀其得壽如是，似已許懺悔矣。
許文木言，老僧澄止有道行，臨歿謂其徒曰：我持律精進，自謂是四禪天人，世尊嗔我平生議論，好尊佛而斥儒。我相未化，不免仍入輪回矣。其徒曰：崇奉世尊，世尊反嗔乎？曰：此世尊所以為世尊也。若黨同而伐異，揚己而抑人，何以為世尊乎？我今乃悟，爾見猶左耳。因憶楊槐庭言：乙醜上公車時，偕同年數人行，適一僧同宿逆旅，偶與閑談，一同年目止之曰：君奈何與異端語。僧不平曰：釋家誠與儒家異，然彼此均各有品地，果為孔子，可以辟佛，顏曾以下勿能也；果為顏曾，可以辟菩薩，鄭賈以下勿能也；果為鄭賈，可以辟阿羅漢，程朱以下勿能也；果為程朱，可以辟諸方祖師，其依草附木自托講學者，勿能也。何也？其分量不相及也。先生而辟佛，毋乃高自位置乎？同年怒且笑曰：惟各有品地，故我輩儒可辟汝輩僧也。幾於相哄而散。餘謂各以本教而論，譬如居家，三王以來，儒道之持世久矣，雖再有聖人勿能易，猶主人也。佛自西域而來，其空虛清淨之義，可使馳鶩者息營求，憂愁者得排遣，其因果報應之說，亦足警戒下愚，使回心向善，於世不為無補，故其說得行於中國，猶挾技之食客也。食客不修其本技，而欲變更主人之家政，使主人退而受教，此佛者之過也。各以末流而論，譬如種田，儒猶耕耘者也，佛家失其初旨，不以善惡為罪福，而以施舍不施舍為罪福，於是惑眾蠹財，往往而有，猶侵越疆畔，攘竊禾稼者也。儒者舍其耒耜，荒其阡陌，而皇皇持梃荷戈，日尋侵越攘竊者與之格鬥，即格鬥全勝，不知己之稼穡如何也，是又非儒之傎耶？夫佛自漢明帝後，蔓延已二千年，雖堯舜周孔複生，亦不能驅之去。儒者父子君臣兵刑禮樂，舍之則無以治在下，雖釋迦出世，亦不能行彼法於中土。本可以無爭，徒以緇徒不勝其利心，妄冀儒絀佛伸，歸佛者檀施當益富。講學者不勝其各心，著作中苟無辟佛數條，則不足見衛道之功。故兩家語錄，如水中泡影，旋生旋滅，旋滅旋生，互相詬厲而不止。然兩家相爭，千百年後，並存如故。兩家不爭，千百年後，亦並存如故也。各修其本業可矣。
陳瑞庵言，獻縣城外諸邱阜，相傳皆漢塚也。有耕者誤犁一塚，歸而寒熱譫語，責以觸犯。時瑞庵偶至，問汝何人。曰：漢朝人，又問漢朝何處人，曰：我即漢朝獻縣人，故塚在此，何必問也。又問此地漢即名獻縣耶？曰：然。問此地漢為河間國，縣曰樂成，金始改獻州，明乃改獻縣，漢朝安得有此名。鬼不語，再問之，則耕者蘇矣。蓋傳為漢塚，鬼亦習聞，故依托以求食，而不虞適以自敗也。
毛其人言，有耿某者，勇而悍，山行遇虎，奮一梃與鬥，虎竟避去，自以為中黃，佽飛之流也。偶聞某寺後多鬼，時嬲醉人，憤往驅逐，有好事數人隨之往，至則日薄暮，乃縱飲至夜，坐後垣上待其來。二鼓後，隱隱聞嘯聲，乃大呼曰：耿某在此，倏人影無數湧而至，皆吃吃笑曰：是爾耶，易也耳。耿怒躍下，則鳥獸散去，遙呼其名而詈之。東逐則在西，西逐則在東，此沒彼出，倏忽千變。耿旋轉如風輪，終不見一鬼，疲極欲返，則嘲笑以激之，漸引漸遠，突一奇鬼當路立，鋸牙電目，張爪欲搏，急奮拳一擊，忽噭然自仆，指已折掌已裂矣。乃誤擊墓碑上也。群鬼合聲曰：勇哉。瞥然俱遝，諸壁上觀者聞耿呼痛，共持炬舁歸，臥數日乃能起。右手遂廢。從此猛氣都盡，竟唾麵自幹焉。夫能與虓虎敵，而不能不為鬼所困，虎鬥力，鬼鬥智也。以有限之力，欲勝無窮之變幻，非天下之癡人乎？然一懲即戒，毅然自返，雖謂之大智慧人，亦可也。
張桂岩自揚州還，攜一琴硯見贈，斑駁剝落，古色黝然，右側近下，鐫西涯二篆字，蓋懷麓堂故物也。中鐫行書一詩曰：如以文章論，公原勝謝劉，玉堂揮翰手，對此憶風流。款曰稚繩，高楊孫相國字也。左側鐫小楷一詩曰：草綠湘江叫子規，茶陵青史有微詞，流傳此硯人猶惜，應為高陽五字詩。款曰不凋，乃太倉崔華之字。華，漁洋山之門人，漁洋論詩絕句曰：溪水碧於前渡日，桃花紅似去年時，江南腸斷何人會，隻有崔郎七字詩。即其人也。二詩本集皆不載，豈以詆訶前輩，微涉訐直，編集時自刪之歟？後以贈慶大司馬丹年，劉石庵參知頗疑其偽，然古人多有集外詩，終弗能明也。又楊丈汶川，諱可鏡，楊忠烈公曾孫也，以拔貢官戶部郎中，與先姚安公同事。贈姚公一小硯，背有銘曰：自渡遼，攜汝伴，草軍書，恒夜半，餘之心，惟汝見。款題芝岡銘，蓋熊公廷弼軍中硯，雲得之於其親串家。又家藏一小硯，左側有白穀手琢四字，當是孫公傳庭所親製。二硯大小相近，姚安公以皆前代名臣，合為一匣。後在長兒汝佶處，汝佶夭逝，二硯為婢媼所竊賣，今不可物色矣。
餘十七歲時，自京師歸，應童子試，宿文案孫氏--土語呼若巡詩，音之轉也，室廬皆新建，而土坑下釘一桃杙，上下頗礙，呼主人去之。主人頗篤實，搖手曰：是不可去，去則怪作矣。詰問其故，曰：吾買隙地構此店，宿者恒夜見炕前一女子立，不言不動，亦無他害，有膽者以手引之，乃虛無所融，道士咒桃杙，釘之，乃不複見。餘曰：其下必古塚，人在上，鬼不安耳，何不掘出其骨，具棺遷葬。主人曰：然。然不知其果遷否也。又癸已春，餘乞假養屙北倉，姻家趙氏請餘題主，先姚安公命之往，歸宿楊村，夜已深，餘先就忱，仆隸秣馬尚未睡，忽見彩衣女子揭簾入，甫露麵即退出，疑為趁座妓女，呼仆隸遣去，皆雲外戶已閉，無一人也。主人曰：四日前有宦家子婦宿此卒，昨移柩去，豈其回煞耶？歸告姚安公，公曰：我童子時，讀書陳氏舅家，值仆婦夜回煞，月明如晝，我獨坐其室外，欲視回煞作何狀，迄無見也。何爾乃有見也，然則爾不如我多矣。至今深愧此訓也。