聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，係辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千裏之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千裏之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！」《同人》：先號啕而後笑。子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」初六，藉用白茅，無咎。子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」勞謙，君子有終，吉。子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。」亢龍有悔。子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」不出戶庭，無咎。子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」子曰：「作《易》者，其知盜乎？《易》曰『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」
聖人見天下萬事萬物的繁雜，因而擬測萬事萬物的形態，而歸納為八個基本卦，以象征萬事萬物所適宜的物象，所以叫做“象”。聖人見天下一切動作營為的千變萬化，而觀察其可以會而通之之道，製成六十四卦三百八十四爻，以顯現一切動作營為的常體，複合係之以辭，而斷定它的吉凶，因此就成為“爻”。有了八卦所代表萬事萬物的象征，故天下最繁雜的萬事萬物，也不致嫌其厭惡了。有了三百八十四爻以擬像天下一切的動作營為，故天下最動蕩不安的事情，觀察易爻，也不致繁亂了。八卦之象，三百八十四爻之辭既是從擬議而得，吾人於人世間處事應物亦當擬測揆度之後，才可發為言論，議論探討周詳後，方可有所動作，言行能如此擬測揆度、議論探討，斯能成就變化如神的事業。中孚九二的爻辭說：“鶴鳴於陰暗之處，其子即能和聲響應，我有好的爵位，我將與你共同治理。”孔子申論之雲：“君子住在家裏，發出善美的言論，則千裏之外的人也會聞風響應興起，何況是接近他的人呢？如發出不善的言論，則千裏之外的人也會違背他，而不以為是，何況是接近他的人呢？言語是從本身發出，而能影響於百姓，行為是從近處著手，而顯現於遠處。言行是君子的關鍵要樞，關鍵的發起，是光榮或受辱的主宰。言行正是君子感動天地之由，可以不謹慎嗎？”“同人九五，在居尊得位，在天下和同之先，本有艱難，故號咷大哭，以至誠感人，終至天下和同，故後快樂而笑。”孔子申論之，言：“君子之道，或出而服務天下，或隱處而獨善其身，或沉默，或言語，如二人同心，其鋒利足斷堅硬的金屬。同心的意思，是說二人精誠團結，心意齊同，其氣味的相投。猶如蘭蕙的芳薰。”“大過初六謂：藉用白茅承墊祭祀品，這是無咎的。”孔子申論之言：“祭祀品如放置於地上即可以了，而又承墊之以白茅，又何有災咎呢？是謹慎到極點了呀。茅草之為物本來很纖薄不貴重的呀，而可用於承墊祭祀品，則其用處很重大的了。人如能以此謹慎之道以行，必能無所錯失了。”謙卦九三說：“勞苦功高而又謙虛的君子，最終是吉利的。”孔子說：“有功勞而不誇耀，有功績而不自以為德，是敦厚到極點了。是說以其功勞猶謙下於人呀。德是稱其有盛明的德行，禮是說其恭敬，謙虛就是表現恭敬以保存他的職位的了。”本卦的爻位到了上九，以六爻的爻位而言，已位至極點，再無更高的位置可占，孤高在上，猶如一條乘雲升高的龍，它升到了最亢、最幹淨的地方，四顧茫然，既無再上進的位置，又不能下降，所以它反而有了憂鬱悔悶了。節卦初九謂：“不出門庭，是沒有災咎的。”孔子說：“擾亂的生起，是言語以為階梯，國君不保密，則失去臣自。臣自不保密，則失去身命，機密的事情不保密，則造成災害。所以君子是謹慎守密而不泄漏機密呀。”孔子說：“作《易經》的人，大概知道盜之所起吧？《易經》解卦六三說：‘背負著東西，又且乘在車上，勢必招致盜寇的來臨呀。’負著東西，本是小人之事，乘的車子，本是君子治國平天下乘坐的器具，今小人而竊乘君子的器具，必無能匡濟，大盜必思強奪它了。君上傲慢，臣下暴斂，大盜必思侵犯其國了。漫藏財富，就教誨盜寇的偷盜，女人妖冶其容貌，必招壞人之淫辱。《易經》說：‘負且乘，致寇至。’原是說自己招致寇盜之意呀。”