【原文】

弁彼鴬斯，歸飛提提。民莫不穀，我獨於罹。何辜於天？我罪伊何？心之憂矣，雲如之何？

踧踧周道，鞫為茂草。我心憂傷，惄焉如搗。假寐永歎，維憂用老。心之憂矣，疢如疾首。

維桑與梓，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母。不屬於毛？不罹於裏？天之生我，我辰安在？

菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒，有漼者淵，萑葦淠淠。譬彼舟流，不知所屆，心之憂矣，不遑假寐。

鹿斯之奔，維足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬彼壞木，疾用無枝。心之憂矣，寧莫之知？

相彼投兔，尚或先之。行有死人，尚或墐之。君子秉心，維其忍之。心之憂矣，涕既隕之。

君子信讒，如或酬之。君子不惠，不舒究之。伐木掎矣，析薪扡矣。舍彼有罪，予之佗矣。

莫高匪山，莫浚匪泉。君子無易由言，耳屬於垣。無逝我梁，無發我笱。我躬不閱，遑恤我後。

【注釋】

那些雅烏多快活，安閑翻飛向巢窠。人們生活都美好，獨獨是我遇災禍。我對蒼天有何罪？我的罪名是什麼?憂傷充滿我心中，對此我又能如何？
平平坦坦那大道，到處長滿青青草。深深憂傷在我心，憂傷如同棒杵搗。和衣而臥哀聲歎，憂傷使我容顏老。憂傷充滿我心中，頭疼心煩真焦躁。
看到桑樹梓樹林，恭敬頓生敬愛心。無時不尊我父親，無時不戀我母親。不連皮裘外麵毛，不附皮裘內裏襯。老天如今生下我，哪裏有我好時運？
株株柳樹真茂密，上麵蟬鳴聲聲急。深不見底一潭水，周圍蘆葦真密集。我像漂流的小舟，不知漂流到哪裏。憂傷充滿我心中，沒空打盹思不息。
看那野鹿快奔跑，揚起四蹄真輕巧。聽那野雞早晨叫，雄鳥尚且求雌鳥。我就像那有病樹，病得長不出枝條。憂傷充滿在心中，難道就沒人知道？
看那野兔入羅網，尚且有人把它放。路上遇到了死人，尚且有人把他葬。父親大人的居心，為何殘忍這模樣？憂傷充滿我心中，使我眼淚落千行。
父親大人信讒言，就像任人把酒勸。父親大人不慈愛，思考事情不周全。伐樹得用繩牽引，砍柴刀順紋理間。放過真正有罪人，罪加我身任意編。
不高就不是山巒，不深就不是水泉。君子不能輕發言，有人耳朵貼牆邊。不要把我魚梁拆，不要把我魚籠扳。我身已經無處容，後事哪有空掛念！

【譯文】

（1）弁（pán）：通“般”、通“昪”，快樂。鸒（yù）：鳥名，形似烏鴉，小如鴿，腹下白，喜群飛，鳴聲“呀呀”，又名雅烏。斯：語氣詞，猶“啊”、“呀”。
（2）提（shí）提：群鳥安閑翻飛的樣子。
（3）榖：美好。
（4）罹：憂愁。
（5）辜：罪過。
（6）雲：句首語氣詞。
（7）踧（dí）踧：平坦的狀態。周道：大道、大路。
（8）鞫：阻塞、充塞。
（9）惄（nì）：憂傷。
（10）假寐：不脫衣帽而臥。永歎：長歎。
（11）用：猶“而”。
（12）疢（chèn）：病，指內心憂痛煩熱。疾首：頭疼。如：猶“而”。
（13）桑梓：古代桑、梓多植於住宅附近，後代遂為故鄉的代稱，見之自然思鄉懷親。
（14）止：語氣詞。
（15）靡：不。匪：不是。“靡…匪…”句，用兩個否定副詞表示更加肯定的意思。瞻：尊敬、敬仰。
（16）依：依戀。
（17）屬：連屬。毛：猶表，古代裘衣毛在外。此兩句毛、裏，以裘為喻，指裘衣的裏表。
（18）離：通“麗”，附著。
（19）辰：時運。
（20）菀：茂密的樣子。
（21）蜩（tiáo）：蟬。嚖嚖：蟬鳴的聲音。
（22）漼（cuǐ）：水深的樣子。淵：深水潭。
（23）萑（huán）葦：蘆葦。淠（pèi）淠：茂盛的樣子。
（24）屆：到、止。
（25）維：猶“其”。伎（qí）伎：鹿急跑的樣子。
（26）雉（zhì）：野雞。雊（gòu）：雉鳴。
（27）壞木：有病的樹。
（28）疾：病。用：猶“而”。
（29）寧：猶“乃”、猶“豈”，竟然、難道。
（30）相：看。投兔：入網的兔子。
（31）先：開、放，見馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》。
（32）行（háng）：路。
（33）墐（jìn）：掩埋。
（34）秉心：猶言居心、用心。
（35）維：猶“何”。忍：殘忍。
（36）隕：落。
（37）酬：勸酒。
（38）舒：緩慢。究：追究、考察。
（39）掎（jǐ）：牽引。此句說，伐木要用繩子牽引著，把它慢慢放倒。
（40）析薪：劈柴。扡（chǐ）：順著紋理劈開。
（41）佗（tuó）：加。
（42）浚：深。
（43）由：於。
（44）屬：連接。垣：牆。
（45）逝：借為“折”，拆毀。梁：攔水捕魚的堤壩，亦稱魚梁。
（46）發：打開。笱（gǒu）：捕魚用的竹籠。
（47）躬：自身。閱：被收容。
（48）遑：暇。恤：憂慮。

【賞析】

這是一首充滿著憂憤情緒的哀怨詩。從詩本身所表述的內容來看，當是詩人的父親聽信了讒言，把他放逐，致使他幽怨哀傷、寤寐不安、怨天尤父、零淚悲懷。《毛詩序》說：“《小弁》，刺幽王也，太子之傅作焉。”毛傳還補充說：“幽王娶申女，生太子宜臼，又說（悅）褒姒，生子伯服，立以為後，而放宜臼，將殺之。”對於這一曆史史實，司馬遷《史記·周本紀》記述得更為詳實。但此詩是宜臼自作，還是宜臼之傅所作，各家又有不同說法。宋人朱熹在《詩集傳》中說：“幽王娶於申，生太子宜臼，後得褒姒而惑之，生子伯服，信其讒，黜申後，逐宜臼，而宜臼作此詩以自怨也。序以為太子傅述太子之情以為是詩，不知其何所據也。”可是，他在注《孟子》時，又反趙岐注而認為是“太子傅之作”，並在《詩序辨說》中說：“此詩明白為放子之作無疑，但未有以見其必為宜臼耳。”可見，他也是首鼠兩端，舉棋不定的。三家詩又與上述諸說大相徑庭，提出了新說。王先謙在《詩三家義集疏）中說：“魯說曰：《小弁》，……伯奇之詩。……（尹）吉甫娶後妻，生子曰伯邦，乃譖伯奇於吉甫，放之於野。伯奇清朝履霜，自傷無罪見逐，乃援琴而鼓之（指《履霜操》一詩）。宣王出遊，吉甫從之。伯奇乃作歌，以言感之於宣王。王聞之，曰：此孝子之辭也。吉甫乃求伯奇於野而感悟，乃射殺後妻。”孟子解此詩時，曾說“《小弁》之怨，親親也。親親，仁也（《孟子·告子下》）”，趙岐注《孟子》，又據魯詩說而定為伯奇之作。因此後世的學者，有持毛說者，有持魯說者，持此者非彼，持彼者非此，致使讀者也莫衷一是。還是餘冠英在《詩經選》中說得好：“這些傳說未可全信，但作為參考，對於辭意的了解是有幫助的。”至於還有人說這是一篇“棄婦之詞”（袁梅《詩經譯注》），更隻能“姑備一說”了。

全詩八章，每章八句。首章以呼天自訴總起，先言“我獨於罹”的憂傷和悲痛。作者以“弁彼鸒斯，歸飛提提”的景象為反襯，以“民莫不穀，我獨於罹”為對比，以“心之憂矣，雲如之何”為感歎，充分揭示他內心沉重的憂怨之情。他無罪被逐，隻有對天呼喊：“何辜於天？我罪伊何？”第二章就他放逐在外的所見景象，抒發自己內心的傷感。平坦大道上生滿了雜亂的茂草，象征他平靜的生活突然產生了禍端。他憤懟悲傷，“惄焉如搗”，臥不能寐，“疢如疾首”，並容顏早衰，詩句形象地展示出他憂怨交織的心情。第三章敘述他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他雖然麵對父母所栽的桑梓“必恭敬止”，對父母懷有恭敬孝順之心，但和父母的關係是“不屬於毛，不罹於裏”，所以隻有無奈地歸咎於上天：“天之生我，我辰安在？”語言極其沉痛。第四、五兩章又以在外所見，敘述自己苦無歸依、心灰意懶的痛苦心情。“菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒；有漼者淵，萑葦淠淠”，一片欣欣向榮的景象，而自己卻“譬彼舟流，不知所屆”；“鹿斯之奔，維足伎伎；雉之朝雊，尚求其雌”，多麼歡暢而富有生機，而自己卻“譬彼壞木，疾用無枝”。他孤苦一身，漂蕩無依，其內心的痛苦憂傷，別人是無法理解的，更見逐子失親的悲痛。第六章埋怨父親殘忍，不念親子之情。他說，野兔投網還有人放走它，人死於道路還有人埋葬他，而父親忍心放逐自己，隻有使自己“涕既隕之”了。第七章指責父親，揭示出了被逐的原因。他指出，“君子信讒”，不僅“不舒究之”，反而“如或酬之”，結果顛倒了是非、曲直，“舍彼有罪，予之佗矣”。於是，詩人的內心也由“憂”進而“怨”了起來。最後一章，進一步敘述自己被逐後的謹慎、小心而警戒的心情。他感到他的災禍背景就像山泉那樣高深難測，因而警惕自己“無易由言”。因為“耳屬於垣”，會隨時讓壞人抓住把柄、進讒陷害。但這四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人們不要再去觸犯他，又心灰意懶地感到後事難卜、前途渺茫。這四句亦見於《邶風·穀風》，可能是當時習用之辭，是自己特殊境遇中複雜心情的比擬說法。由此可見，這首詩以“憂怨”為基調，對自己被逐後的悲痛心情，反覆傾吐，進行了多角度、多層次的表述和揭示，感情沉重，言詞懇切，致使憂怨哀傷之情充滿紙上，對讀者具有較強的藝術感染力。

作者在抒發自己的思想感情時，采取了多樣的藝術手法，或正麵描述，或反麵襯托，或即眼前之景以興內心之情，或以客觀事物的狀態以比喻自己的處境。賦、比、興交互使用，泣訴、憂思結合，內容豐富，感情深厚，給人以具體、形象的感受。

在組織結構上，其布局也是精巧的。方玉潤《詩經原始》說它“整中有散，正中寄奇”，“離奇變幻，令人莫測”，確實頗堪玩味。