【原文】
或問諫議大夫陽城於愈，可以為有道之士乎哉?學廣而聞多，不求聞於人也。行古人之道，居於晉之鄙。晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子不色喜。居於位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？
愈應之曰：是《易》所謂恒其德貞，而夫子凶者也。惡得為有道之士乎哉?在《易·蠱》之“上九”雲：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”則曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦以所居之時不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無用之地，而致匪躬之節；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進之患生，曠官之刺興。誌不可則，而尤不終無也。今陽子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嚐一言及於政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚於其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩秩也；問其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。今陽子以為得其言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕乎?古之人有雲：“仕不為貧，而有時乎為貧。”謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關擊柝者可也。蓋孔子嚐為委吏矣，嚐為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會計當而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉?
或曰：否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉。《書》曰：“爾有嘉謨嘉猷，則人告爾後於內，爾乃順之於外，曰：斯謨斯猷，惟我後之德”若陽子之用心，亦若此者。愈應之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子，本以布衣隱於蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方後代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶岩穴之士，聞而慕之，束帶結發，願進於闕下，而伸其辭說，致吾君於堯舜，熙鴻號於無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎?是啟之也。
或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過之深也?愈曰：自古聖人賢士，皆非有求於聞用也。閔其時之不平，人之不義，得其道。不敢獨善其身，而必以兼濟天下也。孜孜矻矻，死而後已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二聖一賢者，豈不知自安佚之為樂哉誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢聖才能，豈使自有餘而已，誠欲以補其不足者也。耳目之於身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險易，然後身得安焉。聖賢者，時人之耳目也；時人者，聖賢之身也。且陽子之不賢，則將役於賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉?
或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷於德而費於辭乎?好盡言以招人過，國武子之所以見殺於齊也，吾子其亦聞乎?愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加入也。且國武子不能得善人，而好盡言於亂國，是以見殺。《傳》曰：“惟善人能受盡言。”謂其聞而能改之也。子告我曰：“陽子可以為有之士也。”今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉?
【譯文】
①諫議大夫：官名，執掌議論政事，對皇帝進行規勸。陽城（736—805）：原隱居中條山（今山西南部），788年（貞元四年），唐德宗召為諫議大夫。《舊唐書·陽城傳》載，陽城就任諫議大夫之後，其他諫官紛紛論事，細碎的問題都上達到皇帝那裏。陽城則與二弟及客人日夜痛飲，人們猜不著他的意圖。及貞元十一年。德宗聽信讒言，要處分賢相陸贄，任命奸佞裴賢齡為相，陽城拚死極諫，使事態有所改變，他則受到貶謫。
②晉：周時古國名，轄境在今山西大部，河北西南部，河南北部及陝西一角。鄙：邊境。
③熏：熏陶，影響。
④大臣：指李泌。《順宗實錄》載，德宗貞元三年六月，李泌為相，次年舉陽城為諫議大夫。
⑤陽子：即陽城。
⑥本句引文見《易》的《恒》卦：“恒其德貞。婦人吉，夫子凶。”意思是說，永遠保持一種行為的準則，對婦人來說是好事，對男子來說並不是好事。據封建禮義，婦人應該從一夫而終身，而男子應該因事製宜，有應變能力，不可一味順從。
⑦上九：《周易》每卦有六條爻辭，“上九”和下文的“六二”都是爻的名稱。“不事王侯，高尚其事”是《蠱卦》的上九爻辭，即隱居不仕之意。
⑧王臣蹇蹇（jiǎn），匪躬之故：做臣子的不避艱難，輔助國君，是由於他能不顧自身的緣故。蹇蹇，盡忠的樣子。匪，通“非”。躬：自身。
⑨蹈：踐，此處為履行、實行之意。曠：空缺。越、秦：周時兩個諸侯國，相隔很遠，越在東方，今浙江一帶。秦在西北，今陝西一帶。下大夫：周時的職級名，列國的國卿。唐製，諫議大夫稱為正五品，年俸二百石，秩品相當於古代的下大夫。“有官守者”四句：出自《孟子·公孫醜下》。祿仕：為了俸祿而出仕。“仕不為貧”二句：見《孟子·萬章下》。意為仕宦的本來目的不是為了救貧，但有時為了解脫貧困而去仕宦，也是允許的。“宜乎辭”二句：古人認為為了解決生活而出仕，即以官為業，不應居高位，取厚祿。抱關：守關門。擊柝（tuò）：打更。委吏：古代掌管糧食的小官。乘田：古官名。春秋時魯國主管畜牧的小官。會計：管理財、物及出納事。章章：顯明的樣子。
【賞析】
《爭臣論》針對德宗時諫議大夫陽城，不認真履行自己的職責，身為諫官卻不問政事得失的不良表現，用問答的形式，對陽城的為人和行事進行直截了當的批評，指出為官者應當認真對待自己的官職，忠於職守，不能敷衍塞責，得過且過。由於文章有的放矢，確實也使陽城改變了自己的作風，此乃後話。《爭臣論》又作《諍臣論》。
《爭臣論》在寫法上采取問答的形式。首先由對方發問，提出陽城是“有道之士”的看法，並且闡述其理由。盡管是發問，實際上是希望得到韓愈的認可。這就迫使韓愈不能不就什麼是“有道之士”，什麼是“爭臣”作一番論證。這第一輪辯論之後，對方其實已經勢屈。勢屈而不服，隻有用狡辯的方式來應戰了。認為陽城不是不諫議，而是不願讓君主負惡名，所以他雖有諫諍而外人不知。這個狡辯應該說是很難反駁的，因為在古代君主是神聖的，臣子確有不願讓君擔惡名而匿其諫諍之跡，所謂朝回焚諫草，是為世俗傳為美談。論者企圖以此而使韓愈語塞。但韓愈稟承的是原始儒家的政治原則，並不像一般人那樣，把君主看得那樣神聖。諫官之設，其前提就是君主會犯錯誤，所以作為諫官而隱瞞君主犯錯誤的事實，久而久之，就會使君主真以為自己是永遠英明正確的。這種行為，其危害是顯而易見的。陽城如果真像論者所說的那樣，難道他是為了有意地讓君主養成“惡聞其過”的危險習慣嗎?第二輪辯論後，勝負已成定局。但對方仍然可笑地負隅頑抗，甚至到最後提出了與開始的觀點完全相矛盾的理由，企圖讓韓愈最後收回對陽城的批評，但這隻能使自己越來越失去道義的立場。全文的整個論辯設計，確實頗為精彩。
曆史的事實是，陽城在後來陸贄遭貶官時曾經力諫，這說明他是一個有責任心的諫官。但他一開始任諫官五年不言事，確是不對。