○三易夫子言包羲氏始畫八卦，不言作《易》，而曰：“《易》之興也，其於中古乎？”又曰：“《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？”是文王所作之辭始名為《易》。而《周官》大卜掌《三易》之法：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三《易》之名以名之也。
猶之墨子書言“周之《春來》，燕之《春秋》，宋之《春秋》，齊之《春秋》”。周、燕、宋、齊之史，非必皆“春秋”也，而雲“春秋”者，因魯史之名以名之也。
《左傳·僖十五年》：戰於韓，卜徙父筮之曰吉，其卦遇《蠱》，曰：“千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。”《成·十六年》：戰於鄢陵。公之，史曰吉，其卦遇《複》，曰：“南國戚，射其元王中厥目。”此皆不用《周易》，而別有引據之辭，即所謂《三易》之法也。
○重卦不始文王大卜裳《三易》之法，其經卦皆八，其別皆六十有四。考之《左傳·襄公九年》：穆薑遷於東宮，筮之，遇《艮》之《隨》，薑曰：“是於《周易》”，曰“《隨》，元亨利貞，無咎。”獨言“是於《周易》”，則知夏、商皆有此卦。而重八卦為六十四者，不始於文王矣。
○朱子周易本義《周易》自伏羲畫卦，文王作彖辭，周公作爻辭，謂之經。經分上下二篇。孔子作十翼，謂之傳。傳分十篇：《彖傳》上下二篇，《象傳》上下二篇，《係辭傳》上下二篇，《文言》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》各一篇。
自漢以來，為費直、鄭玄、王弼所亂，取孔子之言逐條附於卦爻之下。
程正步傳因之。及朱元晦《本義》，始依古文故於《周易·上經》條下雲：“中間頗為諸儒所亂，近世晃氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著為經二卷，傳十卷，乃複孔氏之舊雲。”洪武初，頒《五經》天下儒學，而《易》兼用程、失二氏，亦各自為書。永樂中修《大全》，乃取朱子卷次割裂，附之程傳之後。
“而朱子所定之古文仍複淆亂。彖即文王所係之辭，傳者孔子所以釋經之辭也，後凡言傳放此。”此乃《彖·上傳》條下義，今乃削“彖上傳”三字，而附於“大哉乾元”之下。“象者，卦之上下兩象及兩象之六爻，周公所係之辭也。”乃《象·上傳》條下義，今乃削‘象上傳’三字，而附於“天行健”之下。此篇申彖傳、象傳之意以盡《乾》、《坤》二卦之蘊，而餘卦之說因可以例推雲。”乃《文言》條下義，今乃削“文言”二字，而附於“元者善之長也”之下。其“彖曰”、“象曰”、“文言曰”字皆朱子本所無，複依程依添入。後來士子厭程傳之多，棄去不讀，專用《本義》。
而《大全》之本乃朝廷所頒，不敢輒改，遂即監版傳義之本刊去程傳，而以程之次序為朱之次序。相傳且二百年矣。惜乎，朱子定正之書竟不得見於世，豈非此經之不幸也夫？
朱子記嵩山晁氏《卦爻彖象說》謂：“古經始變於費氏，而卒大亂於王弼。”此據孔氏正義曰：“夫子所作象辭，元在六爻經辭之後，以自卑退，不敢幹亂先聖正經之辭。”王嗣之意，以為象者本釋經文，宜相附近，其義易了，故分爻之象辭各附其當爻下，如杜元凱注《左傳》，分經之年與傳相附。故謂連合經傳始於輔嗣，不知其實本於康成也。《魏誌》：高貴鄉公幸太學，問博士淳於後曰：“孔子作彖、象，鄭玄作注，其釋經義一也。今彖、象不與經文相連，而注連之，何也？”後對曰：“鄭玄合彖、象於經者，欲使學者尋省易了也。”帝曰：“若合之於學誠便，則孔子曷為不合以了學者乎？”後對曰：“孔子恐其與文王相亂，是以不合。此聖人以不合為謙。”帝曰：“聖人以不合為謙，則鄭玄何獨不謙邪？”後人曰：“古義宏深，聖問奧遠，非臣所能詳盡。”是則康成之書已先合之，不自輔嗣始矣。乃《漢書·儒林傳》雲：“費直治《易》，無章句，徒以彖、象、係辭、文言解說上下經。”則以傳附經又不自康成始。朱子記晁氏說，謂：“初亂古製時，猶若今之《乾卦》。”蓋自《坤》以下皆依此，後人又散之各爻之下，而獨存《乾》一卦以見舊本相傳之樣式耳。愚嚐以其說推之，今《乾卦》“彖曰”為一條，“象曰”為一條，疑此費直所附之元本也。《坤卦》以小象散於各爻之下，其為“象曰”者八，餘卦則為“象曰”者七，此鄭玄所連，高貴鄉公所見之本也。
程傳雖用輔嗣本，亦言其非古《易》。《鹹》：“九三，鹹其股，亦不處也。”傳曰：“雲‘亦’者，蓋象辭，本不與《易》相比，自作一處，故諸爻之象辭意有相續者。此言‘亦’者，承上爻辭也。”
秦以焚書而《五經》亡，本朝以取士而《五經》亡。今之為科舉之學者，大率皆帖括熟爛之言，不能通知大義者也。而《易》、《春秋》尤為繆戾。以彖、傳合大象，以大象合爻，以爻合小象，二必臣，五必君，陰卦必雲小人，陽卦必雲君子，於是此一經者為拾瀋之書，而《易》亡矣。取胡氏傳一句、兩句為旨，而以經事之相類者合以為題，傳為主，經為客，有以彼經證此經之題，有用彼經而隱此經之題，於是此一經者為射覆之書，而《春秋》亡矣。複程、朱之書以存《易》，備《三傳》、啖、趙諸家之說以存《春秋》，必有待於後之興文教者。○卦爻外無別象聖人設卦觀象而係之辭，若文王、周公是已。夫子作傳，傳中更無別象。其所言卦之本象，若天、地、雷、風、水、火、山、澤之外，惟《頤》中有物，本之卦名；有飛鳥之象，本之卦辭，而夫子未嚐增設一象也。荀爽、虞翻之徒，穿鑿附會，象外生象：以同聲相應為《震》、《巽》，同氣相求為《艮》、《兌》，水流濕火就燥為《坎》、《離》，雲從龍則曰《乾》為龍，風從虎則曰《坤》為虎。十翼之中，無語不求其象，而《易》之大指荒矣。豈知聖人立言取譬，固與後這文人同其體例，何嚐屑屑於象哉。王弼之注雖涉於玄虛，然已一掃《易》普炎榛蕪，而開之大路矣。不有程子，大義何由而明乎？
《易》之互體卦變，《詩》之葉韻，《春秋》之例月日，經說之繚繞破碎於俗儒者多矣。《文中子》曰：“九師興而《易》道微，《三傳》作而《春秋》散。”○卦變卦變之說，不始於孔子，擊公係《損》之六三已言之矣。曰：“三人行則損一人，一人行則得其友。”是六子之變皆出於《乾》、《坤》，無所謂自《複》、《後》、《臨》、《遁》而來者，當從程傳。
○互體凡卦爻二至四、三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體。其說已見於《左氏·莊公二十二年》：陳侯筮，遇《觀》之《否》，曰：“風為天，於土上山也。”注“自二至四有艮象，艮為山”是也。然夫子未嚐及之，後人以雜物撰德之語當之，非也。其所論二與四、三與五同功而異位，特就兩爻相較言之，初何嚐有互體之說。
《晉書》：荀顗嚐難鍾會《易》無互體，見稱於世；其文不傳。新安王炎晦叔嚐問張南軒曰：“伊川令學者先看王輔嗣、胡翼之、王介甫三家《易》，何也？”南軒曰：“三家不論互體故爾。”
朱子《本義》不取互體之說，惟《大壯》六五雲：“卦體似《兌》，有羊象焉。”不言“互”而言“似”；似者，合兩爻為一爻則似之也。然此又創先儒所未有，不如言互體矣。《大壯》自三至五成《兌》，《兌》為羊，故爻辭並言羊。○六爻言位《易》傳中言位者有二義。列貴賤者存乎位，五為君位，二三四為臣位，故皆曰同功而異位。而初上為無位之爻，譬之於人，初為未仕之人，上則隱淪之士，皆不為臣也，故《乾》之上曰“貴而無位”，《需》之上曰“不當位”。若以一卦之體言之，則皆謂之位，故曰“六位時成”，曰“《易》六位而成章”，是則卦爻之位非取象於人之位矣。此意已見於王弼《略例》，但必強彼合此，而謂初上無陰陽定位，則不可通矣。《記》曰：“夫言豈一端而已，夫各有所當也。”○九二君德為人臣者必先具有人君之德，而後可以堯舜其君。故伊尹之言曰：“惟尹躬暨湯，鹹有一德。”武王之誓亦曰：“予有亂臣十人，同心同德。”
○師出以律以湯、武之仁義為心，以桓、文之節製為用，斯之謂律。律即卦辭之所謂貞也，《論語》言子之所慎者。戰長勺以詐而敗齊，泓以不禽二毛而敗於楚，《春秋》皆不予之。故先為不可勝，以待敵之可勝。雖三王之兵，未有易此者也。○既雨既處陰陽之義莫著於夫婦，故爻辭以此言之。《小畜》之時求如任、姒之賢，二南之化不可得矣。陰畜陽，婦製夫，其畜而不和，猶可言也。三之反目，隋文帝之於獨孤後也。既和而惟其所為，不可言也。上之既雨，猶高宗之於武後也。○武人為於大君武人為於大君，非武人為大君也。如《書》“予欲宣力四方，汝為”之“為”。六三，才弱誌剛，雖欲有為而不克濟，以之履虎，有人之凶也。惟武人之效力於其君，其濟則君之靈了民，不濟則以死繼之，是當勉為之而不可避耳，故有斷脰決腹，一瞑而萬世不視，不知所益，以憂社稷者，莫敖大心是也。過涉之凶，其何咎哉。
○自邑告命人主所居謂之邑，《詩》曰：“商邑翼翼，四方之極。”《書》曰：“惟尹躬先見於西邑夏。”曰：“惟臣附於大邑周。”曰：“作新大邑於東國洛。”曰：“肆予敢求爾於天邑商。”《白虎通》曰：“夏曰夏邑，商曰商邑，周曰京師”是也。《泰》之上六，政教陵夷之後，一人僅亦守府，而號令不出於國門，於是焉而用師則不可，君子處此，當守正以俟時而巳。桓王不知此也，故一用師，而祝聃之矢遂中王肩；唐昭宗不知此也，故一用師而歧之兵直犯闕下。然則保泰者，可不豫為之計哉。
《易》之言邑者，皆內治之事。《》曰“告自邑”，如康王之命畢公“彰善癉惡，樹之風聲”者也。《晉》之上九曰“維用伐邑”，如王國之大夫，“大車檻檻，毳衣如”，國人畏之，而不敢奔者也。其為自治則同，皆聖人之所取也。
○成有渝無咎昔穆王欲肆其心，周行天下，將皆必有車轍馬跡焉。祭公謀父作《祈招》之詩，以止王心，王是以獲歿於宮。《傳》曰：“人誰無過？過而能改，善莫大焉。”聖人慮人之有過不能改之於初，且將遂其非而不反也，教之以“成，有渝無咎”，雖其漸染之深，放肆之久，而惕然自省，猶可以不至於敗亡。以視夫迷複之凶，不可同年而論矣。故曰：“惟狂克念作聖。”
○童觀其在政教則不能是訓是行，以近天子之光，而所司者籩豆之事；其在學術則不能知類通達，以幾大學之道，而所習者占畢之文。樂師辨乎聲詩，故北麵而弦；宗祝辨乎宗廟之禮，故後屍；商祝辨乎喪禮，故後主人。小人則無咎也。有大人之事，有小人之事，“雖小道，必有可觀者焉”。“致遠恐泥”，故君子為之則吝也○不遠複《複》之初九，動之初也。自此以前，喜怒哀樂之未發也，至一陽之生而動矣，故曰：“《複》，其見天地之心乎？”顏子體此，故有不善未嚐不知，知之未嚐複行，此慎獨之學也。回之為人也，擇乎中庸；夫亦擇之於斯而已，是以不遷怒，不貳過。
其在凡人，則《複》之初九，日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希。苟其知之，則擴而充之矣。故曰：“《複》，小而辨於物。”
○不耕獲不楊氏曰：初九動之始，六二動之繼，是故初耕之，二獲之，初之，二佘之。天下無不耕而獲，不而佘者。其曰不耕不，則耕且，前人之所已為也。昔者周公毖殷頑民，遷於洛邑，密邇王室，既曆三紀，世變風移。而康王作《畢命》之書曰：“惟周公克慎厥始，惟君陳克和厥中，惟公克成厥終。”是故有周之治，垂拱仰成而無所事矣。擊監於二代，鬱鬱乎文哉！而孔子之聖，但曰“述而不作”，“信而好古”，又曰“文武之道未墜於地，在人”。是故《六經》之業，集君聖之大成，而無所創矣。雖然，使有始之作之者，而無終之述之者，是耕而弗獲，而弗佘也，其功為弗竟矣。六二之柔順中正，是能獲能佘者也，故利有攸往也。未富者因前人之為而不自多也，猶“不富以其鄰”之意。
○天在山中張湛注《列子》曰：“自地以上皆天也。”故曰“天在山中”。
○罔孚裕無咎君子信而後諫，未信則以為謗己也，而況初之居下位，未命於朝者乎！“孔子嚐為委吏矣，曰會計當而已矣；嚐為乘田矣，曰牛羊茁壯，長而已矣。”此所謂裕無咎也。若受君之命而任其事，有官守者不得其職則去，有言責者不得其言則去矣。
○有孚於小人君子之於小人也，有知人則哲之明，有去邪勿疑之斷，堅如金石，信如四時。使忄僉壬之類皆知上誌之不可移，豈有不革麵而從君者乎？所謂“有孚於小人”者如此。
○損其疾使遄有喜損不善而從善者，莫尚乎剛，莫貴乎速。初九曰“已事遄往”，六四曰“使遄有喜”。四之所以能遄者，賴初之剛也。周公思兼三王以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以斷日；幸而得之，坐以待旦。子路有聞，未之能行，惟恐有聞。其遄也至矣。文王之勤日昃，大禹之惜寸陰，皆是道也。君子進德修業，欲及時也。故為政者玩歲而歲日，則治不成；為學者日邁而月征，則身將老矣。召公之戒成王曰：“宅新邑，肆惟王其疾敬德。”疾之為言，遄之謂也。故曰：“雞鳴而起，孳孳為善。”
○上九弗損益之有天下而欲厚民之生，正民之德，豈必自損以益人哉。“不違農時，穀不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也”，所謂“弗損益之”者也。“皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民。”《詩》曰：“奏格無言，時靡有爭。”是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鐵鉞，所謂“弗損益之”者也。以天下為一家，中國為一人，其道在是矣。
○利用為依遷國在無事之國而遷，晉從韓獻子之言，而遷於新田是也；在有事之國而遷，楚從子西之言，而遷於若阝是也：皆中行、告公之益也。
○後天下之生久矣，一治之亂。盛治之極，而亂萌焉，此一陰遇五陽之卦也。孔子之門四科十哲，身通六藝者七十有二人，於是刪《詩》、《書》，定禮、樂，讚《周易》，修《春秋》，盛矣，則《老》、《莊》之書即出於其時。後漢立辟雍，養三老，臨白虎，論《五經》，太學諸生至三萬人，而三君、八俊、八顧、八及、八廚為之稱首，馬、鄭、服、何之注，經術為之大明，而佛、道之教即興於其世。是知邪說之作與世升降，聖人之所不能除也。故曰：“係於金，柔道牽也。”嗚呼，豈獨君子、小人之辨而已乎。
○包無魚國猶水也，民猶魚也。幽王之詩曰：“魚在於沼，亦匪克樂。潛雖伏矣，亦孔之昭。憂心慘慘，念國之為虐。”秦始皇八年，河魚大上。《五行誌》以為魚陰，類民之象也；逆流而上，言民不從君為逆行也。自人君有求，多於物之心，於是魚亂於下，鳥亂於上，而人情之所向必有起而收之者矣。
○以杞包瓜劉昭《五行誌》曰：“瓜者外延，離本而實，女子外屬之象。”一陰在下，如瓜之始生，勢必延蔓而及於上五，以陽剛居尊，如樹杞然，使之無所緣而上，故曰“以杞包瓜”。孔子曰：“惟女子與小人為難養也。”顰笑有時，恩澤有節，器使有分，而國之大防不可以逾，何有外戚、宦官之禍乎！
○已日《革》：“已日乃孚。六二，已日乃革之。”朱子《發讀》為“戊己”之己。天地之化，過中則變，日中則昃，月盈則食，故《易》之所貴者中。十幹則戊己為中，至於己則過中，而將變之時矣，故受之以庚。庚者，更也，天下之事當過中而將變之時，然後革而人信之矣。古人有以已為變改之義者，《儀禮·少牢饋食禮》“日用丁巳”注：“內事用柔，日必丁巳者，取其令名，自丁甯，自變改，皆為謹敬。”而《漢書·律曆誌》亦謂“理紀於己，斂更於庚”是也。王弼謂：“即日不孚，已日乃孚。”以已為“已事遄往”之已，恐未然。
○改命吉《革》之九四猶《乾》之九四，諸侯而進乎天子，湯武革命之爻也，故曰“改命，吉。”成湯放桀於南巢，惟有慚德，是有悔也。天下信之，其悔亡矣。四海之內皆曰：非富天下也，為匹夫匹婦複仇也。故曰：“信誌也。”
○艮“毋意、毋必、毋固、毋我”，“艮其背，不獲其身”也。“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，“行其庭，不見其人”也。
○艮其限學者之患莫甚乎執一而不化，及其施之於事，有捍格而不通，則忿忄生而五情瞀亂，與眾人之滑性而焚和者相去蓋無幾也。孔子惡果敢而窒者，非獨處事也，為學亦然。告子不動心之學，至於不得於言，勿求於心，而孟子以為其弊必將如蹶趨者之反動其心。此“艮其限，列其夤”之說也。君子之學不然，廓然而大公，物來而順應，故聞一善言、見一善行，若決江河，沛然莫之能禦，而無熏心之厲矣。
慈溪黃氏《日鈔》曰：“心者，吾身之主宰，所以治事而非治於事，惟隨事謹省則心自存，不待治之而後齊一也。孔子之教人曰：‘居處恭，執事敬，與人忠。’曾子曰：‘吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？’不待言心而自貫通於動靜之間者也。孟子不幸當人欲橫流之時，始單出而為求為之說，然其言曰：‘君子以仁存心，以禮存心。’則心有所主，非虛空以治之也。至於齋心服形之老、莊，一變而為坐脫立忘之禪學，乃始瞑目靜坐，日夜仇視其心而禁治之。及治之愈急而心愈亂，則曰：‘易伏猛獸，難降寸心。’嗚呼！人之有心，猶家之有主也。反禁切之，使不得有為，其不能無擾者，勢也，而患心之難降歟？”又曰：“夫心之說有二，古人之所謂存心者，存此心於當用之地也；後世之所謂存心者，攝此心於空寂之境也。造化流行，無一息不運，人得之以為心，亦不容一息不運，心豈空寂無用之物哉！世乃有遊手浮食之徒，株坐攝念，亦曰存心。而士大夫溺於其言，亦將遺落世事，以獨求其所謂心。迨其心跡冰炭，物我參商，所謂老子之弊流為申、韓者。一人之身已兼備之，而欲尤人之不我應，得乎？”此皆足以發明“厲熏心”之義，乃周公已先係之於《易》矣。
○鴻漸於陸“上九，鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。”安定胡氏改“陸”為“逵”，朱子從之，謂合韻，非也。《詩》“儀”字凡十見，皆音牛何反，不得與“逵”為葉，而雲路亦非可翔之地，仍當作“陸”為是。漸至於陵而止矣，不可以更進，故反而之陸。古之高士，不臣天子，不友諸侯，而未嚐不踐其土、食其毛也。其行高於人君，而其身則與一國之士偕焉而已。此所以居九五之上，而與九三同為陸象也。朱子發曰：“上所往進也，所反亦進也。漸至九五極矣，是以上反而之三。”楊廷秀曰：“九三，下卦之極；上九，上卦之極，故皆曰陸。自木自陵，而複至於陸，以退為進也。”巽為進退，其說並得之。
○君子以永終知弊讀《新台》、《桑中》、《鶉奔》之詩，而知衛有狄滅之禍；讀《宛丘》、《東門》、《月出》之獻計獻策，而察陳有征舒之亂。書“齊侯送薑氏於歡”，而卜桓公之所以薨；書“夫人薑氏入”，書“大夫宗婦覿，用幣”，而兆子般、閔公之所以弑。昏姻之義，男女之節，君子可不慮其所終哉！
○鳥焚其巢人主這德莫大乎下人。楚莊王之圍鄭也，而曰：“其君能下人，必能信用其民矣。”故以禹之征苗，而伯益讚之，猶以“滿招損，謙受益”為戒。班師者謙也，用師者滿也。上九處卦這上，離之極，所謂有鳥高飛，亦傳於天者矣。居心以矜，而不聞諫爭之論，災必逮夫身者也。魯昭公之伐季孫意如也，請待於沂上以察罪，弗許；請囚於費，弗許；請以五乘亡，弗許。於是叔孫氏之甲興，而陽州次、乾侯唁矣。“鴝鵒雊鵒，往歌來哭。”其此爻之占乎？
○巽在床下上九之“巽在床下”，恭而無禮則勞也。初六之“進退”，慎而無禮則葸也。○翰音登於天羽翰之音雖登於天，而非實際。其如莊周《齊物》之言，騶衍怪迂之辨，其高過於《大學》而無實者乎？以視車服傳於弟子，弦歌遍於魯中，若鶴鳴而子和者，孰誕孰信？夫人而識之矣。永嘉之亡，太清之亂，豈非談空空、核玄玄者有以致之哉。翰音登於天，中孚之反也。
○山上有雷小過山之高峻，雲雨時在其中間，而不能至其巔也。故《詩》曰：“殷其雷，在南山之側。”或高或下，在山之側，而不必至其巔，所以為小過也。然則《大壯》言“雷在天上”何也？曰：自地以上皆天也。
○妣《爾雅》：“父曰考，母曰妣。”愚考古人自祖母以上通謂之妣，經文多以妣對祖而並言之，若《詩》之雲“似續妣祖”、“畀祖妣”，《易》之雲“過其祖，遇其妣”是也。《左傳·昭十年》：“邑薑，晉之妣也。”平公之去邑薑蓋二十世矣。過其祖，遇其妣”，據文義，妣當在祖之上；“不及其君，遇其臣”，臣則在君之下也。昔人未論此義。周人以薑原為此，《周語》謂之皇妣太薑，是以妣先乎祖。《周禮·大司樂》享先妣在享先祖之前。而《斯幹》之詩曰：“似續妣祖。”箋曰：“妣，先妣薑原也。祖，先祖也。”或乃謂變文以協韻，是不然矣。或曰《易》爻何得及此？夫帝乙《歸妹》，箕子之《明夷》，王用亨於岐山，爻辭屢言之矣。
《易》本《周易》，故多以周之事言之。《小畜》卦辭：“密雲不雨，自我西郊。”《本義》：“我者，文王自我也。”
○東鄰馭得其道，則天下皆為之臣；馭失其道，則強而擅命者謂之鄰。臣哉、鄰哉？鄰哉、臣哉？
《漢書·郊祀誌》引此，師古注：“東鄰謂商紂也，西鄰謂周文王也。”○遊魂為變精氣為物，自無而之有也；遊魂為變，自有而之無也。夫子之答宰我曰：“骨肉斃於下，陰為野土；其氣發揚於上，為昭明，蒿淒愴。”所謂遊魂為變者，情狀具於是矣。延陵季子之葬其子也，曰：“骨肉歸複於土，命也。若魂氣則無不之也，無不之也。”張子《正蒙》有雲：“太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。循是出入，是皆不得已而然也。然則聖人盡道其間兼體而不累者，存神其至矣，其精矣乎！”
鬼者，歸也，張子曰：“氣之為物，散入無形，適得吾體，此之謂歸。”陳無巳以遊魂為變為輪回之說，辨之曰：“長生而不化，則人多，世何以容？長死而不化，則鬼亦多矣。夫燈熄而然，非前燈也。雲霓而雨，非前雨也。死複有生，豈前生邪？”邵氏《簡端錄》曰：“聚而有體謂之物，散而無形謂之變。唯物也，故散必於其所聚；唯變也，故聚不必於其所散。是故聚以氣聚，散以氣散。味於散者，其說也佛；荒於聚者，其說也仙。”
盈天地之間者，氣也。氣之盛者為神，神者，天地之氣而人之心也。故曰：“視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人齊明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。”聖人所以知鬼神之情狀者如此。
“維嶽降神，生甫及申。”非有所托而生也。“文王在上，於昭於天。”非有所乘而去也。此鬼神之實，而誠之不可扌也。
○通乎晝夜之道而知日往月來，月往日來，一日之晝夜也。寒往暑來，暑往寒來，一歲之晝夜也。小往大來，大往小來，一世之晝夜也。子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜！”通乎晝夜之道而知，則“終日乾乾，與時偕行”，而有以盡乎《易》之用矣。○繼之者善也成之者性也“維天之命，於穆不已”，繼之者善也，“天下雷行，物與無妄”，成之者性也。是故’天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也；地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也”。
“天地紜，萬物化醇。”善之為言猶醇也。曰：何以謂之善也？曰：誠者，天之道也。豈非善乎？
○形而下者謂之器“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，非器則道無所寓。說在乎孔子之學琴於師襄也，已習其數，然後可以得其誌；已習其誌，然後可以得其為人。是雖孔子之天縱，未嚐不求之象數也。故其自言曰：“下學而上達。”
○垂衣裳而天下治“垂衣裳而天下治”，變質而之文也，自黃帝、堯、舜始也，故於此有通變宜民之論。
○過此以往未之或知也人之為學，亦有病於憧憧往來者，故天下之不助苗長者寡矣。“過此以往，未之或知也。”“居之安則資之深，資之深則取之左右逢其原。”
○困德之辨也“內文明而外柔順”，其文王之困而亨者乎？“不怨天，不尤人”，“下學而上達”，其孔子之困而亨者乎？故在陳之厄，弦歌之誌，顏淵知之，而子路、子貢之徒未足以達此也。故曰：“《困》，德之辨也。”
○凡易之情愛惡相攻，遠近相取，情偽相感，人心之至變也。於何知之？以其辭知之。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。聽其言也，觀其眸子，人焉瘦哉！是以聖人設卦，以盡情偽。夫誠於中必形於外，君子之所以知人也；百物而為之備，使民知神奸，先王之所以鑄鼎也。故曰：“作《易》者，其有憂患乎？”周身之防，禦物之智，其全於是矣。
○易逆數也數往者順，造化人事之跡有常而可驗，順以考之於前也；知來者逆，變化雲為動日新而無窮，逆以推之於後也。聖人神以知來，知以藏往，作為《易》書，以前民用。所設者，未然之占；所期者，未至之事，是以謂之逆數。雖然，若不本於八卦已成之跡，亦安所觀其會而係之爻象乎？是以天下之言性也，則故而已矣。
劉汝佳曰：“天地間一理也，聖人因其理而畫為卦以象之，因其象而著為變以占之。象者，體也，象其已然者也。占者，用也，占其未然者也。已然者為往，往則有順之之義焉；未然者為來，來則有逆之之義焉。如象天而畫為《乾》，象地而畫為《坤》，象雷、風而畫為《震》、《巽》，象水、火而畫為《坎》、《離》，象山、澤而畫為《艮》、《兌》，此皆觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻者也，不謂之數往者順乎？如筮得《乾》，而知“乾，元亨利貞”；筮得《坤》，而知“坤，元亨，利牝馬之貞”；筮得《震》，而知“震亨，震來，笑言啞啞”；筮得《巽》，而知“巽，小亨，利有攸往，利見大人”；筮得《坎》，而知“習坎有孚，維心亨，行有尚”；筮得《離》，而知“離利貞亨，畜牝牛吉”；筮得《艮》，而知“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人”；筮得《兌》，而知“兌亨，利貞”，此皆通神明之德、類萬物之情者也，不謂之知來者逆乎？夫其順數已往，正所以逆推將來也。孔子曰：“殷因於複禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。”數往者順也。“其或繼周者，雖百世可知也”，知來者逆也。故曰：“易，逆數也。”若如邵子之說，則是義、文之《易》已判而為二，而又以《震》、《離》、《兌》、《乾》為數已生之卦，《巽》、《坎》、《艮》、《坤》為推未生之卦，殆不免強孔子之書以就己之說矣。
○說卦雜卦互文“雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以亙之。《艮》以止之，《兌》以說之，《乾》以君之，《坤》以藏之。”上四舉象，下四舉卦，各以其切於用者言之也。終萬物、始萬物者，莫盛乎《艮》。崔憬曰：“《艮》不言山，獨舉卦名者，以動撓燥潤，功是風雷水火，至於終始萬物，於山義則不然。故舍象而言卦，各取便而論也，得之矣。”
古人之文，有廣譬而求之者，有舉隅而反之者。今夫山，一卷石之多；今夫水，一勺之多。天地之外複言山水者，意有所不盡也。”《坤》也者，地也”，不言西南之卦；“《兌》，正秋也”，不言西方之卦。舉六方之卦而見之也，意盡於言矣。虞仲翔以為《坤》道廣布，不主一方，及《兌》象不見西者，妄也。“《豐》多故也，親寡《旅》也。”先言親寡，後言旅，以協韻也。猶《楚辭》之“吉日兮辰良”也。虞仲翔以為別有義，非也。
○兌為口舌《兌》為口舌，其於人也，但可以為巫為妾而已。以言說人，豈非妾婦之道乎？
凡人於交友之間，口惠而實不至，則其出而事君也，必至於靜言庸違。故舜之禦臣也，敷奏以言，明試以功；而孔子之於門人，亦聽其言而觀其行。《唐書》言韋貫之自布衣為相，與人交，終歲無款曲，未嚐偽辭以悅人。其賢於今之人遠矣！
○序卦雜卦《序卦》、《雜卦》皆旁通之說，先儒疑以為非夫子之言，然《否》之大往小來，承《泰》之小往大來也；《解》之利西南，承《蹇》之利西南，不利東北也：是文王已有相受之義也。《益》之六二即《損》之六五也，其辭皆曰“十朋之龜”；《濟》之九三即《濟》之九四也，其辭皆曰“臂無膚”；《未濟》之九四即《即濟》之九三也，其辭皆曰“伐鬼方”：是周公已有反對之義也。必謂六十四卦皆然，則非《易》書之本意。或者夫子嚐言之，而門人廣之，如《春秋·哀十四年》西狩獲麟以後，續經之作耳。
○晉晝也明夷誅也蘇氏曰：“‘晝日三接’，故曰晝；‘得其大首’，故曰誅。《晉》當文明之世，群後四朝而車服以庸，揖讓之事也；《明夷》逢昏亂之時，取彼凶殘而殺伐用張，征誅之事也。一言晝，一言誅，取其音協爾。”
○孔子論《易》孔子論《易》，見於《論語》者二章而已：曰“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣”；曰“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫。’善夫，不恒其德，或承之羞。子曰：‘不占而已矣。’”是則聖人之所以學《易》者，不過庸言、庸行之間，而不在乎圖書象數也。今之穿鑿圖象以自為能者，畔也。《記》者於夫子學《易》之言而即繼之曰：“子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。”是知夫子平日不言《易》而其言詩、書、執禮者，皆言《易》也。人苟循乎詩、書、執禮之常，而不越焉，則自天佑之，吉無不利矣。故其作《係辭傳》，於“悔吝無咎”之旨，特諄諄焉；而《大象》所言，凡其體之於身、施之於政者，無非用《易》之事。然辭本乎象，故曰“君子居則觀其象而玩其辭”。觀之者淺，玩之者深矣。其所以與民同患者，必於辭焉著之，故曰“聖人之情見乎辭”。若“天一地二”、“易有太極”二章皆言數之所起，亦讚《易》之所不可遺，而未嚐專以象數教人為學也。是故“出入以度，無有師保，如臨父母”，文王、周公、孔子之《易》也；希夷之圖，康節之書，道家之《易》也。自二子之學興，而空疏之人、迂怪之士舉竄跡於其中以為《易》，而其《易》為方術之書，於聖人寡過反身之學去之遠矣。
“《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪。”《易》六十四卦，三百八十四爻，一言以蔽之，曰“不恒其德，或承之羞”。夫子所以思，得見夫有恒也；有恒然後可以無大過。
○七八九六《易》有七、八、九、六，而爻但係九、六者，舉隅之義也。故發其例於《乾》、《坤》二卦曰“用九”、“用六”，用其變也。亦有用其不變者，《春秋傳》穆薑遇《艮》之八，《晉語》董因得《泰》之八是也。《艮》言之，二爻獨變則名之六，餘爻皆變而二爻獨不變則名之八，是知《乾》、《坤》亦有用七用八時也。《乾》爻皆變而初獨不變，曰“初七，潛龍勿用”可也；《坤》爻皆變而初獨不變，曰“初八，履霜，堅冰至”可也。占變者其常也，占不變者其反也，故聖人係之九、六。歐陽永叔曰：“《易》道占其變，故以其所占者名爻，不謂六爻，皆九六也。”得之矣。
趙汝梅《易輯聞》曰：“揲蓍策數，凡得二十八，雖為《乾》亦稱七；凡得三十二，雖為《坤》亦稱八。”
楊彥齡《筆錄》曰：“楊損之，蜀人，博學善稱說。餘嚐疑《易》用九、六，而無七、八。損之雲：‘卦畫七、八，爻稱九、六。’”
《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，亦是舉九、六以該七、八也。朱子謂七、八之合，亦三百有六十也。
○卜筮舜曰：“官占，惟先蔽誌，昆命於元龜。”《詩》曰：“爰始爰謀，爰契我龜。”《洪範》曰：“謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。”孔子之讚《易》也，亦曰：“人謀鬼謀。”夫庶人至賤也，而猶在蓍龜之前，故盡人之明而不能決，然後謀之鬼焉。故古人之於人事也信而有功，於鬼也嚴而不瀆。子之必孝，臣之必忠，此不待卜而可知也。其所當為，雖凶而不可避也。故曰：“欲從靈氛之吉占兮，心猶豫而狐疑。”又曰：“用君之心，行君之意，龜策誠不能知此事。”善哉！屈子之言，其聖人之徒歟！
《卜居》，屈原自作，設為問答，以見此心，非鬼神吉凶之所得而移耳。王逸《序》乃曰：“心迷意惑，不知所為，往至太卜之家，決之蓍龜，冀聞異策，以定嫌疑。”則與屈子之旨大相背戾矣。洪興祖補注曰：“此篇上句皆原所從，下句皆原所去。時之人去其所當從，從其所當去。其所謂吉，乃原所謂凶也。”可謂得屈子之心者矣。
《禮記·少儀》：“問卜筮曰：‘義與？誌與？義則可問，誌則否。’”子孝臣忠，義也；違害就利，誌也。卜筮者，先王所以教人去利懷仁義也。石駘仲卒，無適子，有庶子六人，卜所以為後者。曰：“沐浴佩玉則兆。”五人者皆沐浴佩玉，石祁子曰：“孰有執親之喪，而沐浴佩玉者乎！”不沐浴佩玉，石祁子兆。衛人以龜為有知也。南蒯將叛，枚筮之，遇《坤》之《比》，曰：“黃裳元吉。”子服惠伯曰：“忠信之事則可，不然必敗。外強內溫，忠也；和以率貞，信也。故曰黃堂凶吉。黃，中之色也；裳，下之飾也。元，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。且夫《易》不可以占險，猶有闕也。筮雖吉，未也。”南蒯果敗。是以嚴君平之卜筮也，與人子言“依於孝”，與人弟言“依於順”，與人臣言“依於忠”。而高允亦有筮者，當依附爻象，勸以忠孝之論，其知卜筮之旨矣。
《申鑒》：“或問卜筮曰：‘德斯益，否斯損。’曰：‘何謂也？吉而濟凶而救之謂德，吉而恃凶而怠之謂損。’”
君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如鄉，告其為也，告其行也，死生有命，富貴在天。若是，則無可為也，無可行也。不當問，問亦不告也。《易》以前民用也，非以為人前知也。求前知，非聖人之道也。是以《少儀》之訓曰：“毋測未至。”
郭璞嚐過顏含，欲為之筮，含曰：“年在天，位在人，修己而天不與者，命也；守道而人不知者，性也。自有性命，無勞蓍龜。”
文中子子謂：“北山黃公善醫，先寢食而後針藥；汾陰侯生善筮，先人事而後說卦。”
《金史·方伎傳序》曰：“古之為術以吉凶導人而為善，後世術者或以休咎導人而為不善。”