○非三公不得稱公《公羊傳》曰：“天子三公稱公，王者之後稱公。”天子三公稱公，周公、召公、畢公、毛公、蘇公是也。王者之後稱公，宋公是也。杜氏《通典》曰：“周製，非二王之後，列國諸侯其爵無至公者。春秋有虞公、州公，或因殷之舊爵，或嚐為天子之官，子孫因其號耳，非周之典製也。東遷而後，列國諸侯皆僭稱公。”夫子作《春秋》而筆之於書，則或公或否。生不公，葬則公之；列國不公，魯則公之，於是天子之事與人臣之禮並見於書，而天下之大法昭矣。漢之西都有七相五公，而光武則置三公，之文如鄧公禹、吳公漢、伏公湛、宋公宏、第五公倫、牟公融、袁公安、李公固、陳公寵、橋公玄、劉公寵、崔公烈、胡公廣、王公龔、楊公彪、苟公爽、皇甫公嵩、董公卓、曹公操，非其在三公之位，則無有書公者：《三國誌》若漢之諸葛公亮、魏之司馬公懿、吳之張公昭、顧公雍、陸公遜，《晉書》若衛公、張公華、王公導、庾公亮、陶公侃、謝公安、桓公溫、劉公裕之類，非其在三公之位，則無有書公者。史至於唐而書公，不必皆尊官。泊乎今日，誌狀之文，人人得稱之矣。籲，何其濫與！何其偽與！
《大雅·古公直父》箋曰：“諸侯之臣稱君曰公。”《白虎通》曰：“臣子於其國中皆褒其君為公，《詩》曰“‘乃命魯公，俾侯於東。”公者，魯人之稱；侯者，周室之爵。
《秦誓》：“公曰：嗟我士聽無嘩。”夫《秦誓》之書“公”，與《春秋》之書“秦伯”，不已異乎？曰：《春秋》以道名分，五等之爵冊之天子，不容僭差。若《秦誓》本國之書，孔子因其舊文而已。“公之媚子，從公於狩。”亦秦人之詩也。
平王以後，諸侯通稱為公，則有不必專於本國者矣，《碩人》之詩曰：“譚公維私。”《左傳》鄭莊公之言曰：“無寧茲許公，複奉其社稷。”
周之盛時，亦有群公之稱，見於康王之浩及詩之《雲漢》，此猶五等之君，《春秋》書之，通日諸侯也。
《左傳》自王卿而外無書公者，惟楚有之，其君已僭為王，則臣亦潛為公，《宣十一年》所謂“諸侯縣公皆慶寡人”者也。傳中如集公、析公、申公、鄖公、蔡公、息公，商公、期思公，並邊中國，白公邊吳，蓋尊其名以重邊邑。而秦有麃公，吏失其姓名。”楚漢之際有膝公、戚公、柘公、薛公、郯公、蕭公、陳公、魏公、留公、方與公，高祖初稱沛公，太上皇父稱豐公，皆楚之遺名。此縣公之公也。
有失其名而公之者，《史記·秦始皇紀》侯公，《項羽紀》樅公、侯公，《高祖紀》單父人呂公、新城三老董公，《孝文紀》太倉令淳於公，《天官書》甘公，《封禪書》申公、齊人丁公，《曹相國世家》膠西蓋公，《留侯世家》東園公，夏黃公，《穰侯傳》其客宋公，《信陵君傳》毛公、薛公，《賈生傳》河南守吳公，《張敖傳》中大夫泄公，《黥布傳》故楚令尹薛公，《季布傳》母弟丁公，《晁錯傳》謁者仆射鄧公，《鄭當時傳》下邽翟公，《酷吏傳》河東守勝屠公，《貨殖傳》朱公、任公，《漢書·高帝紀》終公，《藝文誌》蔡公、毛公、樂人竇公、黃公、毛公、皇公，《張耳陳餘傳》範陽令徐公、甘公，《劉欲傳》魯國桓公、趙國貫公，《周昌傳》趙人方與公，《武五子傳》瑕丘江公，《王褒傳》九江被公，《於定國傳》其父於公，《翟方進傳》方進父翟公，《儒林傳》免中徐公、博士江公、食子公，淄川任公、皓星公，《遊俠傳》故人呂公、茂陵守令尹公，皆失其名而公之，若鄭君、盧生之比。本朝《實錄》於孝慈高皇後之父亦不知其名，謂之馬公，是史之闕文，非正書也。
大史公者，司馬遷稱其父談，故尊而公之也。
有尊老而公之者，《戰國策》孟嚐君問：“馮公有親乎？”《史記》文帝謂馮唐：“公柰何眾辱我”是也。《漢書·溝洫誌》“趙中大夫白公”，師古曰：“蓋相呼尊老之稱。”《項籍傳》“南公服”，虔曰“南方之老人也。”《眭宏傳》“東平贏公”，師古曰：“長老之號。”《元後傳》“元城建公”，服虔曰：“年老者也。”《吳誌·程普傳》“普最年長，時人皆呼程公。”《方言》：“凡尊老，周、晉、秦，隴謂之公。”《晉書·樂誌》：“項伯語項莊曰：‘公莫，古人相呼曰公。’”
《漢書·何武傳》：“號為煩碎，不稱賢公，”《後漢書·李固傳》：“京師鹹歎曰：是複為李公矣。”《宦者傳》：種為司徒，告賓客曰：“今身為公，乃曹常侍力焉，”《魏誌·王粲傳》：蔡邕聞粲在門，倒屐迎之，曰：“此王公孫也。”《晉書·陳騫傳》：對父矯曰：“主上明聖，大人大臣，今若不合意，不過不作公耳。”《魏舒傳》：夜聞人問：“寢者為誰？”曰：“魏公舒。”舒自知當為公矣。《陸曄傳》：從兄機每稱之曰：“我家世不乏公矣。”《王猛傳》父老曰：“王公何緣拜也？”《北史·鄭述祖傳》：少時在鄉，單馬出行，忽有騎者數百，見述祖皆下馬，曰：“公在此。”陶淵明《孟長史傳》：從父太常夔嚐問光祿大夫劉耽：“孟君若在，當已作公否？”答雲：“此本是三司人。”是知南北朝以前人語，必三公方得稱公也。《周書·姚僧垣傳》：宣帝嚐從容謂僧垣曰：“嚐聞先帝呼公為姚公，有之乎？”對曰：“臣曲荷殊私，實如聖旨。”帝曰：“此是尚齒之辭，非為貴爵之號。朕當為公建國開家，為子孫永業。”乃封長壽縣公，邑一千戶。
孔融告高密縣為鄭玄特立一鄉，曰鄭公鄉。以為公者，仁德之正號，不必三事大夫。此是曲說。據其所引，皆史失其名之公，而太史公，又父子之辭也。《戰國策》：“陳軫將之魏，其子陳應止其公之行。”《史記·留侯世家》：“吾惟豎子固不足遣，乃公自行耳。”此皆謂父為公。《宋書·顏延之傳》：“何偃路中遙呼延之曰：“顏公延之。”答曰：“身非三公之位，又非田舍之公，又非君家阿公，何以見呼為公？”《北齊書·徐之才傳》：鄭道育嚐戲之才為師公，之才曰：“既為汝師，又為汝公，在三之義，頓居其兩。”
陸雲作《祖父誄》曰“吳丞相陸公”，誄曰“維赤烏八年二月粵乙卯，吳故使持節郢州牧左都護丞相江陵郡侯陸公薨”；曰“故散騎常侍陸府君”，誄曰“維太康五年夏四月丙申，晉故散騎常侍吳郡陸君卒”。王沈祭其父曰“孝於沈敢昭告烈考東郡君”。張說作其父《贈丹州刺史先府君墓誌》，每稱必曰“君”。然則雖己之先人，亦不一概稱公，古人之謹於分也。
《史記·晁錯傳》：錯父從潁川來，謂錯曰：“上初即位，公為政用事，侵削諸侯，人口議多怨公者。”是以父而呼子為公。徐孚遠曰：“禦史大夫，三公也。錯父呼錯為公，蓋以官稱之。”
沙門亦有稱公者，必以其名冠之。深公，法深也；林公，道林也；遠公，惠遠也；生公，道生也；猷公，道猷也；隆公，慧隆也；誌公，寶誌也；澄公，佛圖澄也；安公，道安也；什公，鳩摩羅什也。當時之人嫌於直斥其名，故加一“公”字，梁，陳以下，僧乃有字，而人相與字之，字之則不複公之矣。《宋史》豐稷駁宋用臣《諡議》曰：“凡稱公者，須著宿大臣及鄉黨有德之士，然則今之宦豎而稱公，亦不可出於士大夫之口。
○古人不以甲子名歲《爾雅》疏曰：“甲至癸為十日，日為陽；寅至醜為十二辰。辰力陰。”此二十二名，古人用以紀日，不以紀歲。歲則自有閼逢至昭陽十名為歲陽，攝提格至赤奮若十二名為歲名。後人謂甲子歲、癸亥歲，非古也。自漢以前，初不假借。《史記·曆書》太初元年，年名焉逢攝提格。月名畢聚。日得甲子。夜半、朔旦、冬至。其辨晰如此。若《呂氏春秋·序意篇》：“維秦八年，歲在灘，秋甲子朔。”賈誼《賦》：“單閼之歲兮，四月孟夏。庚子日斜兮，服集予舍。”許氏《說文》後敘：“粵在永元固頓之年，盂陬之月，朔日甲子。”亦皆用歲陽歲名，不與日同之證。《漢書·郊祀歌》：“天馬徠，執徐時。”謂武帝太初四年，歲在庚辰，兵誅大宛也。自經學日衰，人趨簡便，乃以甲子至癸亥代之，子曰：“觚不觚。”此之謂矣。
宋劉恕《通鑒外記目錄序》曰：“庖犧前後逮周厲王，疑年茫昧，借日名甲子以紀之。”是則歲之稱甲子也，借也。何始乎？自亡新始也。王莽下書言始建國五年，歲在壽星，填在明堂，倉龍癸酉，德在中宮。又言天鳳七年，歲在大梁，倉龍庚辰。厥明年，歲在實沈，倉龍辛已。《隋書·律曆誌》：“王莽《銅權銘》曰：“歲在大梁，龍集戊辰。”又曰：“龍在己已，歲次實沈”是也。自此《後漢書·張純傳》言“攝提之歲，蒼龍甲寅”，《朱穆傳》言“明年丁亥之歲”，苟悅《漢紀》言“漢元年，實乙未也”，《曹娥碑》亦雲“元嘉元年，青龍在辛卯”，《蜀郡造橋碑》雲：“維延熹龍在甲辰”，而張角訛言“蒼天已死，黃天當立，歲在甲子，天下大吉”；以自土書京城寺門及州郡官府，皆作“甲子”字矣。
以甲子名歲，雖自東漢以下，然其時製詔章奏符檄之文皆未嚐正用之，其稱歲必曰元年、二年，其稱日乃用甲子、乙醜，如己亥格、庚戌製，王午兵之類，皆日也。惟《晉書》王廙上疏言：“臣以王申歲見用為鄱陽內史”。按懷帝以永嘉五年辛未為劉聰所執，湣帝以建興元年癸酉即位，中間一年無主，故言壬申歲也。後代之人無大故而效之，非也。
自三國鼎立，天光分曜，而後文人多舍年號而稱甲子。魏程曉贈傅休奕詩：“龍集甲於，四時成歲。”晉張華《感婚賦》：“方今歲在己巳，將次四仲。”陸機《湣懷太子誄》：“龍集庚戌，日月改度。”陶潛《祭從弟敬遠文》：“歲在辛亥，月惟仲秋。”《自祭文》：“歲維丁卯，律中無射。”後周庚信《哀江南賦》：“粵以戊辰之年，建亥之月。”而梁陶隱居《真誥》亦書“己卯歲”。至杜預《左傳集解後序》則追言魏哀王二十年，大歲在王戌矣。
晉惠帝時，廬江杜嵩作《王子春秋》。壬子，元康二年，賈後弑楊太後於金塘城之歲。
唐人有以豫書而不稱年號者。們日唐書·禮儀誌》曰：“請以開元二十六年己卯四月，至辛已年十月；至甲申年四月又，至丙戌年十月又；至己醜年四月又諦，至辛卯年十月又。”其辛已以下不言開元某年。又《博古圖》載《唐鑒銘》曰：“武德五年，歲次王午，八月十五日甲子，楊州總管府造青銅鏡一麵，充癸未年元正朝貢。”其癸未亦不言武德六年者，當時屢改年號故也。此一鑒而有正書、有豫書之不同，亦變例也。
史家之文必以日係月，以月係年。鍾鼎之文則不盡然，多有月而不年，日而不月者。
《商母乙卣》其文曰：“丙寅，王錫◎貝朋用作母乙彝。”丙寅者，日也。《博古圖》乃謂商建國始於庚戌，曆十六年而有丙寅，在仲壬即位之三年，則鑿矣。豈非迷於後世之以甲子名歲，而欲以追加之古人乎？
《春秋》之世，各國皆自紀其年。發之於言，或參互而不易曉，則有舉其年之大事而為言者。若曰“會於沙隨之歲”，“叔仲惠伯會成子於承匡之歲”，“鑄刑書之歲”，“晉韓宣於為政，聘於諸侯之歲”是也。又有舉歲星而言，若曰“歲五及鶉火”、“歲及大梁”、“歲在娜訾之口”者。從後人言之，則何不曰甲子也、癸亥也，是知古人不用以紀歲也。
《大祖實錄》自吳元年以前皆書幹支，不合古法。大祖當時實奉宋小明王之號，故有言當紀龍鳳者。考之《史記》，高帝之初不稱楚懷王元年，而稱秦二年、三年。又太祖禦製《滁州龍潭碑》文雲：“元末帝至正十有四年”，竊意其時天下尚是元之天下，書至正，正合《史記》書秦之例。又有兼書者，《漢書·功臣侯表序》：“漢興，自秦二世元年之秋，楚陳之歲”是也。
○史家追紀月日之法或曰：“‘鑄《刑書》之歲’，是則然矣，其下雲：‘齊燕平之月’，又曰‘其明月’，則何以不直言正月、二月乎？”曰：此正史家文字縝密處；史之文有正紀，有追紀。其上曰：“春王正月，暨齊平。”“二月戊午，盟於儒上。”正紀也。此曰“齊燕平之月。王寅，公孫段卒。其明月，子產立公孫泄及良止以撫之。”追紀也。追紀而再雲正月、二月，則嫌於一歲之中而有兩正月、二月也，故變其文而雲。古人史法之密也。
《左傳》追紀之文不止此，如《襄公六年傳》：鄭子國之來聘也。四月，晏弱城東陽而遂圍萊。甲寅，堙之，環城，傅於諜。及杞桓公卒之月。乙未，王湫帥師及正輿子棠人軍齊師，齊師大敗之。丁未，入萊，萊共公浮柔奔棠，正輿子、王漱奔莒，莒人殺之。四月，陳無字獻萊宗器於襄宮。晏弱圍棠。十一月丙辰，而滅之。《七年傳》：鄭僖公之為太子也，於成之十六年與子罕適晉，不禮焉。又與子豐適楚，亦不禮焉。及其元年，朝於晉，子豐欲訴諸晉而廢之，於罕止之。《十九年傳》：於四月丁未，鄭公孫蠆卒．赴於晉大夫，《二十五年傳》：會於夷儀之歲，齊人城郟。其五月，秦晉為成。《二十六年傳》：齊人城郟之歲，其夏，齊烏餘以廩丘奔晉。《三十一年傳》：公薨之月，於產相鄭伯以如晉。《昭公七年傳》：齊師還自燕之月，罕朔殺罕。又晉韓宣子為政、聘於諸侯之歲，周合生子，名之日元。皆是追紀。又如《書·金》：“既克商二年，王有疾，弗豫。”亦追紀也。
○史家月日不必順序占人作史，取其事之相屬，不論月日，故有追書，有競書。《左傳·成公十六年》鄢陵之戰，先書甲午晦，後書癸已。甲午為正書，而癸已則因後事而追書也。《昭公十三年》平丘之盟，先掃甲戌，後書癸酉。甲成為正書，而癸酉則因後事而追書也。《昭公十三年》楚靈王之弑，先書五月癸亥，後書乙卯、丙辰。乙卯、丙辰為正書，而五月癸亥則因前事而竟書也，蓋史家之文常念為月日所拘，而事不得以相連屬，故古人立此變例。
有先書以起事者。《通鑒》唐文宗太和九年十一月，先書是月戊辰，王守澄葬於滬水，於壬戌、癸亥之前是也。
○重書日《春秋·桓公十二年》書：“丙戌，公會鄭伯，盟於武父。”“丙戌，衛侯晉卒。”重書日者，二事皆當係日。先書公者，先內而後外也。後人作史，凡一日再書，則雲“是日”。
○古人必以日月係年自《春秋》以下，紀載之文必以日係月，以月係時，以時係年，此史家之常法也。《史記·伍子胥傳》：“己卯，楚昭王出奔。”“庚辰，吳王人郢。”則不月而日。《刺客傳》：“四月丙子，光伏甲士於窟室中。”則不年而月，史家之變例也。蓋二事已見於吳、楚二《世家》，故其文從省。
《楚辭》“攝提貞於孟陬兮，維庚寅吾以降。”攝提，歲也；孟陬，月也；庚寅，日也。屈子以寅年寅月庚寅日生。王逸《章句》曰：“太歲在寅日攝提格。孟，始也。正月為陬。言己以太歲在寅正月始春庚寅之日下母之體而生。”是也。或謂攝提，星名。《天官書》所謂直鬥杓所指，以建時節者，非也。豈有自述其世係生辰，乃不言年而止言月日者哉。
○古無一日分為十二時古無以一日分為十二時之說。《洪範》言歲月日，不言時。《周禮·馮相氏》掌十有二歲，十有二月，十有二辰，十日二十有八星之位，不言時。屈子自序其生年月日，不及時。呂才《祿命書》亦止言年月日，不及時。
古無所謂時。凡言時若《堯典》之“四時”，《左氏傳》之“三時”皆謂春夏秋冬也。故士文伯對晉侯，以歲、時、日、月、星、辰謂之六物。《荀子》曰：“積微，月不勝日，時不勝月，歲不勝時。”亦謂春夏秋冬也。自漢以下，曆法漸密，於是以一日分為十二時。蓋不知始於何人，而至今遵用不廢。
一日之中所以分紀其時者，曰日中，曰晝日，曰日昃，見於《易》；曰“東方未明”，曰“會朝”，曰“日之方中”，曰“昏”，曰“夕”，曰“宵”，見於《詩》；曰“昧爽”，曰“朝”，曰“日中昃”，見於《書》；曰“朝時”，曰“日中”，曰“夕時”，曰“雞初鳴”，曰“旦”，曰“質明”，曰“大聽”，曰“晏朝”，曰“昏”，曰“日出”，曰“日側”，曰“見日”，曰“逮日”，見於《禮》；曰“雞鳴”，曰“日中”，曰“晝”，曰“日下昃”，曰“日旰”，曰“日入”，曰“夜”，曰“夜中”。見於《春秋傳》，曰“晁”，日“薄暮”，曰“黃昏”，見於《楚辭》。紀晝則用日，《史記·項羽紀人項王乃西從蕭晨擊漢軍，而東至彭城，日中大破漢軍。《呂後紀》：八月庚申旦，平陽侯見相國產計事，日時，遂擊產，《彭越傳》：旦日，日出十餘人後，後者至日中。《淮南王安傳》：旦受沼，日食時上，《漢書·五行誌人日中時食，從東北，過半哺時複；哺時食從西北，日下晡時複。《武五子昌邑王傳》：夜漏未盡一刻，以火發書。其日中賀發，晡時至定陶，《東方朔傳》：微行，以夜漏下十刻乃出，旦明人山下是也，紀夜則用星，《詩》之言“三星在天”，“三星在隅”，“三星在戶”，《春秋傳》之言“降婁中而旦”是也。不辨星則分言其夜曰“夜中”曰“夜半”，曰“夜鄉晨”是也。分言其夜而不詳，於是有五分其夜，而言甲、乙、丙、丁、戊者。《周禮·司寐氏》“掌夜時”注：“夜時謂夜晚早，若今甲乙至戊。”
們又書·西域傳》杜飲曰：“斥侯士五分，夜擊刁鬥自守。”《天文誌》：“本始元年四月壬戊，甲夜；地節元年正月戊午，乙夜；六月戊戌，甲夜。”《三國誌·曹爽傳》：“自甲夜至五鼓，爽乃投刀於地。”《晉書·趙上倫傳》：“期四月三日丙夜一籌，以鼓聲為應”是也，五分其夜而不詳，於是有言漏上幾刻者。《五行誌》：“晨漏未盡三刻，有兩月重見。”又雲：“漏上四刻半，乃頗有光。”《禮儀誌》：“夜漏未盡七刻，鍾嗚受賀。”《東方朔傳》：“微行以夜，漏上十刻西出。”《上尊傳》：“漏上十門刻行臨到。”《外戚傳》：“晝漏上十刻而崩。”又雲：“夜漏上五刻，持兒與舜會東交掖門。”自《南北史》以上皆然。故《素問》曰：“一日一夜，五分之。”《隋誌》曰：“晝有朝有禺，有中有晡，有夕夜，有甲乙丙丁戊，而無十二時之目也。”唯《曆書》雲：“雞三號卒明，撫十二節卒於醜”，而下文卻雲：“朔旦冬至正北”，又雲“正北正西正南正東“，不直言子西午卯。《漢書·五行誌》言“日加辰已”，又言“時加未”，《翼奉傳》言“日加申”，又言“時加卯”。《王莽傳》：“天文郎按栻於前，日時加某，莽旋席隨鬥柄而坐。”而《吳越春秋》亦雲：“今日甲子，時加於巳。”《固髀經》亦有加卯、加西之言。若紀事之文，無用此者。《左氏傳》：“卜楚丘曰：‘日之數十，故有十時。’”而杜元凱注則以為十二時，雖不立十二支之目，然其日夜半者即今之所謂子也，雞鳴者醜也，平旦者寅也，日出者卯也，食時者辰也，隅中者巳也，日中者午也，日失者未也，晡時者申也，日入者百也，黃昏者戌也，人定者亥也。一日分為十二，始見於此，考之《史記·天官書》曰：“旦至食，食至曰失，日失至，至下，下訕至日人。《素問·藏氣法時論》有曰“夜半”，曰“平旦”，曰“日出”，曰“日中”，曰“日失”．曰“下脯”。《吳越春秋》有曰“時加日出”，“時加雞鳴”，“時加日失”，“時加禺中”，則此十二名古有之矣。《史記·孝景紀》：“五月丙戌，地動。其蚤食時，複動。”《漢書·武五子廣陵王晉傳》：“奏酒，至雞鳴時罷。”《王莽傳》：“以雞鳴為時。”《後漢書·隗囂傳》：“至昏時遂潰圍。”《齊武王傳》：“至食時，賜陳潰。”《耿升傳》：“人定時，步果引去。”《來歙傳》：“臣夜人定後，為何人所賊傷？”《竇武傳》：“自旦至食時，兵降略盡。”《皇甫嵩傳》：“夜勒兵，雞鳴，馳赴其陳。戰至哺時，大破之。”《晉書·戴洋傳》：“永昌元年四月庚辰，禺中時，有大風起自東南，折木。”《宋書·符瑞誌》：“延康元年九月十日，黃昏時，月蝕，熒惑過。人定時，熒惑出營室，宿羽林。”皆用此十二時。
《淮南子》“日出於陽穀，浴於鹹池，拂於扶桑，是謂晨明。登於扶桑之上，愛始將行，是謂朏明，至於曲阿，是謂朝明。臨於曾泉，是謂早食。次於桑野，是謂宴食。臻於衡陽，是謂禹中，對於昆吾，是謂正中。靡於鳥次，是謂小遷。至於悲穀，是謂晡時。回於女紀，是謂大遷。經於泉隅，是謂高春。頓於連石，是謂下春，愛止羨和，爰息六螭，是謂懸車。薄於虞泉，是謂黃昏。渝於蒙穀，是謂定昏。”按此自晨明至定昏為十五時，而卜楚卜以為十時。未知今之所謂十二時者，自何人定之也。
《素問》中有言歲甲子者，有言寅時者，皆後人偽撰入之也。
○年月朔日子今人謂日，多曰日子。日者，初一，初二之類是也。子者，甲子、乙醜之類是也。《周禮·職內》注曰：“若言某月某日某甲詔書，或言甲，或言子，一也。”《文選。陳琳·檄吳將校部曲文》“年月朔日子”，李周翰注：“日子，發檄時也。”漢人未有稱夜半為子時者，誤矣，古人文字，年月之下必係以朔，必言朔之第幾日，而又係之幹支，故曰朔日子也。如魯相瑛《孔子廟碑》雲：“元嘉三年三月丙子朔，甘七日王寅”，又雲“永興元年六月甲辰朔，十八日辛酉”。史晨《孔子廟碑》雲“建寧二年三月癸卯朔，七日己酉”。樊毅《複華下民租碑》雲“光和二年十二月庚午朔，十三日壬午是也。此日子之稱所自起。若史家之文，則有子而無日，《春秋》是也然在朔言朔，在晦言晦，而“旁死魄”、“哉生明”之文見於《尚書》，則有兼日而書者矣。
《宋書·禮誌》“年月朔日甲子，尚書令某甲下”，此古文移之式也，陳琳檄文但省一“甲”字耳。
《南史》：“劉之遴與張纘等參校古本《漢書》，稱永平十六年五月二十一日已酉，郎班固，而今本無上書年月日子。”《隋書》袁充上表稱：“寶曆之元改元仁壽，歲月日子，還共誕聖之時。”
時有十二，而但稱“子”，猶之幹支有六十，而但稱“甲子”也。
漢人之文，有即朔之日而必重書一日者。廣漢太守沈子據《綿竹江堰碑》雲：“嘉平五年五月辛酉朔，一日辛酉。”《綏民校尉熊君碑》雲：“建安計一年十回月丙寅朔，一日丙寅。”此則繁而無用，不若後人之簡矣。
○年號當從實書正統之論，始於習鑿齒，不過帝漢而偽魏、吳二國耳。自編年之書出，而疑於年號之無所從，而其論乃紛壇矣。夫年號與正朔自不相關，故周平王四十九年，而孔子則書之為魯隱公之元年、何也，《春秋》，魯史也，據其國之人所稱而書之，故元年也。晉之《乘》存，則必以是年為鄂侯之二年矣。楚之《杌》存，則必以是年為武王之十九年矣。觀《左傳·文公十七年》：鄭子家與晉韓宣子書曰：“寡君即位三年”，而其下文曰“十二年”，“十四年”，“十五年”，則自稱其國之年也。《襄公二十二年》少正公孫僑對晉之辭曰：“在晉先君悼公九年，我寡君於是即位”，而其下文遂曰“我二年”，“我四年”，則兩稱其國之年也，故如《三國誌》則漢人傳中自用漢年號，魏人傳中自用魏年號，吳人傳中自用吳年號。推之南北朝。五代、遼、金並各自用其年號，此之謂從實。且王莽篡漢，而班固作傳，其於始建國、天鳳、地皇之號，一一用以紀年，蓋不得不以紀年，非帝之也。後人作書，乃以編年為一大事，而論世之學疏矣。
《春秋傳》亦有用他國之年者。齊襄公之二年，叟阝瞞伐齊，注雲：“魯桓公之十六年。”僖之四年，子然卒；簡之元年，士子孔卒，注雲：“鄭僖四年，魯襄六年，鄭簡元年，魯襄八年。”
漢時諸侯王得自稱元年。《漢書·諸侯王表》：“楚王戊二十一年，孝景三年”，“楚王延壽三十二年，地節元年”之類是也。《淮南·天文訓》：“淮南元年冬，太一在丙子。”謂淮南王安始立之年也。注者不達，乃曰淮南王作書之元年，又曰淮南工僭號，此為未讀《史記人們又書》者矣。趙明誠《金石錄》有《楚鍾銘》“惟王五十六祀”之論，正同此類。
又考漢時不獨王也，即列侯於其國中亦得自稱元年。《史記·高祖功臣侯年表》：“高祖六年，平陽懿侯曹參元年”；“孝惠六年，靖侯元年”；“孝文後四年，簡侯奇元年”是也。呂氏《考古圖·周陽侯钅複銘》曰：“周陽侯家銅三習钅複，容五鬥，重十八斤六兩。侯治五年五月國鑄第四。”《文選·魏都賦》劉良往：“文昌殿前有鍾。其銘曰：惟魏四年，歲次丙申，龍次大火，五月丙寅，作蕤賓鍾。”魏四年者，曹操為魏公之四年，漢獻帝之建安二十一年也。《元史·順帝紀》：至正二十八年，乃明洪武元年也。直書二十八年”。自是以下，書日“後一年”，曰“又一年，四月丙戌，帝殂於應昌”，是時明太祖即位三年，而猶書元主曰“帝”，且不以明朝之年號加之，深得史法。疑此出於聖裁，不獨宋、王二分之能守古法也。
英宗命儒臣修《續通鑒綱目》，亦書“元順帝至正二十七年”．不書“吳元年”。
○史書一年兩號古時人主改元，並從下詔之日為始，未嚐追改以前之月日也。《魏誌·三少帝紀》上書“嘉平六年十月庚寅”，下書“正元元子十月壬辰”，《吳誌·三嗣主傳》上書“‘太平三年十月己卯”，下書“永安元年十月壬午”。《晉書·武帝紀》上書“魏鹹熙三年十一月”，下書“泰始元年十二月景寅”。《宋書“武帝紀》上書“晉元熙二年六月甲子”，下書“永初元年六月丁卯”。《文帝紀》上書“景平二年八月丙申”，下書“元嘉元年八月丁酉”。《明帝紀》上書“永光元年十二月庚申朔”，下書“泰始元年十二月丙寅”。《唐書·高宗紀》上書“顯慶六年二月乙未”，下書“龍朔元年三月丙申朔”。《中宗紀》上書“神龍三年九月庚子”，下書“景龍元年九月甲辰”。《睿宗紀》上書“景龍四年七月己巳”，下書“景雲元年七月己巳”，《玄宗紀》上書“先天二年十二月庚寅朔”，下書“開元元年十二月己亥”。韓文公《順宗實錄》上書“貞元二十一年八月庚子”，下書“永貞元年八月辛醜”。若此之類，並是據實而書。至司馬溫公作《通鑒》，患其棼錯，乃創新例，必取末後一號冠諸春正月之前，當時已有識之者。
《春秋·定公元年》不書正月，杜氏曰：“公即位在六月，故正義曰公未即位，必不改元。而於春夏即稱元年者，未改之日必承前君之年，於是春夏當名此年為昭公三十三年。及六月，既改之後方以元年紀事。及史官定策，須有一統，不可半年從前，半年從後，雖則年初亦統此歲，故入年即稱元年也。”漢魏以來，雖於秋冬改元，史於春夏即以元年冠之，是有因於古也。按溫公《通鑒》是用此例，然有不可通者。《春秋》於昭公三十三年之春而即書“定公元年”者，昭公已薨於上年之十二月矣。若漢獻帝延康元年十月始禪於魏，而正月之初，漢帝尚存，即加以魏文黃初之號，則非《春秋》之義矣。豈有舊君尚在，當時之人皆稟其正朔，而後之為史者顧乃追奪之乎！
史家變亂年號，始自《隋書》：大業十二年十一月景辰，唐公人京師，辛酉，遙尊帝為太上皇，立代王侑為帝，改元義寧。而下即書雲：“二年三月，右屯衛將軍字文化及等作亂，上崩於溫室。”按此大業十三年，煬帝在江都，而蒙以代王長安之號，甚為無理。作史者唐臣，不得不爾。然於《煬帝紀》書十三年，於《恭帝紀》書二年，兩從其實，似亦未害。
明朝《太宗實錄》上書“四年六月己巳”，下書“洪武三十五年六月庚午”，正是史臣實書，與前代合，但不明書建文年號，後人因謂之革除耳。
《英宗實錄》上書“景泰八年正月辛巳”，下書“天順元年正月壬午旬有六日”，而不沒其實。且如萬曆四十八年八月以後為泰昌元年，若依溫公例取泰昌之號，冠於四十八年春正月之前，則詔令文移一一皆當追改，且上誣先皇矣。故紀年之法，從古為正，不以一年兩號、三號為嫌。
○年號古今相同《水經注·水下》“千金曷”前雲“太和五年”，曹魏明帝之太和也；俊雲“朝廷太和中”，元魏孝文帝之太和也。
○割並年號唐朝一帝改年號者十餘，其見於文必全書，無割取一字用之者。至宋始有“熙豐”、“政宣”、“建紹”、“乾淳”之語，已是不敬，然猶一帝之號自相連屬，無合兩帝而稱之者。又必用上一字，惟“元豐”以“元”字與“元枉無別，故用下字，本朝文人有稱“永宣”、“成宏”、“嘉隆”，合兩帝之號而為一稱。疏稱正統、正德為“二正”，奉旨“列聖年號昭然，如何說二正？”近又有去上字而稱“慶曆”、“啟禎”，更為不通矣。
地名割用一字，如“登萊”、如“溫台”，則可；如“真順“、“廣大”，則不通矣。然漢人己有之。《史記·大官書》：“勃碣海岱之間，氣皆黑。”《貨殖傳》：“夫燕亦勃褐之間一都會也。”注雲：”勃海、碣石。”《漢書·王莽傳》：“成命於巴宕。”注雲：“巴郡宕渠縣。”魏晉以下始多此語。常琚《華陽國誌》：“分巴割蜀，以成健廣。”是鍵為、廣漢二郡，左思《蜀都賦》：“跨躡犍。”是鍵為、二郡。《魏都賦》：“恒碣砧咢於青霄。”是恒山，碣石二山。
人名割用一字者，《左傳》以太、濟水為“濟”，《史記》以黃帝，老子為“黃老”，以王喬、赤鬆子為“喬鬆”，以伊尹、管仲為“伊管”，以絳侯、灌嬰為“絳灌”。
○孫氏西齋錄唐人作書無所回避。孫樵所作《西齋錄》，乃是私史。至於起王氏已廢之魂，上配天皇；條高後擅政之年，下係中宗，大義凜然。視孔子之溝昭墓道，不書定正，而抑且過之矣。
此說本之沈既濟《駁吳兢史議》，謂當並天後於《孝和紀》，每歲書某年春正月，皇帝在房陵，太後行某事，改某製，則紀稱孝和而事述太後，名禮兩得。至於姓氏名諱，人宮之由，曆位之資，及才藝智略，年辰崩葬，別纂人《皇後傳》，列於廢後上庶人之下，題其篇曰《則天順聖武皇後》雲。事雖不行，而史氏稱之。○通鑒書改元《晉書·載記》：十六國時，嗣位改元者皆在本年，此史家取便序事，連屬書之，其實皆改明年元也，不容十六國之中，數十王皆不逾年而改元者也。亦必有逾年而稱元者，直史家不考耳。
《金石錄》據趙橫山《李君神碑》石虎建武六年，歲在庚子，與《載記》合。若從帝紀，則建武六年當是己亥，今此碑與《西門豹詞殿基記》皆是庚子，以此知帝紀之失，此是差一年之證。然《載記》亦不盡合，昔人作史，但存其年號而已，初不屑屑於歲月也。
《續綱目》景炎三年五月以後為帝祥興元年，非也。黃氵晉《番禺客語》：“改元在明年正月己酉朔。”蓋亦是即位之初改明年元耳，史家省文，即係於前年月日之下，日“改元祥興”。以此推十六國事，必當同此。
○後元年漢文帝後元年，景帝中元年、後元年，當時隻是改為元年，後人追紀之為中為後耳。若武帝之後元元年則自名之為“後”；光武之中元元年，梁武帝之中大通元年，中大同元年，則自名之為“中”，不可一例論也。
元順帝至元元年，重用世祖之號，後人追紀之，則曰“後至元元年”。
○李茂貞稱秦王用天年號《通鑒》後唐莊宗同光二年，封岐王李茂貞為秦王，比得薛昌序所撰《鳳翔法門寺碑》，天十九年建，而其文已稱秦王，則前乎同光之二年矣，蓋必茂貞所自稱。又史言茂貞奉天年號，此碑之未亦書“天十九年”，而篇中曆述前事，則並以天複紀年，至天複二十年止，亦與史不合。
《五代史·李彥威傳》：“是時昭宗改元天，遷於東都，為梁所迫。而晉人、蜀人以為天之號非唐所建，不複稱之，但稱天複”。《前蜀世家》則雲“建與唐隔絕而不知，故仍稱天複”。其說不同。按此碑則歧人亦稱天複，史失之也。
又今陽城縣有後周顯德二年徐綸撰《龍泉禪院記》內述天十九年。按此地本屬梁，此記乃追削梁號，而改稱天者。
○通鑒書葬《通鑒》書外國之葬，如《晉紀》義熙六年九月下雲：“甲寅，葬魏主外於盛樂金陵。”不言“魏葬”，而言“葬魏”。或以為仿《春秋》之文，愚以為非也。《春秋》書“葬宋穆公”、“葬衛桓公”之類，皆魯遣其臣會葬，故為此文。若南北朝時，本國自葬，則當書“魏葬”，如《宋紀》：“景平元年十二月庚子，魏葬明元帝於金陵。”“元嘉二十九年三月辛卯，魏葬太武皇帝於金陵。”則得之矣。
○通鑒書閏月《通鑒》書閏月而不著其為何月，謂仿《春秋》之法，非也。春秋時，間未有不在歲終者。自《太初曆》行，每月皆可置閏，若不著其為何月，或上月無事，則後之讀者必費於追尋矣。《新唐書》亦然，惟高宗顯慶二年正月無事，乃書曰：“閏正月壬寅，如洛陽宮。”
○史書人君未即位史書人君未即位之例，《左傳》晉文公未入國，稱“公子”。己人國稱“公”；《史記》漢高帝未帝稱“漢王”，未王稱“沛公”。五年，將戰垓下，而曰“皇帝在後，絳侯、柴將軍在皇帝後”，至其下文乃曰“諸侯及將相相與共請，尊漢王為皇帝”，於言為不順矣。
沈約作《宋書》，於本紀第十卷，順帝升明三年四月壬申，始書“進齊公爵為齊王”，而前第八卷明帝泰始四年七月庚申，已書“以驍騎將軍齊王為南充州刺史”，自此以下，齊王之號累見於篇，此言之不順也。
○史書一人先後曆官《漢書·溝恤誌》先稱“博士許商”，次稱“將作大匠許商”，後稱“河堤都尉許商”，此書一人而先徑曆官不同之法。《書·君》：“我聞在昔，成湯既受命，時則有若伊尹格於皇天；在太甲，時則有若保衡。”伊尹、保衡，一人也，湯時未為保衡，至太甲時始為此官，故變文以稱之也。
○史書郡縣同名漢時，縣有同名者，大抵加“東”、“西”、“南”、“北”、“上”、“下”字以為別。蓋本於《春秋》之法。燕國有二，則一稱北燕；邾國有二，則一稱小邾，是其例也，若郡縣同名而不同地，則於縣必加一“小”字，沛郡不治沛，治相，故書沛縣為“小沛”；廣陽國不治廣陽，治薊，故書廣陽縣為“小廣陽”；丹陽郡不治丹陽，治宛陵，故書丹陽縣為“小丹陽”。後人作史多混書之，而無別矣。
○郡國改名《後漢書·光武紀》“建武六年春正月丙辰，改春陵鄉為章陵縣。”“十六年冬十月甲申，幸章陵，修園廟，詞舊宅。”又雲：“乃悉為春陵宗室起詞堂。”上言“章陵”，見名也；下言“春陵”，本春陵候之宗室，不可因縣名而追改之也。此史家用字之密也。
《史記》“南越王尉佗者，真定人也。”此未當，當日東垣人。《盧綰傳》“高帝十一年冬，更東垣為真定。”《儒林傳》“漢興，田何以齊田徙杜陵。”師古曰：“初徙時未為杜陵，蓋史家追言之也。”
《漢書，夏侯勝傳》“夏侯勝，字長公。初，魯共王分魯西寧鄉以封子節侯，別屬大河，大河後更名東平，故勝為東平人。”《趙廣漢傳》“趙廣漢，字子部，涿郡蠡吾人也，故屬河間。”《後漢書·黨錮傳》：劉YY，中山安國人也，安國後別屬博陵。”夏候湛《東方朔畫像讚》“大夫諱朔，字曼倩，平原厭次人也。魏建安中，分厭次以為樂陵郡，故又為郡人焉。”此郡國改名之例。
○史書人同姓名《史記》漢高帝時有兩韓信，則別之曰“韓王信”。《漢書》王莽時有兩劉歆，則別之曰“國師劉歆”。此其法本於《春秋·左氏傳》：襄公二十五年，齊崔杼弑其君光事，中有兩賈舉，則別之曰“侍人賈舉”。
《金史》有二訛可，日草火訛可、日板子訛可；有三婁室，日大婁室、曰中婁室、曰小婁室。
○述古凡述古人之言，必當引其立言之人。古人又述古人之言，則兩引之，不可襲以為己說也。《詩》曰：“自古在昔，先民有作。”程正叔傳《易·未濟》三陽皆失位，而曰：“斯義也，聞之成都隱者。”是則時人之言，而亦不敢沒其人，君子之謙也，然後可與進於學。
○引古必用原文凡引前人之言必用原文。《水經注》引盛宏之《荊州記》曰：“江中有九十九洲，楚諺雲：‘洲不百，故不出王者。’桓玄有問鼎之誌，乃增一洲，以充百數。僭號數旬，宗滅身屠。及其傾敗、洲亦消毀，今上在西，忽有一洲自生，沙流回薄，成不淹時。其後未幾，龍飛江漢矣。”注乃北魏酈道元作，而記中所指今上則南宋文帝，以宜都王即帝位之事，古人不以為嫌。
○引書用意《書·泰誓》：“受有億兆夷人，離心離德；予有亂臣十人，同心同德。”《左傳》引之則曰：“《太誓》所謂商兆民離，周十人同者，眾也。”《淮南子》：“舜釣於河濱，期年而漁者爭處湍瀨，以曲隈深潭相予。”《爾雅》注引之，則曰：“漁者不爭喂。”此皆略其文而用其意也。
○文章推服古人韓退之文起八代之衰，於駢偶聲律之文宜不屑為。而其《滕王閣記》推許王勃所為序，且曰：“竊喜載名其上，詞列三王之次，有榮耀焉。”李大白《黃鶴樓詩》曰：“眼前有景道不得，崔顥題詩在上頭。”所謂自古在昔，先民有作者也。今之好譏河古人，翻駁舊作者，其人之宅心可知矣。宋洪邁從孫倬丞宣城，自作題名記：“邁告之曰：他文尚可隨力工拙下筆，如此記豈宜犯不韙哉？”蓋以韓文公有《藍田縣丞廳壁記》故也。夫以題目之同於文公，而以為犯不韙，昔人之謹厚何如哉。
○史書下兩曰字注疏家凡引書，下一“曰”字；引書之中又引書，則下一“雲”字。雲、曰一義，變文以便讀也，此出於《論語》“牢曰”，“子雲”是也。若史家記載之辭，可下兩“曰”字，《尚書·多方》“周公曰”，“王若曰”是也，
○書家凡例古人著書，凡例即隨事載之書中。《左傳》中言“凡”者，皆凡例也，《易》乾、坤二卦用九、用六者，亦凡例也。
○分題古人作書，於一篇之中有分題，則標篇題於首而列分題於下。如《爾雅》“釋天”一篇，下列四時、祥災、歲陽、歲名、月陽、月名、風雨、星名、祭名、講武、旌旗。《呂氏春秋》“孟春紀第一”下，列正月紀、本生、重己、貴公、去私是也。疏家謂之題上事，謂標題上文之事。若《周公踐昨》及《詩》篇章句，皆篇末題之，故此亦爾。今按《禮記·文王世子篇》有曰：“文王之為世子也”，有曰“教世子”，有曰“周公踐阼”；《樂記篇》有曰“子貢問樂”，亦同此例，後人誤連於本文也。又如《漢書·禮樂誌·郊祀歌》：“練時日一”、“帝臨二”，凡十九首，皆著其名於本章之末。《安世房中歌》“桂華”、“美芳”二題，傳寫之誤，遂以冠後。
《爾雅·釋親》一篇，石經本“宗族”二字在“弟兄也”之後“母黨”二字在“從母姊妹”之後，“妻黨”二字在“為姒婦”之後，“昏姻”二字在“吾謂之甥也”之後，今國子監刻本皆改之。