四始之至，頌居其極。頌者，容也，所以美盛德而述形容也。昔帝嚳之世，鹹墨為頌，以歌《九韶》。自商以下，文理允備。夫化偃一國謂之風，風正四方謂之雅，容告神明謂之頌。風雅序人，事兼變正；頌主告神，義必純美。魯國以公旦次編，商人以前王追錄，斯乃宗廟之正歌，非宴饗之常詠也。《時邁》一篇，周公所製，哲人之頌，規式存焉。夫民各有心，勿壅惟口。晉輿之稱原田，魯民之刺裘鞸，直言不詠，短辭以諷，丘明子順，並謂為誦，斯則野誦之變體，浸被乎人事矣。及三閭《橘頌》，情采芬芳，比類寓意，乃覃及細物矣。
風、大雅、小雅、頌是極好的，頌它又是最好的。頌是容貌，用來讚美大的德行，借舞蹈的容貌來表達。從前帝嚳的時代，鹹墨作頌來歌唱《九韶》。從《商頌》以來，頌的文辭和意思是完備了。簡愛歐化影響到一個諸侯國的詩叫作“風”，影響到端正天下風俗的詩叫作“雅”，用容貌舞蹈來稟告神道的詩叫作“頌“。”風“和”雅“敘述人事，人事兼有正確的和變亂的；”頌“以稟告神道為主，含義一定要純正美好。魯國因周公旦的功勳按次序編成《魯頌》，商朝人因追念先王記下《商頌》，這是用在宗廟理的雅正樂歌，不是宴會上經常唱的歌詠。《周頌》中的《時邁》這一篇，周公創作，聖人的頌，保存著作頌的規範。百姓各有各的想法，不要禁止他們言說，晉國眾人讚美田野，魯國百姓諷刺穿著鹿裘和祭服的，直率地說出，不是歌詠，用簡短的話來諷喻，左丘明和子順，都稱作頌，這是民間的頌，是頌的變體，漸漸影響到人事上去了。到楚國三閭大夫屈原作《橘頌》情感和文采都很美好，用類似的物作比，寄托自己的情意，頌又推廣到細小的物品上了。

至於秦政刻文，爰頌其德。漢之惠景，亦有述容。沿世並作，相繼於時矣。若夫子雲之表充國，孟堅之序戴侯，武仲之美顯宗，史岑之述熹後，或擬《清廟》，或範《駉》、《那》，雖淺深不同，詳略各異，其褒德顯容，典章一也。至於班傅之《北征》、《西征》，變為序引，豈不褒過而謬體哉！馬融之《廣成》、《上林》，雅而似賦，何弄文而失質乎！又崔瑗《文學》，蔡邕《樊渠》，並致美於序，而簡約乎篇。摯虞品藻，頗為精核。至雲雜以風雅，而不變旨趣，徒張虛論，有似黃白之偽說矣。及魏晉雜頌，鮮有出轍。陳思所綴，以《皇子》為標；陸機積篇，惟《功臣》最顯。其褒貶雜居，固末代之訛體也。
至於秦始皇刻石，於是稱頌他的功德。漢朝的惠帝景帝，也有描狀容貌的歌舞，沿襲下來，都有創作，一代代繼續不斷了。像楊雄讚美趙充國的《趙充國頌》，班固稱述竇融的《安豐戴侯頌》，有的仿照《周頌·清廟》有的效法《魯頌·駉》和《商頌·那》，雖然或淺或深不同，或詳略不一，它的讚美功德，顯示舞容、典雅法則是一致的。到了班固的《北征頌》、傅毅的《西征頌》，變成鋪敘，難道不是讚美過頭變成破壞體製了嗎？馬融的》廣成頌》《上林頌》，要求典雅卻寫得像賦，為什麼玩弄文采卻失去它的本質呢？又崔瑗的《南陽文學頌》，蔡邕的《京兆樊惠渠頌》，都是吧序文寫得美好，卻把頌寫得簡單。摯虞在《文章流別論》裏對頌的評價，大都是精確的，至於說到其中夾雜著風雅，卻不改變歌頌的旨趣，徒然發揮空論，好像黃銅白錫混雜著可以鑄劍的胡說了。到了魏晉駁雜的頌，很少有離開寫作規範的，曹植所作，以《皇太子生頌》作標誌，陸機積起來的篇章，以《漢高祖功臣頌》最著名，其中讚美的和貶斥的混雜在一起，實在是亂世的不正確的體製了。

原夫頌惟典懿，辭必清鑠，敷寫似賦，而不入華侈之區；敬慎如銘，而異乎規戒之域；揄揚以發藻，汪洋以樹義，雖纖巧曲致，與情而變，其大體所底，如斯而已。
“頌”的創作，內容要典雅，辭藻要華美。描寫雖然近似賦，但不流於過分華靡的境地；嚴肅莊重有如“銘”，但又和“銘”的規勸警戒意義不同。頌是本著頌揚的基本要求來敷陳文采，從廣義的意義上來確立內容。至於細致巧妙的描寫，也必須根據實際情況采取變通。頌的寫作，大致就是這樣了。

讚者，明也，助也。昔虞舜之祀，樂正重讚，蓋唱發之辭也。及益讚於禹，伊陟讚於巫鹹，並揚言以明事，嗟歎以助辭也。故漢置鴻臚，以唱言為讚，即古之遺語也。至相如屬筆，始讚荊軻。及遷《史》固《書》，托讚褒貶，約文以總錄，頌體以論辭；又紀傳後評，亦同其名。而仲治《流別》，謬稱為述，失之遠矣。及景純注《雅》，動植必讚，義兼美惡，亦猶頌之變耳。
“讚”的意思就是說明，就是輔助。相傳從前虞舜時的祭祀，很重視樂官的讚辭，那就是歌唱之前要作說明的辭句。至於益幫助禹的話，伊陟向巫鹹所作的說明，都是講明事情，用語氣幫助言辭。所以，漢代設置鴻臚官，他在各種典禮上呼喊禮拜的話就是“讚”：這些都是古代留傳下來口頭上講的“讚”。到司馬相如進行寫作，才在《荊軻論》中對荊軻進行了讚美。後來司馬遷的《史記》和班固的《漢書》便借讚辭來進行褒揚或批評：那是用簡要的文辭加以總結，用頌的體裁而加以議論；《史記》和《漢書》的最後，又各有一篇《太史公自序》和《敘傳》作一總評，它和“讚”的名稱是相同的。可是摯虞的《文章流別論》，卻把這種“讚”誤稱為“述”，那就差得很遠了。後來郭璞注《爾雅》，在《爾雅圖讚》中，無論是動物植物都寫了“讚”，內容兼有褒揚和貶抑。這和上麵所說魏晉以後的頌一樣，也是讚體發生變化之後的作品。

然本其為義，事在獎歎，所以古來篇體，促而不廣，必結言於四字之句，盤桓乎數韻之詞。約舉以盡情，昭灼以送文，此其體也。發源雖遠，而致用蓋寡，大抵所歸，其頌家之細條乎！
“讚”原本的意義是人對事物的嘉獎，所以古代流傳下來的“讚”篇幅很小，文體上必須由四言的句子構成，大約有十到二十句，需要作者極其簡明地講完並終結全文。“讚”這一文體的寫作要點就在於此。“讚”雖然傳承久遠，但使用並不廣泛，從大致分類而言，它可以算作“頌”的一個支派。

讚曰∶
總結：

容體底頌，勳業垂讚。鏤影攡聲，文理有爛。
形容美德寫成頌，讚揚功業寫成讚；描繪形容和組成聲韻，使文辭清晰而鮮明。

年積愈遠，音徽如旦。降及品物，炫辭作玩。
這樣的頌或讚，雖然年代久遠，它的美好卻像清晨一樣美麗。後世用頌讚來品評平常事物，往往就是炫耀辭采來作遊戲了。