【原文】
思齊大任，文王之母，思媚周薑，京室之婦。大姒嗣徽音，則百斯男。
惠於宗公，神罔時怨，神罔時恫。刑於寡妻，至於兄弟，以禦於家邦。
雍雍在宮，肅肅在廟。不顯亦臨，無射亦保。
肆戎疾不殄，烈假不瑕。不聞亦式，不諫亦入。肆成人有德，小子有造。古之人無斁，譽髦斯士。
【注釋】
雍容端莊是太任，周文王的好母親。賢淑美好是太薑，王室之婦居周京。太姒美譽能繼承，多生男兒家門興。
文王孝敬順祖宗，祖宗神靈無所怨，祖宗神靈無所痛。示範嫡妻作典型，示範兄弟也相同，治理家國都亨通。
在家庭中真和睦，在宗廟裏真恭敬。暗處亦有神監臨，修身不倦保安寧。
如今西戎不為患，病魔亦不害人民。未聞之事亦合度，雖無諫者亦兼聽。
如今成人有德行，後生小子有造就。文王育人勤不倦，士子載譽皆俊秀。
【譯文】
（1）思：發語詞，無義。齊（zhāi）：通“齋”，端莊貌。大任：即太任，王季之妻，文王之母。
（2）媚：美好。周薑：即太薑。古公亶父之妻，王季之母，文王之祖母。
（3）京室：王室。
（4）大姒：即太姒，文王之妻。嗣：繼承，繼續。徽音：美譽。
（5）百斯男：眾多男兒。百，虛指，泛言其多。斯，語助詞，無義。
（6）惠：孝敬。宗公：宗廟裏的先公，即祖先。
（7）神：此處指祖先之神。罔：無。時：所。
（8）恫（tōnɡ）：哀痛。
（9）刑：同“型”，典型，典範。寡妻：嫡妻。
（10）禦：治理。
（11）雝（yōnɡ）雝：和洽貌。宮：家。
（12）肅肅：恭敬貌。廟：宗廟。
（13）不顯：不明，幽隱之處。臨：臨視。
（14）無射（yì）：即“無斁”，不厭倦。“射”為古“斁”字。保：保持。
（15）肆：所以。戎疾：西戎之患。殄：殘害，滅絕。
（16）烈假：指害人的疾病。瑕，與“殄”義同。
（17）式：適合。
（18）入：接受，采納。
（19）小子：兒童。造：造就，培育。
（20）古之人：指文王。無斁（yì）：無厭，無倦。
（21）譽：美名，聲譽。髦：俊，優秀。
【賞析】
《思齊》全詩二十四句，毛傳將其分為五章，前兩章每章六句，後三章每章四句。鄭玄作箋，將其改為四章，每章均為六句。相比較而言，毛傳的劃分更為合理，故後代大多從之。
首章六句，讚美了三位女性，即“周室三母”：文王祖母周薑（太薑）、文王生母大任（太任）和文王妻子大姒（太姒）。但其敘述順序卻並非按世係進行，而是先母親，再祖母，後妻子。孫鑛對此分析道：“本重在太姒，卻從太任發端，又逆推上及太薑，然後以‘嗣徽音’實之，極有波折。若順下，便味短。”（陳子展《詩經直解》引）說此章“重在太姒”似可商榷，但言其“極有波折”尚可一聽。馬瑞辰對此亦曰：“按‘思齊’四句平列。首二句言大任，次二句言大薑。末二句‘大姒嗣徽音’，乃言大姒兼嗣大薑大任之德耳。古人行文自有錯綜，不必以思媚周薑為大任思愛大薑配大王之禮也。”（《毛詩傳箋通釋》）
《毛詩序》謂此詩主旨是“文王所以聖也”，孔穎達疏曰：“作《思齊》詩者，言文王所以得聖由其賢母所生。文王自天性當聖，聖亦由母大賢，故歌詠其母，言文王之聖有所以而然也。”歐陽修亦曰：“文王所以聖者，世有賢妃之助。”（《詩本義》）按此之意，文王是由於得到其母其妻之助而聖，所以此詩讚美“文王所以聖”即是讚美周室三母。但整首詩隻有首章言及周室三母，其餘四章片言未提，正如嚴粲所雲：“謂文王之所以得聖由其賢母所生，止是首章之意耳。”（《詩緝》）毛傳和鄭箋是將首章之意作為全詩之旨了。其實此詩讚美的對象還是文王，讚美的是“文王之聖”，而非“文王之所以聖”。首章隻是全詩的引子，全詩的發端，重心還在以下四章。
二章六句，包含兩層意思。前三句承上而來，言文王孝敬祖先，故祖神無怨無痛，保佑文王。後三句言文王以身作則於妻子，使妻子也像自己那樣為德所化；然後又作表率於兄弟，使兄弟也為德所化；最後再推及到家族邦國中去。這三句頗有“修身、齊家、治國、平天下”的意味。毛傳將此章第四句“刑於寡妻”的“刑”訓作“法”，鄭玄箋曰：“文王以禮法接待其妻，至於宗族。”除此詩外，“刑”在《詩經》中還出現五次，共有兩種解釋：一為名詞的“法”，一為動詞的“效法”。此詩的“刑”是動詞，所以還是解釋“效法”為好，況且鄭玄所說的“禮法”是後起的概念，恐非文王時就有。“刑於寡妻”即“效法於寡妻”，也就是“被寡妻所效法”，所以“刑”逐漸又引申為“型”，即典型、模範，此詩用的就是這個意思。
從第三章開始，每章由六句轉為四句。第三章的前兩句承上章的後三句而來，以文王在家庭與在宗廟為典型環境，言其處處以身作則，為人表率。後兩句“不顯亦臨，無射亦保”進一步深化主題。“不顯”一詞在《詩經》中還有十一見，其中十處作“丕顯”（即很顯明）解，唯有《大雅·抑》“無日不顯，莫予雲覯”作“昏暗、不明亮”解，意即：莫說因為這裏光線昏暗而無人能看見我。朱熹《詩集傳》釋曰：“無日此非顯明之處，而莫予見也。當知鬼神之妙，無物不體，其至於是，有不可得而測者。”此詩的“不顯”亦是這個意思。《詩集傳》釋此句曰：“不顯，幽隱之處也……（文王）雖居幽隱，亦常若有臨之者。”也就是說此句意謂：文王即使身處幽隱之處，亦是小心翼翼，而不為所欲為，因為他覺得再幽隱的地方也有神靈的眼睛在注視著。此處甚有後代“慎獨”的意味。第四句的“無射”在《詩經》中凡三見，其他二處均作“無斁”解，此處恐亦不例外。“無斁”是無厭不倦之意。“無射亦保”的“保”即《大雅·烝民》“既明且哲，以保其身”的“保”，全句謂文王孜孜不倦地保持美好的節操。
如果說第三章言文王“修身”的話，那麼最後兩章就是“治國”了，所以方玉潤說：“末二章承上‘家邦’推廣言之。”（《詩經原始》）第四章的前兩句“肆戎疾不殄，烈假不瑕”，謂文王好善修德，所以天下太平，外無西戎之患，內無病災之憂。諸家有關“瑕”、“殄”二字的解釋五花八門，繁不勝繁。其實這二字意義相近，《尚書·康誥》有“不汝瑕殄”，“瑕”“殄”並稱，孔安國傳曰：“我不汝罪過，不絕亡汝。”可見二字均有傷害、滅絕之義。第四章後兩句“不聞亦式，不諫亦入”各家的解釋亦是五花八門，越說越糊塗，還是《詩集傳》說得最簡單明了：“雖事之無所前聞者，而亦無不合於法度。雖無諫諍之者，而亦未嚐不入於善。”
最後一章不難理解，主要講文王勤於培養人才，隻是最後一句“譽髦斯士”，稍有爭議。高亨《詩經今注》說：“‘譽髦斯士’，當作‘譽斯髦士’，‘斯髦’二字傳寫誤倒。《小雅·甫田》：‘燕我髦士。’《大雅·棫樸》：‘髦士攸宜。’都是髦士連文，可證。”其實不必這樣推斷。“譽”是好的意思，“髦”是俊的意思，在此均用作動詞，“譽髦斯士”就是“以斯士為譽髦”。
薛瑄說：“《思齊》一詩，修身、齊家、治國、平天下之道備焉。”（見《傳說彙纂》）確實，它反映出傳統道德在文王身上的完滿體現。