【原文】

【注釋】

是那上天天命所歸，多麼莊嚴啊沒有止息。
多麼莊嚴啊光輝顯耀，文王的品德純正無比。
美好的東西讓我安寧，我接受恩惠自當牢記。
順著我文王路線方針，後代執行一心一意。

【譯文】

⑴維：語助詞。
⑵.於（wū）：歎詞，表示讚美。穆：莊嚴粹美。
⑶不（pī）：借為“丕”，大。
⑷假：通“嘉”，美好。溢：馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“《爾雅·釋詁》：‘溢、慎、謐，靜也。’…詩言‘溢我’，即慎我也，慎我即靜我也，靜我即安我。”
⑸駿惠：鄭箋訓為“大順”，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“惠，順也；駿當為馴之假借，馴亦順也。駿惠二字平列，皆為順。”
⑹曾孫：孫以下後代均稱曾孫。鄭箋：“曾，猶重也。”篤：指篤行，行事一心一意。篤，厚。，兩段歌詞，結尾處以詠歎作副歌。這種形式，在當代歌曲中，也還是很常見的。

【賞析】

《維天之命》是《周頌》的第二篇，無韻，篇幅不長，充滿了恭敬之意、頌揚之辭。詩為祭祀周文王之作（《毛詩序》所謂“大平告文王也”），因文本中有“文王之德之純”、“駿惠我文王”等句可證，古今並無異議，但對成詩之時，則漢儒、清儒之說有分歧。鄭玄箋雲：“告大平’者，居攝五年之末也。文王受命，不卒而崩，今天下太平，故承其意而告之，明六年製禮作樂。”他認為此詩作於周公攝政五年之冬。而陳奐《詩毛氏傳疏》則雲：“《書·雒誥》大傳雲：‘周公攝政，六年製禮作樂，七年致政。’《維天之命》，製禮也；《維清》，作樂也；《烈文》，致政也。三詩類列，正與大傳節次合。然則《維天之命》當作於六年之末矣。《雒誥》周公曰：‘王肇稱殷禮，祀於新邑，鹹秩無文。’鄭注雲：‘周公製禮樂既成，不使成王即用周禮，仍令用殷禮者，欲待明年即政，告神受職，然後班行周禮，班訖始得用周禮，故告神且用殷禮也。’鄭謂周禮行於七年致政之後，是也。而箋以告太平為禮未成時，在居攝五年之末，則未是。詩雲：‘我其收之。’又雲：‘曾孫篤之。’自在製禮後語矣。”據他考證，鄭玄之說有誤，此詩當作於周公居攝六年之末，即公元前1110年。今人陳子展《詩經直解》認為陳奐之說較鄭箋“為有據也”，茲從其說。

此詩內容大致可分為兩部分，前一部分四句說文王上應天命，品德純美；後一部分四句說文王德業澤被後代，後代當遵其遺教，發揚光大。讀者稍加注意，便會發現前後兩部分在結構上有所不同。前一部分有一個逆挽，也就是說，今傳文句將原該是“維天之命，於穆不已；文王之德之純，於乎不顯”的平行結構在句子的排列組合上作了小小的變化。語義絲毫未變，但效果卻很不一樣，兩個“於”字的疊合，更顯出歎美莊敬之意。而後一部分沒有用感歎詞，作者便任句式按正常邏輯排列，平鋪直敘，波瀾不驚，在唱出重音——讚頌文王——之後，以輕聲順勢自然收束，表示出順應文王之遺教便是對文王最好的告慰，這樣一種真心誠意的對天祈願與自我告誡。

從詩的句式看，此詩中第四句“文王之德之純”與第七句“駿惠我文王”完全可以壓縮成“文王德純”、“駿惠文王”這樣的句式，如此則八句均為四言，整齊劃一。《周頌》中不是沒有這樣純用四言句的詩章，如《臣工》、《噫嘻》等即是。因為《周頌》中多無韻之詩，可能會有人將這種句式參差與勻整的不同與有無韻腳聯係起來，以為有韻之詩句式以勻整為尚，無韻之詩句式以參差為尚；這樣看的話未免太絕對，上舉《臣工》、《噫嘻》等無韻（江永《古韻標準》謂《臣工》“韻不分明”，語尚含糊）之詩也是齊言句式，就很難以此解釋之。筆者以為《頌》詩的句式參差與否，除了語言表達上的需要外，恐怕更多的是合樂的需要。據鄭覲文《中國音樂史》說：“《頌》律與《雅》律之配置不同，《雅》為周旋律，《頌》為交旋律。”而阮元《釋頌》強調《頌》之舞容而謂其全為舞詩。據此，則《頌》詩的音樂大約因切合舞蹈的需要而旋律變化多一些，句式參差與勻整正反映出其旋律的差異。這樣的理解是否正確，筆者不敢妄斷，謹以之求質於治中國古代音樂史者。

至於說此詩的內容，實在並沒有什麼特別之處，頌揚文王德配上天，對其美德頂禮膜拜，正是周公攝政製禮，確定祭祀文王的規格儀軌之後，創作祭舞祭歌的必然主題。而因其言詞古直，情意樸素，尚無矯揉造作之弊，令人讀來並不致於像讀後世千篇一律的祭祀歌辭那樣產生反感。