樂一
《周易》說：“先王製作音樂來推崇德行。以盛大隆重的儀禮將音樂獻給上天，並且祭祀自己的祖先。”從黃帝到三代，名稱不同。周代衰微時，古樂凋零殘缺，又被鄭衛之音所淆亂。魏塞堡雖說好古，然而他聽了古樂仍然昏昏欲睡。於是淫聲興盛而雅音廢棄了。

《易》曰：“先王作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。”自黃帝至於三代，名稱不同。周衰凋缺，又為鄭衛所亂。魏文侯雖好古，然猶昏睡於古樂。於是淫聲熾而雅音廢矣。及秦焚典籍，《樂經》用亡。漢興，樂家有製氏，但能記其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。周存六代之樂，至秦唯餘《韶》、《武》而已。始皇改周舞曰《五行》，漢高祖改《韶舞》曰《文始》，以示不相襲也。又造《武德舞》，舞人悉執幹戚，以象天下樂己行武以除亂也。故高祖廟奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。周又有《房中之樂》，秦改曰《壽人》。其聲，楚聲也，漢高好之；孝惠改曰《安世》。高祖又作《昭容樂》、《禮容樂》。《昭容》生於《武德》，《禮容》生於《文始》、《五行》也。漢初，又有《嘉至樂》，叔孫通因秦樂人製宗廟迎神之樂也。文帝又自造《四時舞》，以明天下之安和。蓋樂先王之樂者，明有法也；樂己所自作者，明有製也。孝景采《武德舞》作《昭德舞》，薦之太宗之廟。孝宣采《昭德舞》為《盛德舞》，薦之世宗之廟。漢諸帝奏《文始》、《四時》、《五行》之舞焉。
秦朝焚毀典籍，《樂經》因此亡佚。漢朝興起，樂家有製氏，但衹能記載古樂的音調節奏。卻不能說出它的含義。周代所保存的六代古樂，到童曲衹剩下《韶》、《武》而已。秦始皇改周舞稱為《五行》，漢高祖改《韶舞》稱為《文始》，用以表示不相沿襲。又製作《武德舞》，跳舞的人都手持武器，用來象征天下之人樂於自己行使武力來消除暴亂。所以在高祖廟中演奏《武德》、枚始》、《五行》之舞。周代又有《房中之樂》，台塑改稱為《壽人》，它的聲調是楚地的聲調，漢高祖愛好它，孝惠帝改稱為《安世房中樂》。產擔又製作《昭容樂》、《禮容樂》。《昭容》出自《武德》，《禮容》出白《文始》、《五行》。漢朝初年又有《嘉至樂》，是叔孫通因襲秦朝樂人而製作的宗廟迎神之樂。漢文帝又自己製作《四時舞》，用來表明天下的安和。原來愛好先王的古樂，為的是表明有一定的法則；愛好自己所製作的新樂，為的是表明有一定的製度。漢孝景帝采用《武德舞》作《昭德舞》，薦祭太宗廟。孝宣壺采用《昭德舞》製作《盛德舞》，薦祭世宗廟。選曲諸帝都演奏《文始》、《四時》、《五行》之舞。

武帝時，河間獻王與毛生等共采《周官》及諸子言樂事者，以著《樂記》，獻八佾之舞，與製氏不相殊。其內史中丞王定傳之，以授常山王禹。禹，成帝時為謁者，數言其義，獻記二十四卷。劉向校書，得二十三篇，然竟不用也。至明帝初，東平憲王蒼總定公卿之議，曰：“宗廟宜各奏樂，不應相襲，所以明功德也。承《文始》、《五行》、《武德》為《大武》之舞。”又製舞哥一章，薦之光武之廟。
漢武帝的時候，河間獻王與毛生等人共同收集《周官》以及諸子書中言及樂事的資料，著《樂記》一書，進獻八佾之舞，與製氏沒有差異。獻王的內史中丞王定傳下來，轉授常山王禹。王禹在漠成帝時任謁者，多次對皇上談論樂舞的義理，並且進獻《樂記》二十四卷。劉向校書時，得到二十三篇，但是始終沒有使用。

漢末大亂，眾樂淪缺。魏武平荊州，獲杜夔，善八音，常為漢雅樂郎，尤悉樂事，於是以為軍謀祭酒，使創定雅樂。時又有鄧靜、尹商，善訓雅樂，哥師尹胡能哥宗廟郊祀之曲，舞師馮肅、服養曉知先代諸舞，夔悉總領之。遠考經籍，近采故事，魏複先代古樂，自夔始也。而左延年等，妙善鄭聲，惟夔好古存正焉。
到了束漢明帝初年，束平憲王劉蒼總結公卿的討論，說：“宗廟應當演奏本朝的樂舞，不應當襲用前朝，這樣才是彰明功德的方式。”於是繼承《文始》、《五行》、《武德》製作《入武》之舞．又製作舞歌一章，進獻祭漢光武帝廟。東漢末年大亂，各樂舞散佚殘缺。魏武帝平定荊州時，得到杜夔，杜夔精通音樂，曾經任束漢的雅樂郎，尤其熟悉關於雅樂的事，於是武帝任他為軍謀祭酒，命他創定雅樂。當時又有鄧靜、尹商，善於訓釋雅樂，歌師尹胡能唱宗廟郊祀的樂曲，舞師馮肅、服養通曉前代的各種舞蹈，都由世夔統一管理．主遂考證古代經籍，搜集近代典章，魏朝恢複前代的古樂，是從杜夔開始的。而左延年等人，善於演奏流行樂曲，衹有杜夔愛好古樂，堅守正道。

文帝黃初二年，改漢《巴渝舞》曰《昭武舞》，改宗廟《安世樂》曰《正世樂》，《嘉至樂》曰《迎靈樂》，《武德樂》曰《武頌樂》，《昭容樂》曰《昭業樂》，《雲翹舞》曰《鳳翔舞》，《育命舞》曰《靈應舞》，《武德舞》曰《武頌舞》，《文始武舞》曰《大韶舞》，《五行舞》曰《大武舞》。其眾哥詩，多即前代之舊；唯魏國初建，使王粲改作登哥及《安世》、《巴渝》詩而已。
魏文帝董翅二年，把篷朝《巴渝舞》改名為《昭武舞》，把宗廟《安世樂》改名為《正世樂》，《嘉至樂》改名為《迎靈樂》，《武德樂》改名為《武頌樂》，《昭容樂》改名為《昭業樂》，《雲翹舞》改名為《鳳翔舞》，《育命舞》改名儼應舞》，《武德舞》改名為《武頌舞》，《文始舞》改名為《大韶舞》，《五行舞》改名為《大武舞》。它們的許多歌詩，大都沿用前代的舊作。衹有魏邇初建時，使王塞改寫登歌以及《安世》、《巴渝》詩罷了。

明帝太和初，詔曰；“禮樂之作，所以類物表庸而不忘其本者也。凡音樂以舞為主，自黃帝《雲門》以下，至於周《大武》，皆太廟舞名也。然則其所司之官，皆曰太樂，所以總領諸物，不可以一物名。武皇帝廟樂未稱，其議定廟樂及舞，舞者所執，綴兆之製，聲哥之詩，務令詳備。樂官自如故為太樂。”太樂，漢舊名，後漢依讖改太予樂官，至是改複舊。於是公卿奏曰：“臣聞德盛而化隆者，則樂舞足以象其形容，音聲足以發其哥詠。故薦之郊廟，而鬼神享其和；用之朝廷，則君臣樂其度。使四海之內，遍知至德之盛，而光輝日新者，禮樂之謂也。故先王殷薦上帝，以配祖考，蓋當其時而製之矣。周之末世，上去唐、虞幾二千年，《韶箾》、《南》、《龠》、《武》、《象》之樂，風聲遺烈，皆可得而論也。由斯言之，禮樂之事，弗可以已。今太祖武皇帝樂，宜曰《武始之樂》。武，神武也；武，又跡也。言神武之始，又王跡所起也。高祖文皇帝樂，宜曰《鹹熙之舞》。鹹，皆也；熙，興也。言應受命之運，天下由之皆興也。至於群臣述德論功，建定烈祖之稱，而未製樂舞，非所以昭德紀功。夫哥以詠德，舞以象事。於文，文武為斌，兼秉文武，聖德所以章明也。臣等謹製樂舞名《章斌之舞》。昔《簫韶》九奏，親於虞帝之庭，《武》、《象》、《大武》，亦振於文、武之阼。特以顯其德教，著其成功，天下被服其光輝，習詠其風聲者也。自漢高祖、文帝各逮其時，而為《武德》、《四時》之舞，上考前代製作之宜，以當今成業之美，播揚弘烈，莫盛於《章斌》焉。《樂誌》曰：‘鍾磬幹戚，所以祭先王之廟，又所以獻酬酳酢也。在宗廟之中，君臣莫不致敬；族長之中，長幼無不從和。’故仲尼答賓牟賈之問曰：‘周道四達，禮樂交通。’《傳》雲：‘魯有禘樂，賓祭用之。’此皆祭禮大享，通用盛樂之明文也。今有事於天地宗廟，則此三舞宜並以為薦享；及臨朝大享，亦宜舞之。然後乃合古製事神訓民之道，關於萬世，其義益明。又臣等思惟，三舞宜有總名，可名《大鈞之樂》。鈞，平也。言大魏三世同功，以至隆平也。於名為美，於義為當。”尚書奏：“宜如所上。”帝初不許製《章斌之樂》；三請，乃許之。
魏明帝左麵初年，下韶書說：“製禮作樂，為的是類比事物、表彰功德而不忘其根本。凡是音樂，都是以舞蹈為主，從黃帝《雲門》以下，一直到且伐《大武》，都是太廟舞蹈的名稱。而管理它的官員，都稱為太樂，那是因為總領諸類，不能拿其中一類來作為名稱。武皇帝的廟樂未能相稱，在商討規定武皇帝的廟樂及舞蹈時，舞者執持的物件，行列位置的製度，聲歌的詩句，一定要使其周詳完備。樂官從容自若，所以稱為太樂。”太樂是漢朝的舊官名，後漢依據讖書改稱太子樂宮，到這時改複舊名。

於是尚書又奏：“祀圓丘以下，《武始舞》者，平冕，黑介幘，玄衣裳，白領袖，絳領袖中衣，絳合幅袴，絳釭，黑韋鞮。《鹹熙舞》者，冠委貌，其餘服如前。《章斌舞》者，與《武始》、《鹹熙》舞者同服。奏於朝庭，則《武始舞》者，武冠，赤介幘，生絳袍單衣，絳領袖，皁領袖中衣，虎文畫合幅袴，白布釭，黑韋鞮。《鹹熙舞》者，進賢冠，黑介幘，生黃袍單衣，白合幅袴，其餘服如前。”奏可。史臣案，《武始》、《鹹熙》二舞，冠製不同，而雲《章斌》與《武始》、《鹹熙》同服，不知服何冠也？
於是公卿卜奏疏說：“臣下聽說凡是道德隆盛，教化昌明的朝代，那麼樂舞能夠表現它的德化，音聲能夠抒發它的盛情。所以在祭天祭祖中進獻，鬼神因它的和諧而享用，在朝廷演奏，君臣因它符合禮度而高興。能使四海之內，到處知道皇上的德政進入極盛時期，而光輝曰曰更新的工具，就是指的禮樂啊。所以先王以殷盛的樂舞薦祭上天，並配祀祖先，實在是根據當時情況製作的。周代末年，上距唐、虞差不多有兩千年，有《韶筋》、《南》、《籥》、《武》、《象》之樂，它的風化遣功，都是可以了解並加以評論的，從這一點來說，禮樂的事情，是不能停止的。如今太祖武皇帝樂，應當稱為《武始之樂》。武是神武的意思，又是足跡的意思。《武始》意謂神武的初始，又指王者事跡的興起。高祖文皇帝樂，應當稱為《鹹熙之舞》，鹹是皆的意思，熙是興盛的意思，鹹熙的意思是說適逢盛運，承受天命，天下由此都興盛起來。至於群臣論述功德。建定先祖的稱號，卻沒有製定樂舞，這不是昭明美德、記述功業的辦法。歌詩是用來詠歎美德的，舞蹈是用來表現事跡的。在文字上，文和武合起來稱為斌，而兼有文武之資，正是聖德得以彰明的原因啊!臣等恭謹地製定樂舞，稱為《章斌之舞》。從前《簫韶》在虞舜庭中演奏，《武》、《象》、《大武》也在固文王、周武王的階前振起。這是特地用來顯示他們的德教，表明他們的成功，使天下的人親身感受他們的光輝，習詠他們的風化啊。自從謹直擔、塞壺各自根據他們的時代製作《武德》、《四時》之舞，上考前代樂舞中適合的內容，用以詠美當今創業的聖主，來傳揚豐功偉績，沒有比《章斌》更隆盛的了。《樂誌》說：‘用鍾磬演奏，執幹戚起舞，是用以祭先王之廟，又是用來主客酬酢的。在宗廟之中，君臣無不致敬意；在族長之中，長幼無不順從和睦。，所以孔子回答賓牟買的問題時說：‘周代的德行通達四方，禮樂相互交往。，《傳》說：‘魯國有大祭之樂，在大祭宗廟時應用。’這都是舉行祭祀先王時，普遍用盛樂的明確的文字記載。現在如果祭祀天地宗廟，那麼這三舞應當一並用為祭獻，及至天子親自祭祀先王，也應當用這三舞。然後才合乎古代製度中敬事神明、訓導百姓的道理，關於後代萬世，它的意義更為顯著。又，臣等考慮，三舞應當有一個總的名稱，可以命名為《大鈞之樂》。鉤是平的意思，指的是大魏三代功業相同，以致國家興隆、天下升平。名稱很美，義理又很確切。”尚書奏稱：“應當照所上奏疏辦理。”明帝起初不同意製定《章斌之樂》。群臣再三提出請求後，才答應了。

侍中繆襲又奏：“《安世哥》本漢時哥名。今詩哥非往詩之文，則宜變改。案《周禮》注雲：《安世樂》，猶周《房中之樂》也。是以往昔議者，以《房中》哥後妃之德，所以風天下，正夫婦，宜改《安世》之名曰《正始之樂》。自魏國初建，故侍中王粲所作登哥《安世詩》，專以思詠神靈及說神靈鑒享之意。襲後又依哥省讀漢《安世哥》詠，亦說‘高張四縣，神來燕享，嘉薦令儀，永受厥福’。無有《二南》後妃風化天下之言。今思惟往者謂《房中》為後妃之哥者，恐失其意。方祭祀娛神，登堂哥先祖功德，下堂哥詠燕享，無事哥後妃之化也。自宜依其事以名其樂哥，改《安世哥》曰《享神哥》。”奏可。案文帝已改《安世》為《正始》，而襲至是又改《安世》為《享神》，未詳其義。王粲所造《安世詩》，今亡。襲又奏曰：“文昭皇後廟，置四縣之樂，當銘顯其均奏次第，依太祖廟之名，號曰昭廟之具樂。”尚書奏曰：“禮，婦人繼夫之爵，同牢配食者，樂不異文。昭皇後今雖別廟，至於宮縣樂器音均，宜如襲議。”奏可。
於是尚書又上奏疏說：“祭祀上天以下時，《武始舞》舞人的服裝是：平頂禮帽，黑色的裹發巾，玄色的衣裳，白色的領和袖，絳色領袖的內衣，絳色的合幅褲，絳色的襪子，黑色的皮鞋。《鹹熙舞》舞人戴皂絹做的帽，其他服裝如前。《章斌舞》舞人與《武始》、《鹹熙》舞人同一服裝。在朝廷演奏時，則舞《武始舞》的人的服裝是：武士帽，赤色的裹發巾，生絳色的袍子，單衣，絳色衣領衣袖，皂色領袖的內衣。虎紋合幅褲，白色布襪，黑色的皮鞋。《鹹熙舞》舞人的服裝是：緇布冠，黑色的裹發巾，生黃色的袍子、單衣，白色合幅褲，其餘服裝如前。”所奏得到許可。史臣按：《武始》、《鹹熙》二舞中，所戴的冠帽規定不同，可是說《章斌》與膩始》、《鹹熙》同一服裝，不知道《章斌》戴的是哪一種帽子?

散騎常侍王肅議曰：“王者各以其禮製事天地，今說者據《周官》單文為經國大體，懼其局而不知弘也。漢武帝東巡封禪還，祠太一於甘泉，祭後土於汾陰，皆盡用其樂。言盡用者，為盡用宮縣之樂也。天地之性貴質者，蓋謂其器之不文爾，不謂庶物當複減之也。禮，天子宮縣，舞八佾。今祀圓丘方澤，宜以天子製，設宮縣之樂，八佾之舞。”衛臻、繆襲、左延年等鹹同肅議。奏可。
侍中繆襲又上奏疏說：“《安世歌》本來是漢朝時的歌名，如今它的歌詞已不是往時的文辭，那就應當更改歌名。據《周禮》注說：《安世樂》就是周代《房中之樂》。所以以往的研究者認為《房中之樂》歌詠後妃的德性，是用來教化天下而端正夫婦之道的，應當改《安世》的名稱為《正始之樂》。在魏國剛剛建立時，已故侍中王粲寫的登歌《安世詩》，專門用來懷念歌詠神靈以及述說神靈鑒臨享受的意思。臣繆襲後來依據王粲的登歌來省察閱讀漢朝《安世歌》的歌詞，也說：‘四麵擺下盛大的陳設，神靈前來享受飲宴，美好的進獻與美好的禮儀，永遠受到神靈的保佑。’沒有《周南》、《召南》中所說的以後妃之德教化天下的話。如今想來，過去認為《房中之樂》是後妃之歌的人，恐怕是違背了它的原意。當祭祀娛神的時候，升堂就歌詠先祖的功德，下堂就歌詠宴享之樂，用不著去歌詠後妃的德化。自是應當依據實事來為它的樂歌命名，改稱《安世歌》為《享神歌》。”所奏許可。按文帝已經改《安世》為《正始》，而繆襲到這時卻又改《安世》為《享神》，不了解其中道理。王粲所寫的《安世詩》，現在已經失傳。

肅又議曰：“說者以為周家祀天，唯舞《雲門》；祭地，唯舞《鹹池》；宗廟，唯舞《大武》，似失其義矣。周禮賓客皆作備樂。《左傳》：‘王子頹享五大夫，樂及遍舞。’六代之樂也。然則一會之日，具作六代樂矣。天地宗廟，事之大者，賓客燕會，比之為細。《王製》曰：‘庶羞不逾牲，燕衣不逾祭服。’可以燕樂而逾天地宗廟之樂乎？《周官》：‘以六律、六呂、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人。’夫六律、六呂、五聲、八音，皆一時而作之，至於六舞獨分擘而用之，所以不厭人心也。又《周官》：‘韎師掌教韎樂，祭祀則帥其屬而舞之，大享亦如之。’韎，東夷之樂也。又：‘鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲哥，祭祀則吹而哥之，燕亦如之。’四夷之樂，乃入宗廟；先代之典，獨不得用。大享及燕日如之者，明古今夷、夏之樂，皆主之於宗廟，而後播及其餘也。夫作先王樂者，貴能包而用之；納四夷之樂者，美德廣之所及也。高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭廟，皆宜兼用先代及《武始》、《太鈞》之舞。”有司奏：“宜如肅議。”奏可。肅私造宗廟詩頌十二篇，不被哥。晉武帝泰始二年，改製郊廟哥，其樂舞亦仍舊也。
繆襲又上奏疏說：“祭文昭皇後廟，設置四懸之樂，應當刻於碑石，顯示其節奏以及演奏的次序，依照太祖廟的名稱，稱為昭廟的供樂。”尚書上疏說：“按照禮儀的規定，凡是妻子繼承丈夫的爵位，用同樣犧牲祭祀的，祭樂也沒有差異。昭皇後如今雖然另設祭廟，至於宮懸樂器節奏的規定，應當照繆襲的建議。”所奏許可。

漢光武平隴、蜀，增廣郊祀，高皇帝配食，樂奏《青陽》、《硃明》、《西皓》、《玄冥》、《雲翹》、《育命》之舞。北郊及祀明堂，並奏樂如南郊。迎時氣五郊：春哥《青陽》，夏哥《硃明》，並舞《雲翹》之舞；秋哥《西皓》，冬哥《玄冥》，並舞《育命》之舞；季夏哥《硃明》，兼舞二舞。章帝元和二年，宗廟樂，故事，食舉有《鹿鳴》、《承元氣》二曲。三年，自作詩四篇，一曰《思齊皇姚》，二曰《六騏驎》，三曰《竭肅雍》，四曰《陟叱根》。合前六曲，以為宗廟食舉。加宗廟食舉《重來》、《上陵》二曲，合八曲為上陵食舉。減宗廟食舉《承元氣》一曲，加《惟天之命》、《天之曆數》二曲，合七曲為殿中禦食飯舉。又漢太樂食舉十三曲：一曰《鹿鳴》，二曰《重來》，三曰《初造》，四曰《俠安》，五曰《歸來》，六曰《遠期》，七曰《有所思》，八曰《明星》，九曰《清涼》，十曰《涉大海》，十一曰《大置酒》，十二曰《承元氣》，十三曰《海淡淡》。魏氏及晉荀勖、傅玄並為哥辭。魏時以《遠期》、《承元氣》、《海淡淡》三曲多不通利，省之。魏雅樂四曲：一曰《鹿鳴》，後改曰《於赫》，詠武帝；二曰《騶虞》，後改曰《巍巍》，詠文帝；三曰《伐檀》，後省除；四曰《文王》，後改曰《洋洋》，詠明帝。《騶虞》、《伐檀》、《文王》並左延年改其聲。正旦大會，太尉奉璧，群後行禮，東廂雅樂郎作者是也。今謂之行禮曲，姑洗廂所奏。按《鹿鳴》本以宴樂為體，無當於朝享，往時之失也。
散騎常侍王肅上奏說：“帝王各自用他們的禮樂製度事奉天地，如今研究者以《周官》的孤文單證作為治國的大法，我擔心他們有片麵性而缺乏全麵觀點。漠武帝東巡封禪回來，在甘泉祭主二，在祭後土，都用全部樂舞。說他全用，是說他全用宮懸之樂。所謂天地的本性以質樸為貴，是說器物沒有文飾罷了，不是說祭祀時的樂器應當再減少。按禮樂的規定，天子置宮懸、舞八佾。如今祭祀天地，應當用天子的製度，設置宮懸之樂，八佾之舞。”衛臻、繆襲、左至蝗等都讚成王盡的意見。所奏許可。

晉武泰始五年，尚書奏使太仆傅玄、中書監荀勖、黃門侍郎張華各造正旦行禮及王公上壽酒食舉樂哥詩。詔又使中書郎成公綏亦作。張華表曰：“按魏上壽食舉詩及漢氏所施用，其文句長短不齊，未皆合古。蓋以依詠弦節，本有因循，而識樂知音，足以製聲，度曲法用，率非凡近所能改。二代三京，襲而不變，雖詩章詞異，興廢隨時，至其韶逗曲折，皆係於舊，有由然也。是以一皆因就，不敢有所改易。”荀勖則曰：“魏氏哥詩，或二言，或三言，或四言，或五言，與古詩不類。”以問司律中郎將陳頎，頎曰：“被之金石，未必皆當。”故勖造晉哥，皆為四言，唯王公上壽酒一篇為三言五言，此則華、勖所明異旨也。九年，荀勖遂典知樂事，使郭瓊、宋識等造《正德》、《大豫》之舞，而勖及傅玄、張華又各造此舞哥詩。勖作新律笛十二枚，散騎常侍阮鹹譏新律聲高，高近哀思，不合中和。勖以其異己，出鹹為始平相。晉又改魏《昭武舞》曰《宣武舞》，《羽龠舞》曰《宣文舞》。鹹寧元年，詔定祖宗之號，而廟樂同用《正德》、《大豫》之舞。
王扇又上奏議說：“研究樂舞的人認為周代祭天時，衹舞《雲門》，祭祀地時，衹舞《鹹池》，祭祀宗廟時衹舞《大武》，似乎違背了它的原意。厘伐依禮迎接賓客時都演奏全部的樂舞。《左傳》：‘王子頹宴飲五大夫，演奏全部的樂舞。’這是指六代的樂舞。那就在一次的宴會中，一一演奏了六代的樂舞。祭祀天地宗廟，是一件大事，而賓客宴會，比起來算是小事。《王製》說：‘各樣菜肴不能超過祭祀的犧牲，日常衣著不能超過祭祀的服飾。，能夠使宴飲之樂超越祭祀天地宗廟之樂嗎?《周宮》：‘以六律、六呂、五聲、八音、六舞大合樂，用來薦祭鬼神，協和邦國，調諧萬民，慰安賓客，娛樂遠人。’六律、六呂、五聲、八音，都同時來演奏，至於六舞卻惟獨分開來用，造就是人心難以滿足的原因。《周官》又說：‘樂官穌師掌管教習幹樂，在祭祀的時候，就率領他的屬下來表演。祭祀先王也是這樣。穌樂，是束夷的樂舞．又說：‘樂官千鞍氏掌管四方夷族樂舞以及它的聲歌，在祭祀的時候就吹奏歌唱，宴會時也是這樣。’四方夷族的樂舞，竟能夠進入宗廟，而前代的典則，如今難道就不能用?祭先王和宴曰也可演奏夷樂逭一點，表明古今夷、夏的樂舞，都主要在宗廟演奏，然後傳播到其他場合。演奏先王樂舞，貴能包舉應用，采納四夷的樂舞，正是讚美德化的廣大普及．高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭廟，都應當兼用先代及《武始》、《大鈞》之舞。”主管部門奏稱：“應當照王肅的奏議辦。”所奏許可。王肅私自寫宗廟詩頌十二篇，沒有合樂歌唱。晉武帝泰始二年，改製郊廟歌，它的樂舞也沿用舊樂。

至江左初立宗廟，尚書下太常祭祀所用樂名，太常賀循答雲：“魏氏增損漢樂，以為一代之禮，未審大晉樂名所以為異。遭離喪亂，舊典不存，然此諸樂，皆和之以鍾律，文之以五聲，詠之於哥詞，陳之於舞列，宮縣在下，琴瑟在堂，八音迭奏，雅樂並作，登哥下管，各有常詠，周人之舊也。自漢氏以來，依放此禮，自造新詩而已。舊京荒廢，今既散亡，音韻曲折，又無識者，則於今難以意言。”於時以無雅樂器及伶人，省太樂並鼓吹令。是後頗得登哥，食舉之樂，猶有未備。明帝太寧末，又詔阮孚等增益之。成帝鹹和中，乃複置太樂官，鳩習遺逸，而尚未有金石也。
漢光武帝平定隴、蜀，增廣郊祀之禮，以高皇帝配享從祀，樂舞演奏《青陽》、《朱明》、《西皓》、《玄冥》，舞《雲翹》、《育命》之舞，在北郊祭天以及在明堂祭祀時，演奏的樂舞和在南郊一樣。在迎祭四時之氣的五次郊祀中：迎春歌唱《青陽》，迎夏歌唱《朱明》，連同舞《雲翹》之舞；迎秋歌唱《西皓》，迎冬歌唱《玄冥》，都舞《育命》之舞；迎季夏歌唱《朱明》，同時舞《雲翹》、《育命》二舞。漢章帝元和二年，祭祀宗廟奏樂時，按照舊例，在進獻食物時演奏《鹿、《承元氣》兩首樂曲。三年，自己作詩四篇，第一篇名《思齊皇姚》，第二篇名《六驥膦》，第三篇名《竭肅雍》，第四篇名《陟叱根》，合並前麵二曲為六曲，作為宗廟進食之樂。加上宗廟進食的《重來》、《上陵》二曲，合並八曲作為上陵進食之樂。減少宗廟進食時的《承元氣》一曲。加上《惟天之命》、《天之曆數》二曲，合並為七曲，作為殿中皇上用膳時進食之樂。又，漢朝太樂進食之樂有十三首樂曲：第一首名《鹿鳴》，第二首名《重來》，第三首名《初造》，第四首名《俠安》，第五首名《歸來》，第六首名《遠期》，第七首名《有所思》，第八首名《明星》，第九首名《清涼》，第十首名《涉大海》，第十一首名《大置酒》，第十二名《承元氣》，第十三名《海淡淡》。魏氏以及晉荀勖、傅玄一齊為這些樂曲作了歌辭。魏朝時認為《遠期》、《承元氣》、《海淡淡》三首樂曲不夠通暢流利，把它減去。魏朝的雅樂有四首樂曲：第一首名《鹿嗚》，後來改名為《於赫》，用以歌詠武帝。第二首名《騮虞》，後改名為《巍巍》，歌詠文帝。第三首名《伐檀》，後來減省除去。第四首名《文王》，後來改名為《洋洋》，歌詠明帝。《騙虞》、織檀》、《文王》三曲，一並由左延年改變它的樂調。正月元旦朝廷大會時，太尉奉進玉璧，諸王行禮，束廂雅樂郎演奏的就是這些樂曲。現在稱它為行禮曲，用樂律第五種姑洗廂演奏。考查《鹿嗚》一曲，本來以用於飲宴為得體，用於宗廟祭禮是不確當的，這是過去的失誤。

初，荀勖既以新律造二舞，又更修正鍾磬，事未竟而勖薨。惠帝元康三年，詔其子黃門侍郎籓修定金石，以施郊廟。尋值喪亂，遺聲舊製，莫有記者。庾亮為荊州，與謝尚共為朝廷修雅樂，亮尋薨。庾翼、桓溫專事軍旅，樂器在庫，遂至朽壞焉。晉氏之亂也，樂人悉沒戎虜。及胡亡，鄴下樂人，頗有來者。謝尚時為尚書仆射，因之以具鍾磬。太元中，破符堅，又獲樂工楊蜀等，閑練舊樂，於是四廂金石始備焉。宋文帝元嘉九年，太樂令鍾宗之更調金石。十四年，治書令史奚縱又改之。語在《律曆誌》。晉世曹毗、王珣等亦增造宗廟哥詩，然郊祀遂不設樂。何承天曰：“世鹹傳吳朝無雅樂。案孫皓迎父喪明陵，唯雲倡伎晝夜不息，則無金石登哥可知矣。”承天曰：“或雲今之《神弦》，孫氏以為宗廟登哥也。”史臣案陸機《孫權誄》“《肆夏》在廟，《雲翹》承□”，機不容虛設此言。又韋昭孫休世上《鼓吹鐃哥》十二曲表曰：“當付樂官善哥者習哥。”然則吳朝非無樂官，善哥者乃能以哥辭被絲管，寧容止以《神弦》為廟樂而已乎？
晉武帝泰始五年，尚書上奏，命太仆傅玄、中書監旬勖、黃門侍郎張華各自創作元旦行禮及王公祝壽酒食舉樂的歌詩。韶令又命中書郎成公綏也寫。張華上表說：“考查魏朝祝壽進食的詩以及漢朝所施用的這類詩，它們的文句長短不齊，未必都合乎古製。因為依據樂曲節奏作詩，詩句的長短，本來要有所因循，而懂音樂的作者，足以掌握其聲調，按照樂曲來作詩，大都不是一般人所能改動的。所以從兩漢到魏朝，作歌詩都因襲前作而不加變動，雖然詩篇的詞句不同，或興或廢而隨時變化，至於它的押韻，停頓的運用，都依照舊作，這樣做是有原因的，所以臣等作詩，都一概承襲，不敢有所改動。”荀勖卻說：“魏朝的歌詩，有的一句兩個字，有的三個字，有的四個字，有的五個字，同古詩不一樣。”將這一問題去請教司律中郎將陳順，陳頑說：“將魏朝的歌詩合樂歌唱，未必都合得上。”所以荀勖創作晉朝歌詩，都是四言詩，衹有王公上壽酒一篇是三言五言，這就是張華和荀勖所表明的不同的宗旨。泰始九年，荀勖就掌管樂舞的事情，命郭瓊、宋識等創作《正德》、《大豫》之舞，而荀勖以及傅玄、張華又各自創作遣二舞的歌詩。荀勖製作新的律笛十二支，散騎常侍阮鹹批評新的樂律定音過高，遇高則近於哀傷，不合樂聲的中和之道。荀勖因為阮鹹和自己意見不同，把他貶出任始平相。

宋武帝永初元年七月，有司奏：“皇朝肇建，廟祀應設雅樂，太常鄭鮮之等八十八人各撰立新哥。黃門侍郎王韶之所撰哥辭七首，並合施用。”詔可。十二月，有司又奏：“依舊正旦設樂，參詳屬三省改太樂諸哥舞詩。黃門侍郎王韶之立三十二章，合用教試，日近，宜逆誦習。輒申攝施行。”詔可。又改《正德舞》曰《前舞》，《大豫舞》曰《後舞》。元嘉十八年九月，有司奏：“二郊宜奏登哥。”又議宗廟舞事，錄尚書江夏王義恭等十二人立議同，未及列奏，值軍興，事寢。二十二年，南郊，始設登哥，詔禦史中丞顏延之造哥詩，廟舞猶闕。
晉朝又改魏朝的《昭武舞》為《宣武舞》，改《羽籥舞》為《宣文舞》。

孝建二年九月甲午，有司奏：“前殿中曹郎荀萬秋議：按禮，祭天地有樂者，為降神也。故《易》曰：‘雷出地奮豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。’《周官》曰：‘作樂於圓丘之上，天神皆降。作樂於方澤之中，地祇皆出。’又曰：‘乃奏黃鍾，哥大呂，舞《雲門》，以祀天神。乃奏太簇，哥應鍾，舞《鹹池》，以祀地祇。’由斯而言，以樂祭天地，其來尚矣。今郊享闕樂，竊以為疑。《祭統》曰：‘夫祭有三重焉，獻之屬莫重於祼，聲莫重於升哥，舞莫重於《武宿夜》，此周道也。’至於秦奏《五行》，魏舞《鹹熙》，皆以用享。爰逮晉氏，太始之初，傅玄作晉郊廟哥詩三十二篇。元康中，荀籓受詔成父勖業，金石四縣，用之郊廟。是則相承郊廟有樂之證也。今廟祠登哥雖奏，而象舞未陳，懼闕備禮。夫聖王經世，異代同風，雖損益或殊，降殺迭運，未嚐不執古禦今，同規合矩。方茲休明在辰，文物大備，禮儀遺逸，罔不具舉，而況出祇降神，輟樂於郊祭，昭德舞功，有闕於廟享。謂郊廟宜設備樂。”
盛空元年，詔令定祖宗的廟號，而廟樂同時用《正德》、《大豫》之舞。

於是使內外博議。驃騎大將軍竟陵王誕等五十一人並同萬秋議。尚書左仆射建平王宏議以為：“聖王之德雖同，創製之禮或異，樂不相沿，禮無因襲。自寶命開基，皇符在運，業富前王，風通振古，朝儀國章，並循先代。自後晉東遷，日不暇給，雖大典略備，遺闕尚多。至於樂號廟禮，未該往正。今帝德再昌，大孝禦宇，宜討定禮本，以昭來葉。尋舜樂稱《韶》，漢改《文始》，周樂《大武》，秦革《五行》。眷夫祖有功而宗有德，故漢高祖廟樂稱《武德》，太宗廟樂曰《昭德》。魏製《武始》舞武廟，製《鹹熙》舞文廟。則祖宗之廟，別有樂名。晉氏之樂，《正德》、《大豫》，及宋不更名，直為《前》《後》二舞，依據昔代，義舛事乖。今宜厘改權稱，以《凱容》為《韶舞》，《宣烈》為《武舞》。祖宗廟樂，總以德為名。若廟非不毀，則樂無別稱，猶漢高、文、武，鹹有嘉號，惠、景二主，樂無餘名。章皇太後廟，依諸儒議，唯奏文樂。何休、杜預、範寧注‘初獻六羽’，並不言佾者，佾則幹在其中，明婦人無武事也。郊祀之樂，無複別名，仍同宗廟而已。尋諸《漢誌》，《永至》等樂，各有義況，宜仍舊不改。爰及東晉，太祝唯送神而不迎神。近議者或雲廟以居神，恆如在也，不應有迎送之事，意以為並乖其衷。立廟居靈，四時致享，以申孝思之情。夫神升降無常，何必恆安所處？故《祭義》雲：‘樂以迎來，哀以送往。’鄭注雲：‘迎來而樂，樂親之來；送往而哀，哀其享否，不可知也。’《尚書》曰‘祖考來格’。又《詩》雲：‘神保遹歸。’注曰：‘歸於天地也。’此並言神有去來，則有送迎明矣。即周《肆夏》之名，備迎送之樂。古以屍象神，故《儀禮》祝有迎屍送屍，近代雖無屍，豈可闕迎送之禮？又傅玄有迎神送神哥辭，明江左不迎，非舊典也。”
及至束晉剛立宗廟，尚書向太常下達祭祀所用的樂舞的名目。太常賀循答覆說：“魏朝改編齟目的樂舞，用來作為一代的典禮，不知大晉樂舞名目為什麼與魏朝不同。自從遭到禍亂，往日的典章製度已經不複存在，然而這些樂舞都是用樂律調協，用五聲文飾，用歌詞歌詠，在舞隊中陳列時，宮懸在堂下，琴瑟在堂上，八音更迭演奏，雅樂一時並作，升堂而歌，堂下吹奏管樂。各自有它固定的歌詞，仍是周代人的舊製。自從選翅以來，依仿造一禮儀，衹是自己創作新詩罷了。往日的京都荒廢，樂舞如今已經散佚，音韻的曲折變化，又沒有人懂得它，那麼在今天很難憑臆想來說了。”當時因為沒有雅樂的樂器和演奏的樂人，省減太樂及鼓吹令。這以後得到登歌，進食之樂，尚有不完備之處。晉明帝太寧末年，又詔令阮孚等人改編。晉成帝鹹和年間，就再設置太樂官，收集遺佚的樂舞，但還沒有鍾磬一類的樂器。

散騎常侍、丹陽尹建城縣開國侯顏竣議以為：“德業殊稱，則幹羽異容，時無沿製，故物有損益。至於禮失道愆，稱習忘反，中興厘運，視聽所革，先代繆章，宜見刊正。郊之有樂，蓋生《周易》、《周官》，曆代著議，莫不援準。夫‘掃地而祭，器用陶匏’，唯質與誠，以章天德，文物之備，理固不然。《周官》曰：‘國有故，則旅上帝及四望。’又曰：‘四圭有邸，以祀天旅上帝。兩圭有邸，以祀地旅四望。’四望非地，則知上帝非天。《孝經》雲：‘郊祀後稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。’則《豫》之作樂，非郊天也。大司樂職，‘奏黃鍾，哥大呂，舞《雲門》，以祀天神’。鄭注：‘天神，五帝及日月星辰也。’王者以夏正月祀其所受命之帝於南郊，則二至之祀，又非天地。考之眾經，郊祀有樂，未見明證。宗廟之禮，事炳載籍。爰自漢元，迄乎有晉，雖時或更製，大抵相因，為不襲名號而已。今樂曲淪滅，知音世希，改作之事，臣聞其語。《正德》、《大豫》，禮容具存，宜殊其徽號，飾而用之。以《正德》為《宣化》之舞，《大豫》為《興和》之舞，庶足以光表世烈，悅被後昆。前漢祖宗，廟處各異，主名既革，舞號亦殊。今七廟合食，庭殿共所，舞蹈之容，不得廟有別製。後漢東平王蒼已議之矣。又王肅、韓祗以王者德廣無外，六代四夷之舞，金石絲竹之樂，宜備奏宗廟。愚謂蒼、肅、祗議，合於典禮，適於當今。”
起初，苞顯既然用新樂律創作《正德》、《大豫》二舞，又修正鍾磬樂器，這事沒有完成荀勖就死丁．互塵三年，置蟲童下詔令苞顯的兒子黃門侍郎莖蓬修定鍾磬之樂，用於郊廟祭祀的樂舞。不久遇到動亂，原有的音聲製度，沒有人記載下來。座巍任職型業時，同謝堂一起為朝廷修定雅樂，但塵壺不久就死了。繼任的庾翼、桓溫一心去管理軍務，樂器存放在府庫中，於是招致破爛損壞。在西晉發生禍亂的時候，樂人都為虜寇所俘，待到胡人敗亡，鄴下的樂人中，很有些回來的人。謝尚當時任尚書仆射，就依靠他們來備辦鍾磬。太元年間，打敗苻堅，又得到樂工楊蜀等人，他們對舊樂熟練，於是四廂的鍾磬樂器才得以完備。

左仆射建平王宏又議：“竣據《周禮》、《孝經》，天與上帝，連文重出，故謂上帝非天，則《易》之作樂，非為祭天也。按《易》稱‘先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考’。《尚書》雲：‘肆類於上帝。’《春秋傳》曰：‘告昊天上帝。’凡上帝之言，無非天也。天尊不可以一稱，故或謂昊天，或謂上帝，或謂昊天上帝，不得以天有數稱，便謂上帝非天。徐邈推《周禮》‘國有故，則旅上帝’，以知禮天，旅上帝，同是祭天。言禮天者，謂常祀也；旅上帝者，有故而祭也。《孝經》稱‘嚴父莫大於配天’，故雲‘郊祀後稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝’。既天為議，則上帝猶天益明也。不欲使二天文同，故變上帝爾。《周禮》祀天之言再見，故鄭注以前天神為五帝，後冬至所祭為昊天。竣又雲‘二至之祀，又非天地’。未知天地竟應以何時致享？《記》雲：‘掃地而祭，器用陶匏。’旨明所用質素，無害以樂降神。萬秋謂郊宜有樂，事有典據。竣又雲‘東平王蒼以為前漢諸祖別廟，是以祖宗之廟可得各有舞樂。至於袷祭始祖之廟，則專用始祖之舞。故謂後漢諸祖，共廟同庭，雖有祖宗，不宜入別舞’。此誠一家之意，而未統適時之變也。後漢從儉，故諸祖共廟，猶以異室存別廟之禮。晉氏以來，登哥誦美，諸室繼作。至於祖宗樂舞，何猶不可迭奏。苟所詠者殊，雖複共庭，亦非嫌也。魏三祖各有舞樂，豈複是異廟邪？”眾議並同宏：“祠南郊迎神，奏《肆夏》。皇帝初登壇，奏登哥。初獻，奏《凱容》、《宣烈》之舞。送神，奏《肆夏》。祠廟迎神，奏《肆夏》。皇帝入廟門，奏《永至》。皇帝詣東壁，奏登哥。初獻，奏《凱容》、《宣烈之舞》。終獻，奏《永安》。送神奏《肆夏》。”詔可。
宋文帝元嘉九年，太樂令鍾宗之再度調整鍾磬的樂律。十四年，治書令史奚縱又修正它。這事記載在《律曆誌》中。晉代曹毗、王殉等人也增加新創作的宗廟歌詩，然而郊祀時卻不設樂舞。

孝建二年十月辛未，有司又奏：“郊廟舞樂，皇帝親奉，初登壇及入廟詣東壁，並奏登哥，不及三公行事。”左仆射建平王宏重參議：“公卿行事，亦宜奏登哥。”有司又奏：“元會及二廟齋祠，登哥依舊並於殿庭設作。尋廟祠，依新儀注，登哥人上殿，弦管在下；今元會，登哥人亦上殿，弦管在下。”並詔可。文帝章太後廟未有樂章，孝武大明中使尚書左丞殷淡造新哥，明帝又自造昭太後宣太後哥詩。
何承天說：“世上都傳說孫吳沒有雅樂。考遜毖在旦旦墮迎接父親喪柩時，史書上衹是說他歌妓日夜不停，那麼沒有鍾磬登歌是可以知道的了。”何承天說：“有的人說，今天的《神弦》歌，就是孫氏的宗廟登歌。”史臣案：陸機的《孫權誅》：“《肆夏》用於宗廟，《雲翹》用於口”，陸機不會空說造句話。又，韋昭在孫休時代為進獻《鼓吹鐃歌》十二曲上表說：“應當將此曲交付樂官，使善於歌唱的人練習歌唱。”那麼玉麩並不是沒有樂官，而善於歌唱的人卻能將歌詞配合音樂，怎能僅僅將《神弦》歌作為宗廟之樂呢?

後漢正月旦，天子臨德陽殿受朝賀，舍利從西方來，戲於殿前，激水化成比目魚，跳躍嗽水，作霧翳日；畢，又化成黃龍，長八九丈，出水遊戲，炫耀日光。以兩大絲繩係兩柱頭，相去數丈，兩倡女對舞，行於繩上，相逢切肩而不傾。
宋武帝永初元年七月，主管部門奏稱：“宋朝剛剛建立，宗廟祭祀應當設置雅樂，太常鄭鮮之等八十八人各自撰寫新歌。黃門侍郎王韶之所撰歌辭七首，都應施行應用。”下韶許可。十二月，主管部門又奏稱：“按照以往元旦設置樂舞的舊例，參酌指派三省所改的太樂各歌舞詩，黃門侍郎王韶之創立三十二章，應當用來教習試用。使用期將近，要預先唱習。特申奏統攝施行。”詔令許可。又改《正德舞》為《前舞》，《大豫舞》為《後舞》。

魏晉訖江左，猶有《夏育扛鼎》、《巨象行乳》、《神龜抃舞》、《北負靈嶽》、《桂樹白雪》、《畫地成川》之樂焉。
元嘉十八年九月，主管部門奏稱：“在南北兩處郊祀應當奏登歌。”又商討宗廟樂舞的事。錄尚書江夏王劉義恭等十二人所見相同，沒有來得及列名上奏，碰上戰爭發生，這事就停下來了。二十二年，舉行南郊大祀，才設置登歌，詔令禦史中丞壟至蛙創作歌詩，但廟祀的樂舞仍付闕如。

晉成帝鹹康七年，散騎侍郎顧臻表曰：“臣聞聖王製樂，讚揚治道，養以仁義，防其邪淫，上享宗廟，下訓黎民，體五行之正音，協八風以陶氣。以宮聲正方而好義，角聲堅齊而率禮，弦哥鍾鼓金石之作備矣。故通神至化，有率舞之感；移風改俗，致和樂之極。末世之伎，設禮外之觀，逆行連倒，頭足入筥之屬，皮膚外剝，肝心內摧。敦彼行葦，猶謂勿踐，矧伊生民，而不惻愴。加以四海朝覲，言觀帝庭，耳聆《雅》《頌》之聲，目睹威儀之序，足以蹋天，頭以履地，反兩儀之順，傷彝倫之大。方今夷狄對岸，外禦為急，兵食七升，忘身赴難，過泰之戲，日稟五鬥。方掃神州，經略中甸，若此之事，不可示遠。宜下太常，纂備雅樂，《簫韶》九成，惟新於盛運；功德頌聲，永著於來葉。此乃《詩》所以‘燕及皇天，克昌厥後’者也。雜伎而傷人者，皆宜除之。流簡儉之德，邁康哉之詠，清風既行，民應如草，此之謂也。愚管之誠，唯垂采察。”於是除《高絙》、《紫鹿》、《跂行》、《鱉食》及《齊王卷衣》、《笮兒》等樂。又減其稟。其後複《高絙》、《紫鹿》焉。
孝建二年九月甲午，主管部門奏稱：“前殿中曹郎荀萬秋建議：考查古禮，祭祀天地有樂舞，為的是迎接神靈降臨．所以《易經》說：‘雷在地上轟鳴。先王創作音樂來推崇功德，以盛大隆重的禮儀，將音樂獻給上帝，並且祭祀自己的祖先。，《周官》說：‘在圜丘壇上奏樂，天神都降臨；在方澤中奏樂，地神都出來。，又說：‘於是奏黃鍾之樂，歌大呂之歌，舞《雲門》之舞，用以祭祀天神。於是奏太簇之樂。歌應鍾之歌，舞《鹹池》之舞，用以祭祀地神。’從這一點來說，用樂舞祭祀天地之神由來很久遠了。如今郊祀缺少樂舞，臣對此有疑。《祭統》說：‘祭祀有三件重大的事，進獻之類沒有比帝王用酒祭祖更重要的，音聲沒有比登歌更重要的，樂舞沒有比《武宿夜》更重要的，這是周代的製度．，至於奎勉奏《五行》之樂，魏朝舞《鹹熙》之舞，都是用於祭享。到了晉朝，在泰始初年，傅玄創作置郊廟歌詩三十二篇。元康年間，荀藩接受詔令完成其父荀勖的事業，鍾磬樂器四廂懸掛，用於郊祭廟祭。造就是郊祭廟祭相承有樂的明證。如今廟祭雖然已奏登歌，但象舞尚未陳設，恐怕在具備禮儀方麵有所欠缺．大抵聖明的君主治理世事，朝代不同而教化相同，雖然增損減益有些差異，升降盛衰情況交互出現，但未嚐不是用古禮治理當代，規矩相同。如今正當國家太平時刻，典章製度齊備，凡是往昔遣佚的禮儀，無不備辦。又何況在郊祭時招引天地神靈，昭明功德的時候，怎能使樂舞欠缺呢。臣認為郊廟之禮應當設樂舞。”

宋文帝元嘉十三年，司徒彭城王義康於東府正會，依舊給伎。總章工馮大列：“相承給諸王伎十四種，其舞伎三十六人。”太常傅隆以為：“未詳此人數所由。唯杜預注《左傳》佾舞雲諸侯六六三十六人，常以為非。夫舞者，所以節八音者也。八音克諧，然後成樂。故必以八八為列，自天子至士，降殺以兩，兩者，減其二列爾。預以為一列又減二人，至士止餘四人，豈複成樂。按服虔注《傳》雲：‘天子八八，諸侯六八，大夫四八，士二八。’其義甚允。今諸王不複舞佾，其總章舞伎，即古之女樂也。殿庭八八，諸王則應六八，理例坦然。又《春秋》，鄭伯納晉悼公女樂二八，晉以一八賜魏絳，此樂以八人為列之證也。若如議者，唯天子八，則鄭應納晉二六，晉應賜絳一六也。自天子至士，其文物典章，尊卑差級，莫不以兩，未有諸侯既降二列，又列輒減二人，近降太半，非唯八音不具，於兩義亦乖，杜氏之謬可見矣。國典事大，宜令詳正。”事不施行。
於是詔令朝廷內外廣泛商討這件事。驃騎大將軍競陵王型誕等五十一人都讚同萬秋的立議。尚書左仆射建王王皇噬認為：“聖王的功德雖然相同，但創定的禮儀卻不一樣，樂不相沿用，禮也不相因襲。自從大宋應天順命，開創帝業以來，功業超過前王，教化盛於古人，朝廷禮儀和國家典章，都依照前代。自從後晉東遷，事務繁多而時間不足。雖然國家的重要法令典章稍稍具備，但遣佚欠缺的地方還很多。至於樂舞名目，郊廟禮儀，未能詳具往日的規製。如今皇上功德又一次昌盛，以孝道治理天下，應當商定祭天祭地與祭祖的禮儀，用以昭示後代。查虞舜之樂為《韶》，漢朝改為《文始》，周代之樂為《大武》，室曲改為《五行》。由於眷念始祖有功而繼宗有德，所以漢高祖廟樂稱《武德》，漢太宗廟樂名《昭德》。董魏為亙遊廟創作《武始舞》，為文帝廟製作《鹹熙舞》。那麼對於本朝祖宗的廟樂，應當另立樂名。晉代之樂如《正德》、《大豫》，到了塞伐也不改換名稱，衹是稱為《前舞》、《後舞》，這種依據前代的做法，是不合事理的。如今應當更改權定的名稱，將《凱容》改為《韶舞》，將《宣烈》改為《武舞》。祖宗的廟樂，一概憑德定名。如果祭廟不毀遷，那麼廟樂就不用其他名稱，就像選產擔、選塞查、選亙眯、還塞童、漢景帝等君主廟樂，都有美號，樂舞就憑美號而定，沒有其他名稱。對於章皇太後廟，按照諸儒的意見，衹奏文樂。何休、杜預、範寧注釋有‘初獻六羽，一語，並不說樂舞舞人行列，因為說舞人行列，幹戈就在這行列裹。這注釋表明婦女與戰爭之事無關。郊祀之樂，不再用其他名稱，仍然和宗廟之樂相同罷了。查考《漢誌》，如《永至》等樂的名稱，各有意義，應當照舊不變。到了塞置，太祝衹有送神之禮，而沒有迎神之禮，近來有人論議說立廟是用來讓神靈居住的，廟祭時神就如同常在一樣，不應當有迎神送神的禮儀。臣認為造一切違背了製禮的初衷。建立廟宇來讓神靈居住，一年四季按時祭祀，用以表達孝親之思的感情。神靈是升天還是降臨，沒有一定，為什麼一定要常住在廟裹?所以《祭勸說：‘迎來神靈的時候快樂，送走神靈的時候哀傷。，甍墮注釋說：‘迎來神靈而快樂，快樂的是亡親的到來，送走神靈而哀傷，哀傷的是他不能知道亡親能不能受享祭禮。’《尚書》說：‘祖考降臨。’《漠書。安世房中歌》說：‘神靈來飲宴娛樂。又，《詩》說：‘太王、王季、文王三先君的靈魂在天。’《詩》又說：‘神明回歸。’注說：‘回到天地之中。’這都是說神靈有去有來，那麼有送迎神靈之禮，也就很清楚了。就是周代名為《肆夏》之樂，也是為迎神送神而設之樂。古代以人稱為“屍”來象征死者神靈，所以《儀禮》中祝有迎“屍”送“屍”之禮，近代雖然不再用“屍”，怎麼可以缺少迎送之禮?又，傅玄有迎神送神歌辭，這就表明東晉沒有迎神之樂，並不是往昔的典製。”

民之生，莫有知其始也。含靈抱智，以生天地之間。夫喜怒哀樂之情，好得惡失之性，不學而能，不知所以然而然者也。怒則爭鬥，喜則詠哥。夫哥者，固樂之始也。詠哥不足，乃手之舞之，足之蹈之，然則舞又哥之次也。詠哥舞蹈，所以宣其喜心，喜而無節，則流淫莫反。故聖人以五聲和其性，以八音節其流，而謂之樂，故能移風易俗，平心正體焉。昔有戎氏有二女，居九成之台。天帝使燕夜往，二女覆以玉筐，既而發視之，燕遺二卵，五色，北飛不反。二女作哥，始為北音。禹省南土，嵞山之女令其妾候禹於嵞山之陽，女乃作哥，始為南音。夏後孔甲田於東陽萯山，天大風晦冥，迷入民室。主人方乳，或曰：“後來是良日也，必大吉。”或曰：“不勝之子，必有殃。”後乃取以歸，曰：“以為餘子，誰敢殃之？”後析，斧破斷其足。孔甲曰：“鳴呼！有命矣。”乃作《破斧》之哥，始為東音。周昭王南征，殞於漢中。王右辛餘靡長且多力，振王北濟，周公乃封之西翟，徙宅西河，追思故處作哥，始為西音。此蓋四方之哥也。
散騎常侍、丹陽尹建城縣開國侯顏竣立議認為：“如果道德功業有不同的稱譽，那麼樂舞也就有不同的禮儀，任何時候，沒有沿襲不變的製度。所以典章製度有所增減損益。至於禮、道喪失，稱謂習俗走上邪路之處，在大宋中興受命的時候，見聞所及，須有所改革，前代謬誤的典章製度，應當改正。郊祀之所以有樂舞，原出於《周易》、《周官》，曆代進行討論，無不援以為據。所謂‘掃淨土地來進行祭祀，用黏土燒製的器皿作禮器’，衹是用質樸與誠心彰明天地美德，而典章製度的設置，道理本來就和這不一樣。《周官》說：‘國家有了變故，就祭祀上帝和四方山川。又說：‘四塊圭有璧作底座，用來祭祀天、旅祭上帝。兩塊圭有璧作底座，用來祭祀地、旅祭四方山川。’這裹四方山川不是指地，那麼可以知道上帝不是指天。《孝經》說：‘郊祀後稷，用以配祭上天，在明堂祭祀文王，用以配祭上帝。，那麼《豫》的作樂，不是郊祭天。大司樂的職務是：‘奏黃鍾，歌大呂，舞《雲門》，用以祭祀天神。，鄭玄注：‘天神，指五帝和曰月星辰。’帝王在夏曆正月時，在南郊祭祀他所受命的上帝，那麼冬至和夏至的祭祀，又不是祭祀天地。查考各部經書，關於郊祀有樂的問題，沒有看到明確的證據。宗廟祭禮的事情，在以往典籍中記載得很清楚。於是從漢朝初年直到晉朝，雖然有時或許更改舊製，大抵相承不變，衹是不襲用原來的名號罷了。如今樂曲亡佚，世上通曉音律的人很少，關於重新創作的事情，臣聽說過他們的議論。《正德》、《大豫》之樂的禮節法度一一存在，應當另立與以前不同的美名，修改使用。以《正德》作《宣化》之舞的樂曲，《大豫》作《興和》之舞的樂曲，造就可以光大前代功烈，使後代子孫歡欣。前漢的祖與宗，各有不同的神廟，廟主的名稱既然改變，樂舞的名號也就不同。如今七代祖先的廟合在一起祭祀，庭殿同在一個地方，在舞蹈的禮儀方麵，不能每一廟另有其他製度。這一問題，後漠束平王劉蒼已經議論過了。又，王肅、韓祗認為帝土的德化廣大無邊，天下不分內外，六代四夷的舞蹈，金石絲竹的音樂，應當都在宗廟演奏．我認為劉蒼、王肅、韓祗的意見符合經典禮法，在當今適用。”

黃帝、帝堯之世，王化下洽，民樂無事，故因擊壤之歡，慶雲之瑞，民因以作哥。其後《風》衰《雅》缺，而妖淫靡漫之聲起。
左仆射建平王劉宏又提出意見：“顏竣根據《周禮》、《孝經》，因為天與上帝兩詞連文重出，所以認為上帝不是指天，那麼《周易》中所說的作樂，不是為了祭天。查《周易》中說：‘先王作樂舞來推崇功德，以盛大隆重的儀禮將音樂進獻給上帝，並且祭祀自己的祖先。，《尚書》說：‘向上帝行祭祀之禮。’《春秋傳》說：‘禱告吳天上帝。，凡是說到上帝，沒有一處不是指天。上天尊貴，不能衹有一個稱號，所以有時稱為吳天，有時稱為上帝，有時稱為昊天上帝，不能因為天有好幾個稱號，就認為上帝不是指天。徐邈據《周禮》‘國家有變故，就祭上帝’之語，推知禮祭天，旅祭上帝，同是祭天。說禮祭天，是指常規的祭祀，說旅祭上帝，是指有特殊情況而祭祀。《孝經》稱：‘尊敬父親的事沒有一件比從祀上天更大。’所以說：‘郊祀後稷，以後稷從祀上天，在明堂祭祀文王，以文王從祀上帝。，這裹既然將天作為議題，那麼上帝就是指天就更加清楚了。不想使兩個天在文字上重複，所以將天變稱為上帝罷了。《周禮》中祀天的話兩次出現，所以鄭玄注把前一次的天神稱為五帝，後一次冬至所祭者為昊天。顏竣又說：‘二至的祭祀，又不是天地。，不知道天地究竟應該在什麼時候進行祭祀?《禮記》說：‘掃淨土地來進行祭祀，用黏土燒製的器皿作禮器。，主旨是說明所用的器物應當質樸，並不反對用樂舞迎接神靈降臨。萬撻認為郊祀應當有樂舞，這事是有故典叮以依據的。醱壘又說：‘塞堊王型蒼認為前連諸帝各自神廟，因此祖宗的神廟可以各有各的舞樂，至於三年一次在始祖的神廟合祭，那就專用始祖的樂舞。所以認為後漢諸帝都在同一廟庭祭祀，雖然有祖和宗的區別，不應當摻入其他樂舞。’這雖然有獨特的見解，但沒有統觀適應時世的變動。後漢祭祀依從儉樸，所以諸帝共在一廟，仍然用不同的祭室保留諸帝各自神廟的禮製。自從晉朝以來，升堂而歌，讚頌美德，諸帝的祭室相繼演奏樂舞。至於祖和宗的樂舞，為什麼還不可以更迭演奏?如果歌詠的內容不同，雖然共在一庭，也沒有什麼妨礙。魏時三祖各有各的舞樂，難道是三祖各有各的神廟嗎?”

周衰，有秦青者，善謳，而薛談學謳於秦青，未窮青之伎而辭歸。青餞之於郊，乃撫節悲歌，聲震林木，響遏行雲。薛談遂留不去，以卒其業。又有韓娥者，東之齊，至雍門，匱糧，乃鬻哥假食。既而去，餘響繞梁，三日不絕。左右謂其人不去也。過逆旅，逆旅人辱之，韓娥因曼聲哀哭，一裏老幼，悲愁垂涕相對，三日不食。遽而追之，韓娥還，複為曼聲長哥，一裏老幼，喜躍抃舞，不能自禁，忘向之悲也。乃厚賂遣之。故雍門之人善哥哭，效韓娥之遺聲。衛人王豹處淇川，善謳，河西之民皆化之。齊人綿駒居高唐，善哥，齊之右地，亦傳其業。前漢有虞公者，善哥，能令梁上塵起。若斯之類，並徒哥也。《爾雅》曰：“徒哥曰謠。”
群臣的意見都讚同劉宏：“祭祀南郊迎神時，奏《肆夏》。皇帝剛登上祭壇時，奏登歌。開始祭獻時，奏《凱容》、《宣烈》之舞。送神時奏《肆夏》。祭廟迎神時，奏《肆夏》。皇帝進廟門時，奏《永至》。皇帝到束壁時，奏登歌。初獻時，奏《凱容》、《宣烈之舞》。祭獻完畢時，奏《永安》。送神時，奏《肆夏》。”韶旨許可。

凡樂章古詞，今之存者，並漢世街陌謠謳，《江南可采蓮》、《烏生》、《十五子》、《白頭吟》之屬是也。吳哥雜曲，並出江東，晉、宋以來，稍有增廣。
孝建二年十月辛未，主管部門又上奏：“郊廟的樂舞，由皇上親自奉行，開始登上祭壇以及進廟到束壁時，一並奏登歌，樂歌不延奏到三公祭獻之時。”左仆射建平王劉宏又參加討論，認為：“公卿祭獻時，也應當奏登歌。”

《子夜哥》者，有女子名子夜，造此聲。晉孝武太元中，琅邪王軻之家有鬼哥《子夜》。殷允為豫章時，豫章僑人庾僧虔家亦有鬼哥《子夜》。殷允為豫章，亦是太元中，則子夜是此時以前人也。《鳳將雛哥》者，舊曲也。應琚《百一詩》雲：“為作《陌上桑》，反言《鳳將雛》。”然則《鳳將雛》其來久矣，將由訛變以至於此乎？
主管部門又奏稱：“在元旦朝見群臣的大會以及祖父二廟的齋戒祠祀時，登歌照舊都在殿庭中設置演奏。查祖廟祠祀時，依照新的禮節製度，升堂唱歌的人上殿，演奏弦管的人在殿下；如今元旦朝見群臣時，升堂唱歌的人也應當上殿，演奏弦管的人在殿下。”詔旨一並許可。

《前溪哥》者，晉車騎將軍沈玩所製。
宋文帝章太後的廟樂還沒有合樂的歌詩，壟逮大塱年間，派尚書左丞殷淡創作新歌詩，砠查又親自創作墮去屋、宣立後的歌詩。

《阿子》及《歡聞哥》者，晉穆帝升平初，哥畢輒呼“阿子！汝聞不？”語在《五行誌》。後人演其聲，以為二曲。《團扇哥》者，晉中書令王瑉與嫂婢有情，愛好甚篤，嫂捶撻婢過苦，婢素善哥，而瑉好捉白團扇，故製此哥。《督護哥》者，彭城內史徐逵之為魯軌所殺，宋高祖使府內直督護丁旿收斂殯埋之。逵之妻，高祖長女也，呼旿至閣下，自問斂送之事，每問，輒歎息曰：“丁督護！”其聲哀切，後人因其聲，廣其曲焉。《懊憹哥》者，晉隆安初，民間訛謠之曲。語在《五行誌》。宋少帝更製新哥，太祖常謂之《中朝曲》。《六變》諸曲，皆因事製哥。《長史變》者，司徒左長史王廞臨敗所製。《讀曲哥》者，民間為彭城王義康所作也。其哥雲“死罪劉領軍，誤殺劉第四”是也。凡此諸曲，始皆徒哥，既而被之弦管。又有因弦管金石，造哥以被之，魏世三調哥詞之類是也。
後漢正月初一，天子駕臨德陽殿受群臣朝賀。佛骨從西方來到，在殿前嬉戲，激蕩水勢變成比目魚，在水中跳躍嗽水，興起雲霧遮擋了曰光；起霧完畢，又變成黃龍，長有八九丈，出水遊戲，在陽光中炫耀。用兩根長絲繩係在兩根柱子的頂上，相距有好幾丈速，兩位歌女相對跳舞，在繩上行走，相遇時肩膀貼近而不傾倒。

古者天子聽政，使公卿大夫獻詩，耆艾修之，而後王斟酌焉。秦、漢闕采詩之官，哥詠多因前代，與時事既不相應，且無以垂示後昆。漢武帝雖頗造新哥，然不以光揚祖考、崇述正德為先，但多詠祭祀見事及其祥瑞而已。商周《雅頌》之體闕焉。
從魏、晉到江左，尚有《夏育扛鼎》、《巨象行乳》、《神龜忭舞》、《背負靈嶽》、《桂樹白雪》、《畫地成川》之樂。

《鞞舞》，未詳所起，然漢代已施於燕享矣。傅毅、張衡所賦，皆其事也。曹植《鞞舞哥序》曰：“漢靈帝《西園故事》，有李堅者，能《鞞舞》。遭亂，西隨段煨。先帝聞其舊有技，召之。堅既中廢，兼古曲多謬誤，異代之文，未必相襲，故依前曲改作新哥五篇，不敢充之黃門，近以成下國之陋樂焉。”晉《鞞舞哥》亦五篇，又《鐸舞哥》一篇，《幡舞哥》一篇，《鼓舞伎》六曲，並陳於元會。今《幡》、《鼓》哥詞猶存，舞並闕。《鞞舞》，即今之《鞞扇舞》也。又雲晉初有《杯盤