古之王者，理定製禮，功成作樂，所以昭事天地，統和人神，曆代已來，舊章斯在。洎唐季之亂，鹹、鎬為墟；梁運雖興，《英》、《莖》掃地。莊宗起於朔野，經始霸圖，其所存者，不過邊部鄭聲而已，先王雅樂，殆將泯絕。當同光、天成之際，或有事清廟，或祈祀泰壇，雖簨虡猶施，而宮商孰辨？遂使磬襄、鞀武，入河、漢而不歸；湯濩、舜韶，混陵穀而俱失。洎晉高祖奄登大寶，思迪前規，爰詔有司，重興二舞。旋屬烽火為亂，明法罔修，漢祚幾何，無暇製作。周顯德五年冬，將立歲仗，有司以崇牙樹羽，宿設於殿庭。世宗因親臨樂懸，試其聲奏，見鍾磬之類，有設而不擊者，訊於工師，皆不能對。世宗惻然，乃命翰林學士、判太常寺事竇儼參詳其製，又命樞密使王樸考正其聲。樸乃用古累黍之法，以審其度，造成律準，其狀如琴而巨，凡設十三弦以定六律、六呂旋相為宮之義。世宗善之，申命百官議而行之。今亦備紀於後，以誌五代雅樂沿革之由焉。
梁開平初，太祖受禪，始建宗廟，凡四室，每室有登歌、酌獻之舞：
肅祖宣元皇帝室曰《大合之舞》。
敬祖光憲皇帝室曰《象功之舞》。
憲祖昭武皇帝室曰《來儀之舞》。
烈祖文穆皇帝室曰《昭德之舞》。
登歌樂章各一首。《五代會要》雲：太常少卿楊煥撰。
二年春，梁祖將議郊禋，有司撰進樂名、舞名：
樂曰《慶和之樂》。
舞曰《崇德之舞》。
皇帝行奏《慶順》。
奠玉帛登歌奏《慶平》。
迎俎奏《慶肅》。
酌獻奏《慶熙》。
飲福酒奏《慶隆》。
送文舞迎武舞奏《慶融》。
亞獻奏《慶和》。
終獻奏《慶休》。
樂章各一首。
太廟迎神，舞名《開平》。
皇帝行、盥手、登歌、飲福酒、徹豆、送神，皆奏樂。
樂章各一首。
唐莊宗光聖神閔孝皇帝廟室酌獻，舞《武成之舞》。
登歌樂章一首。《五代會要》雲：尚書兵部侍郎崔居儉撰。
明宗聖德和武欽孝皇帝廟室酌獻，舞《雍熙之舞》。
登歌樂章一首。《五代會要》雲：太常卿盧文紀撰。
晉高祖聖文章武明德孝皇帝廟室酌獻，舞《鹹和之舞》。
登歌樂章一首。《五代會要》雲：太子賓客、判太常寺事趙光輔撰。
漢文祖明元皇帝廟室酌獻，舞《靈長之舞》。
德祖恭僖皇帝廟室酌獻，舞《積善之舞》。
翼祖昭獻皇帝廟室酌獻，舞《顯仁之舞》。
顯祖章聖皇帝廟室酌獻，舞《章慶之舞》。
登歌樂章各一首。《五代會要》雲：太常卿張昭撰。
高祖睿文聖武昭肅孝皇帝廟室酌獻，舞《觀德之舞》。
登歌樂章一首。
周信祖睿和皇帝廟室酌獻，舞《肅雍之舞》。
僖祖明憲皇帝廟室酌獻，舞《章德之舞》。
義祖翼順皇帝廟室酌獻，舞《善慶之舞》。
慶祖章肅皇帝廟室酌獻，舞《觀成之舞》。
登歌樂章各一首。
太祖聖神恭肅文武孝皇帝廟室酌獻，舞《明德之舞》。
世宗睿武孝文皇帝廟室酌獻，舞《定功之舞》。
登歌樂章各一首。《五代會要》雲：太祖廟室樂章，太常卿田敏撰。世宗廟室樂章，翰林學士、判太常寺事竇儼撰。
樂章詞多不錄。
右樂章
晉天福四年十二月，禮官奏：“來歲正旦，王公上壽，皇帝舉酒，請奏《元同之樂》；再舉酒，奏《文同之樂》。”從之。
五年，始議重興二舞，詔曰：“正冬二節，朝會舊儀，廢於離亂之時，興自和平之代。將期備物，全係用心；須議擇人，同為定製。其正冬朝會禮節、樂章、二舞行列等事宜，差太常卿崔棁、禦史中丞竇貞固、刑部侍郎呂琦、禮部侍郎張允與太常寺官一一詳定。禮從新意，道在舊章，庶知治世之和，漸見移風之善。”其年秋，棁等具述製度上奏雲：
案《禮》雲：“天子以德為車，以樂為禦。”“大樂與天地同和，大禮與天地同節。”又曰：“安上治民，莫善於禮；移風易俗，莫善於樂。”故樂書議舞雲：夫樂在耳曰聲，在目曰容。聲應乎耳，可以聽知；容藏於心，難以貌睹。故聖人假幹戚羽旄以表其容，發揚蹈厲以見其意，聲容和合，大樂備矣。又案《義鏡》，問鼓吹十二案合於何所？答雲：《周禮》鼓人掌六鼓四金，漢朝乃有黃門鼓吹。崔豹《古今注》雲：因張騫使西域，得《摩訶兜勒》一曲，李延年增之，分為二十八曲。梁置鼓吹清商令二人。唐又有堈鼓、金鉦、大鼓、長鳴、歌簫、笳、笛，合為鼓吹十二案，大享會則設於懸外。此乃是設二舞及鼓吹十二案之由也。
今議一從令式，排列教習。文舞郎六十四人，分為八佾，每佾八人。左手執籥。《禮》雲：“葦籥，伊耆氏之樂也。”《周禮》有“籥師教國子”，《爾雅》曰：籥如笛，三孔而短，大者七孔，謂之簅。曆代已來，文舞所用，凡用籥六十有四。右手執翟，《周禮》所謂羽舞也。《書》雲：“舞幹羽於兩階。”翟，山雉也，以雉羽公析連攢而為之。二人執纛前引，數於舞人之外。舞人冠進賢冠，服黃紗袍，白紗中單，皁領褾，白練衤蓋襠，白布大口袴，革帶，烏皮履，白布襪。武舞郎六十四人，分為八佾。左手執幹。幹，楯也，今之旁牌，所以翳身也，其色赤，中畫獸形，故謂之硃幹。《周禮》所謂兵舞，取其武象，用楯六十有四。右手執戚。戚，斧也，上飾以玉，故謂之玉戚。二人執旌前引，旌似旗而小，絳色，畫升龍。二人執鞀鼓，二人執鐸。《周禮》有四金之奏，其三曰金鐸，以通鼓，形如大鈴，仰而振之。金錞二，每錞二人舉之，一人奏之。《周禮》四金之奏，一曰金錞，以和鼓，銅鑄為之，其色黑，其形圓，若椎，上大下小，高三尺六寸有六分，圍二尺四寸，上有伏虎之狀，旁有耳，獸形銜鐶。二人執鐃以次之。《周禮》四金之奏，二曰金鐃，以止鼓，如鈴無舌，搖柄以鳴之。二人掌相在左，《禮》雲：“治亂以相。”製如小鼓，用皮為表，實之以糠，撫之以節樂。二人掌雅在右，《禮》雲：“訊疾以雅。”以木為之，狀如漆筒而弇口，大二尺圍，長五尺六寸，以羖皮鞔之，旁有二紐，髹畫，賓醉而出，以器築地，明行不失節。武舞人服弁，平巾幘，金支緋絲大袖，緋絲布裲襠，甲金飾，白練蓋襠，錦騰蛇起梁帶，豹文大口布袴，鳥皮靴。工人二十，數於舞人之外。武弁硃翽，革帶，鳥皮履，白練礻蓋襠，白布襪。殿庭仍加鼓吹十二案。《義鏡》雲：常設氈案，以氈為床也。今請製大床十二，慶容九人，振作歌樂，其床為熊羆貙豹騰倚之狀以承之，象百獸率舞之意。分置於建鼓之外，各三案，每案羽葆鼓一，大鼓一，金錞一，歌二人，簫二人，笳二人。十二案，樂工百有八人，舞郎一百三十有二人，取年十五已上，弱冠已下，容止端正者。其歌曲名號、樂章詞句，中書條奏，差官修撰。
從之。《歐陽史·崔棁傳》：高祖詔太常複文武二舞，詳定正冬朝會禮及樂章。自唐末之亂，禮樂製度亡失已久，棁與禦史中丞竇貞固、刑部侍郎呂琦、禮部侍郎張允等草定之。其年冬至，高祖會朝崇元殿，廷設宮懸，二舞在北，登歌在上。文舞郎八佾六十有四人，冠進賢。黃紗袍，白中單，白練礻蓋襠，白布大口袴，革帶履，左執枿，右秉翟，執纛引者二人。武舞郎八佾六十有四人，服平巾幘，緋絲布大袖繡襠，甲金飾，白練礻蓋襠，錦騰蛇起梁帶，豹文大口袴，烏靴，左執幹，右執戚，執旌引者二人。加鼓吹十二案，負以熊豹，以象百獸率舞。案設羽葆鼓一，大鼓一，金錞一，歌簫、笳各二人。王公上壽，天子舉爵，奏《元同》；二舉，登歌奏《文同》；舉食，文舞《昭德》，武舞《成功》之曲。禮畢，高祖大悅，賜棁金帛，群臣左右睹者皆讚歎之。然禮樂廢久，而製作簡繆，又繼以龜茲部《霓裳法曲》，參亂雅音。其樂工舞郎，多教坊伶人、百工商賈、州縣避役之人，又無老師良工教習。明年正旦，複奏於庭，而登歌發聲，悲離煩慝，如《薤露》、《虞殯》之音，舞者行列進退，皆不應節，聞者皆悲憤。開運二年，太常少卿陶穀奏廢二舞。
漢高祖受命之年，秋九月，權太常卿張昭上疏，奏改一代樂名，其略曰？
昔周公相成王，製禮作樂，殿庭遍奏六代舞，所謂《雲門》、《大鹹》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》也。周室既衰，王綱不振，諸樂多廢，惟《大韶》、《大武》二曲存焉。秦、漢以來，名為二舞：文舞，《韶》也；武舞，《武》也。漢時改為《文始》、《五行之舞》，曆代因而不改。貞觀作樂之時，祖孝孫改隋文舞為《治康之舞》武舞為《凱安之舞》。貞觀中，有《秦王破陣樂》、《功成慶善樂》二舞，樂府又用為二舞，是舞有四焉。前朝行用年深，不可遽廢，俟國家偃伯靈台，即別召工師，更其節奏，今改其名，具書如左：祖孝孫所定二舞名，文舞曰《治康之舞》，請改《治安之舞》；武舞曰《凱安之舞》，請改為《振德之舞》。貞觀中二舞名，文舞《功成慶善樂》，前朝名《九功舞》，請改為《觀象之舞》；武舞《秦王破陣樂》，前朝名為《七德舞》，請改為《講功之舞》。其《治安》、《振德》二舞，請依舊郊廟行用，以文舞降神，武舞送神。其《觀象》、《講功》二舞，請依舊宴會行用。
又請改《十二和樂》雲：
昔周朝奏六代之樂，即今二舞之類是也。其賓祭常用，別有《九夏之樂》，即《肆夏》、《皇夏》等是也，梁武帝善音樂，改《九夏》為《十二雅》，前朝祖孝孫改雅為和，示不相沿也。臣今改和為成，取《韶》樂九成之義也。《十二成樂曲》名：祭天神奏《豫和之樂》，請改為《禋成》；祭地祇奏《順和》，請改為《順成》；祭宗廟奏《永和》，請改為《裕成》；祭天地、宗廟，登歌奏《肅和》，請改為《肅成》；皇帝臨軒奏《太和》，請改為《政成》；王公出入奏《舒和》，請改為《弼成》；皇帝食舉及飲宴奏《休和》，請改為《德成》；皇帝受朝、皇後入宮奏《正和》，請改為《騂成》；皇太子軒懸出入奏《承和》，請改為《允成》；元日、冬至皇帝禮會，登歌奏《昭和》，請改為《慶成》；郊廟俎入奏《雍和》，請改為《騂成》；皇帝祭享、酌獻、讀祝文及飲福、受胙奏《壽和》，請改為《壽成》。
祖孝孫元定《十二和曲》，開元朝又奏三和，遂有《十五和》之名。凡製作禮法，動依典故，梁置《十二雅》，蓋取十二天之成數，契八音十二律之變，輒益三和，有乖稽古。又緣祠祭所用，不可盡去，臣取其一焉。祭孔宣父、齊太公廟降神奏《宣和》，請改為《師雅之樂》；三公升殿、會訖下階履行奏《祴和》，請廢，同用《弼成》；享先農、耕籍田奏《豐和》，請廢，同用《順成》。
已上四舞、《十二成》、《雅樂》等曲，今具錄合用處所及樂章首數，一一條例在下。
其歌詞文不錄。