天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
天生下來的叫做“性”，順著性發展叫做“道”，依照道去修養，叫做“教”。道是不可以一刻離開的，如果可以離開，那就不是道了。所以君子在人所不見之處，特別警惕小心；對人所不聞之事，惶恐畏懼。沒有什麼比隱蔽的東西更能說明問題，沒有什麼比細微的小事更能顯露本相。所以君子對自己獨處時的行為和思想特別謹慎。喜怒哀樂沒有表現出來時，叫做“中”；表現出來如果符合規矩，恰到好處，就叫做“和”。中是天下最大的根本，和是天下通行的道理。努力達到中和，天地就各安其所，萬物就發育生長了。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。”
孔子說:“君子的言行符合中庸，而小人卻違反中庸。君子符合中庸，是因為君子的言行時時處在適中的位置上。小人違反中庸，是因為小人的言論沒有什麼顧忌和害怕。”孔子說:“中庸的道德大概是至高無上的了，民眾很久以來很少有人能做到了。”孔子說:“道不能實行的原因，我知道了:聰明人做得太過分，愚蠢的人卻又達不到。道不能被世人所明了的原因，我也知道了:賢人的理解過了頭，不肖的人又理解不了。人沒有不吃不喝的，但卻很少有人品嚐出真味。”孔子說:“道大概是難以推行了。”孔子說:“君子的言行符合中庸，而小人卻違反中庸。君子符合中庸，是因為君子的言行時時處在適中的位置上。小人違反中庸，是因為小人的言論沒有什麼顧忌和害怕。”
子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！”
孔子說：“中庸是最高的境界，人們很少有人能夠做到。”
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”
孔子說：“中庸之道不能被實行，我是知曉的啊：有智慧的人做得太過分，愚昧的人達不到它。中庸之道不能被發揚，我是知曉的啊：賢明的人做得太過分，不賢明的人達不到它。這就好像人沒有不吃飯的，但能夠品嚐滋味的人卻非常少。”
子曰：“道其不行矣夫！”
孔子說：“恐怕中庸之道是不能實施的了。”
子曰：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！”
孔子說:“舜大概真是大智的人啊!舜樂於向人求教，善於審察淺近的言論，把別人言論中的錯誤遮掩起來，而把其中好的言論宣揚出來；掌握不同的對立的觀點，把其中正確的適宜的意見運用到民眾中去。這就是舜之所以為舜的緣故吧!”
子曰：“人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。”
孔子說:“人們都說自己聰明，可是被人趕到網羅陷阱中去，他們還不知道怎樣逃避。人們都說自己聰明，可是選擇了中庸的道德，卻不能堅持實行一個月。”
子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺弗失之矣。”
孔子說:“顏回的為人，認定了中庸的道德，得到一點正確的思想，就小心堅持著，放在心上，不讓它丟失。”
子曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
孔子說:“天下、國家可以和別人平分共治，爵位俸祿可以辭讓掉，閃光的刀刃也敢於踏上去，而要做到中庸卻不那麼容易。”
子路問強，子曰：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”
子路問什麼叫剛強。孔子說:“是南方人的剛強呢，還是北方人的剛強呢，或者還是你自己所謂的剛強呢?寬容溫柔地教誨別人，不對無道的人進行報複，這是南方人的剛強，君子守著這樣一種剛強。日夜與刀槍鎧甲相伴，戰死也不怨恨，這是北方人的剛強，尚武好鬥的人守著這種剛強。君子與人和睦相處，但不遷就流俗，這才是真正的剛強啊!堅守中庸的道德永不偏移，這才是真正的剛強啊!國家太平，走在正確道路上時，他不改變自己窮困時的操守，這才是真正的剛強啊!國家混亂，離開正道時，他寧願死去也不改變自己的操守，這才是真正的剛強啊!”
子曰：“素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。”
孔子說:“故意追求隱僻的生活，行動詭異，這種人後代可能會被人稱述，但我不這樣做。君子沿著正道前進，半途而廢的事，我是不幹的。君子依照中庸之道，遁世隱居而不被人知道，也永不後悔，隻有聖人才能做到這一點。”
君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》雲：“鳶飛戾天，魚躍於淵。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。
君子所奉行的道既廣大又精微。黎民百姓雖然愚昧但還是可以知道它的，但至於最高境界的道，即使聖人也有不知曉的地方。普通百姓雖然不賢明，但還是可以實行它，但至於最高境界的道，即使聖人也有不能做到的地方。天地如此之大，但人仍有不滿意的地方。因此，君子說的“大”，天下都載不起；君子說的“小”，天下都不能夠理解。《詩經》上說：“鳶在天空上飛翔，魚在深水處跳躍。”這是說君子的中庸之道在天地上下之間都是顯豁的。君子所奉行的道，發端於普通百姓，在達到最高境界時便彰著於天地之間。
子曰：“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。《詩》雲：‘伐柯，伐柯，其則不遠。’執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉，所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉，有餘，不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！”
孔子說：“中庸之道不遠離人。人去實行中庸之道卻遠離了人，他就不是在實行中庸之道。《詩經》上說：‘砍伐斧柄，砍伐斧柄，斧柄製作的方法就在手邊。’手握斧柄伐木製斧柄，斜著眼審度兩者，仍然覺得相差太遠。所以，君子應以對待人的方式治理人，直到他們改正為止。忠恕與道不遠，不願施於己身的，也不要施與別人。君子所奉行的道有四條，我孔丘一條都做不到。對侍奉父親的兒子所要求的，我尚未做到；對侍奉國君的臣下所要求的，我尚未做到，對侍奉兄長的弟弟所要求的，我尚未做到；要求朋友做到的自己先做，我尚未做到。在日常德行的實施方麵，在日常語言的慎重方麵，我做得還不好，不敢不繼續努力，即使有做得完滿的地方也不敢把話說盡。言語要照顧到行為，行為要照顧到言語，君子怎麼能不篤實忠厚呢？”
君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命。小人行險以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。”
君子安於目前的地位做他所應該做的事，不羨慕自己地位以外的東西。地位富貴，就做富貴人做的事；地位貧賤，就做貧賤人應該做的事，處在夷狄的地位上，就做夷狄應該做的事；處在患難的地位上，就做患難時應該做的事。如此，君子無處不感覺到悠然自得。居上位，不欺淩下級。在下位，不攀附上級。端正自己不苛求他人，這樣就沒有怨恨，對上不怨恨天命，對下不歸咎別人。所以，君子安於自己的地位等候天命的到來，小人則冒險求得本不應該獲取的東西。孔子說：“射箭的道理與君子的行為有相似的地方：假如沒有射中靶子，就應反過來責求自己。
君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。《詩》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。”子曰：“父母其順矣乎！”
實行君子的中庸之道，就好像是走遠路，必須從近處開始，就如同是登高，必須從低處開始。《詩經》上說：‘夫妻情投意合，協調有如琴瑟，兄弟和睦相處，快樂安順長久。家庭美滿，妻兒愉快。”孔子說：“這樣父母是多舒暢啊！”
子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎？視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。《詩》曰：‘神之格思，不可度思！矧可射思！’夫微之顯，誠之不可掩如此夫。”
孔子說：“鬼神的功用真是宏大啊！看，看不到它；聽，聽不到它。它養育萬物，沒有一種事物可以遺棄它。它使天下的人齋戒沐浴，身穿華麗的祭服，舉行祭祀典禮。它浩浩蕩蕩，好像在天之上，在人身旁。《詩經》上說：‘鬼神來到，不可揣測，不敢對它厭怠不敬啊！’從隱微到明顯，真誠的心意就是這樣隱藏不住啊。”
子曰：“舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿。必得其名，必得其壽，故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：‘嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天，保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”
孔子說：“舜可是個最孝敬的人吧！有聖人的德行，有天子的尊貴地位，有普天下的財富。宗廟祭他，子孫維護他。因此，有崇高德行的人必然會獲得應有的地位，必然會獲得應有的俸祿，必然會獲得應有的名望，必定會獲得應有的為命。因此，上天生育的萬物，必會因為它們的資質而受到厚愛。所以，能夠栽培的就培養它們，而歪斜的就讓它們歪斜。《詩經》上說：‘快快樂樂的君子，美德盛明。讓上下都感受快樂，上天賜給他福祿。保佑他，任用他，上天這樣告誡。’因此，有偉大的德行的人一定是受了天命的。”
子曰：“無憂者，其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下。身不失天下之顯名，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯大夫，及士庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫。三年之喪，達乎天子。父母之喪，無貴賤一也。”
孔子說：“恐怕隻有周文王是個無憂無慮的人吧！王季是他的父親，周武王是他的兒子。他有父親開創事業，有兒子繼承事業。周武王繼續著大王、王季、文王未完成的功業，披掛戰衣，取得了天下。他沒有失去自己顯赫的名聲，獲得了天子的尊貴，獲得了普天下的財富。宗廟祭奉他，子孫維護他。武王年邁的時候才承受天命。周公成就了文王、武王的德業，追尊大王、王季為王，用天子的禮製祭祀祖先。這種禮製一直貫徹到諸侯、大夫、士和普通百姓。假如父親是大夫，兒子是士，父死就要按大夫的禮製安葬，按士的禮製祭祀。如果父親是士，兒子是大夫，父死就要按士的禮製安葬，按大夫的禮製祭祀，守喪一年，通行到大夫；守喪三年，通行到天子。但給父母守喪本身沒有貴賤的區別，都是一樣的。”孔子說：“武王，周公真是最守孝道的人啊！守孝道的人，善於繼承先人的遺誌，善於繼承先人未完的功業。在春秋兩季，修繕祖上廟宇，陳列祭祀器具，擺設祭祀服飾，貢獻應時的食品。宗廟祭祀的禮製，是要排列父子、長幼的順序。按官爵排列次序，就可以分辨出貴賤，按職位排列次序，就能分辨出賢與不賢；敬酒時晚輩先向長輩舉杯，這樣祖先的恩惠就會延及到晚輩，宴飲時按頭發的黑白次序坐，這樣就使老少有次序。站在應該站的位置上，行先王傳下的祭禮，演奏先王的音樂，尊敬先王所尊敬的，親愛先王所親愛的。侍奉死者如同侍奉活著的人，侍奉亡故的人如同侍奉現存的人，這是最高境界的孝啊。郊社祭禮。是用於侍奉上天的。廟宇的祭禮，是祭祀祖先的。明白了郊社的祭禮，大祭小祭的意義，治理國家就如同看手掌一樣容易吧！”
子曰：“武王、周公，其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之誌，善述人之事者也。春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也。序爵，所以辨貴賤也。序事，所以辨賢也。旅酬下為上，所以逮賤也。燕毛，所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮，所以事上帝也。宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嚐之義，治國其如示諸掌乎！”
魯哀公問孔子如何治理好政事。孔子說：“文王、武王的政令，都寫在木板竹簡上。像他們那樣有賢臣，政令就會得到貫徹施行，沒有賢臣，政令就會消失。以人立政，政治就會迅速清明，這就像用沃土植樹，樹木會迅速生長。這政事啊，就好像是蒲葦。因此，治理政事取決於賢臣，賢臣的獲得取決於明君的修德養性，修養德行取決於遵循天下的大道，遵循天下大道取決於仁愛之心。所謂仁，就是人，親愛親人是最大的仁。所謂義，就是相宜，尊重賢臣是最大的義。親愛親人時的親疏之分，尊重賢臣時的等級劃分，是從禮製中產生出來的。處在下位的人得不到上級的信任，人民就不可能治理好了。因此，君子不能不修德養性想要修德養性，不能不侍奉親人，想要侍奉親人，不能不知賢善用，想要知賢善用，不能不知道天理。普天下的大道有五種，實踐大道的美德有三種。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友交往，這五項是天下的大道。智慧、仁愛、英勇這三者是天下的大德行。實踐大道的道理是同樣的。有的人生來就通曉大道，有的人通過學習才通曉大道，有的人經曆過困惑後才通曉大道；他們最終通曉大道，這是同樣的。有的人從容不迫地實行大道，有的人憑著利害關係去實行大道，有的人勉強去實行大道，最終成功的時候是一樣的。”孔子又說：“喜愛學習就接近智慧了，盡力去實行就接近仁愛了，知曉羞恥就接近英勇了。知道這三點，就知道如何修養德行；知道怎樣修養德行，就知道怎樣治理人，知道怎樣治理人，就知道怎樣治理國家了。治理天下國家大凡有九條準則，分別是修養德行、尊重賢人、親愛親族、敬重大臣、體貼眾臣、愛民如子、招集各種工匠、優待邊遠異族、安撫四方的諸侯。修養德行，大道就能夠順利實行。尊重賢人就不會被迷惑。親愛親族，父、兄、弟就不會抱怨。敬重大臣，處事就不會恍惚不定。體貼眾臣，士就會以重禮相報。愛民如子，百姓就會勤奮努力。招集各種工匠，財富用度就充足。優待邊遠異族，四方就會、歸順。安撫各諸侯，普天下就會敬畏。清心寡欲，服飾端正，無禮的事不做，這是修養德行的方法；摒棄讒言，遠離美色，輕視財物重視德行，這是勉勵賢人的方法；尊崇親族的地位，重賜他們俸祿，與親族有共同的愛和恨，這是盡力親愛親族的方法，為大臣多設下官以供任用，這是鼓勵大臣的方法，以忠誠信實、最重俸祿相待，這是勉勵士的方法；根據節令使役，賦稅微薄，這是鼓勵百姓的方法，日日訪視，月月考查，贈送給他們的糧食與他們的工作相稱，這是鼓勵工匠的方法；盛情相迎，熱情相送，獎勵有才幹的，同情才幹不足的，這是優待邊遠異族的方法。承續中斷的家庭世係，複興沒落的國家，整治混亂，解救危難，定期朝見聘問，贈禮豐厚，納貢微薄，這是安撫諸侯的方法。盡管治理天下國家共有這九條準則，但實行它們的道理是相同的。凡事有預謀就會成功，沒有預謀就會失敗。說話事先想好就不會語塞，做事事先想好就不會感到困難。行動之前事先想好就不會內心不安，法則事先想好就不會陷入絕境。在下位的人得不到上級的信任，百姓就治理不好。得到上級的信任是有途徑的，得不到朋友的信任就得不到上級的信任。得到朋友的信任是有途徑的，不順從父母就得不到朋友的信任。順從父母是有途徑的，自己心不誠就不能順從父母。心誠是有途徑的，不知曉善就不能心誠。誠實是上天的法則。做到誠實是人的法則。誠實，不必努力就能達到，不必思考就能獲得，從容不迫地達到天道法則，這就是聖人。做到誠實，就是選擇善並堅持做到它。要廣泛地學習，仔細地詢問，審慎地思考，清晰地分辨，忠實地實踐。要麼就不學，學了沒有學會就不中止。要麼就不問，問了還不明白就不中止。要麼就不思考，思考了不懂得就不中止。要麼就不辨別，辨別了不分明就不中止。要麼就不實行，實行了但不夠忠實就不中止。別人一次能做的，我用百倍的工夫，別人十次能做的，我用千倍的工夫。如果真能這樣做，即便愚笨也會變得聰明，即使柔弱也會變得剛強。”
哀公問政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也。親親為大；義者宜也。尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人，思知人，不可以不知天。天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。知，仁，勇，三者天下之達德也，所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。”子曰：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。凡為天下國家有九經，曰：修身也。尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也。子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。齊明盛服，非禮不動。所以修身也；去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既廩稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危。朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡為天下國家有九經，所以行之者一也。凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣。雖愚必明，雖柔必強。”
由真誠達到通曉事理，這叫天性。由通曉事理達到真誠，這叫教化。真誠就會通曉事理，通曉事理就會真誠。
自誠明謂之性。自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣。
隻有天下最真誠的人才能充分發揮天賦的本性，能發揮天賦的本性才能發揮所有人的本性，能發揮所有人的本性才能充分發揮事物的本性，能夠發揮事物的本性才能幫助天地養育萬物，可以幫助天地養育萬物，才可以與天地並列。
唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以讚天地之化育；可以讚天地之化育，則可以與天地參矣。
次一等真誠的人從細微處人手。細微之處也能達到誠的境界，達到真誠就會表現出來，表現出來就會昭然顯著，昭然顯著就會光輝明亮，光輝明亮就會感動萬物，感動萬物就會發生變革，發生變革就會感化人們。隻有天下最真誠的人才能感化人們。
其次致曲。曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化。
最高境界的真誠可以預知未來。國家將要興盛，必定有吉祥的前兆；國家將要衰敗，必定有妖孽作怪。它呈現在蓍草龜甲上，體現在身體儀態上。禍福要來臨時：好事一定會提前知道，不好的事也一定提前知道。因此，最高境界的真誠如同神靈一般。
至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎著龜，動乎四體。禍福將至，善必先知之；不善必先知之。故至誠如神。
真誠，是自己成全自己。道，是自己引導自己。真誠貫穿萬物的始終，沒有真誠就沒有萬物。因此，君子把真誠看得非常珍貴。真誠，並不隻是成全自己就完了，還要成全萬物。成全自己是仁義，成全萬物是智慧。這是發自本性的德行，是結合了內外的道，因此，適合在任何時候實行。
誠者，自成也，而道，自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己仁也；成物知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。
所以，最高境界的真誠是永不休止的。永不休止就會長久，長久就會有效驗，有效驗就會深遠無窮，深遠無窮就會博大深厚，博大深厚就會高大光明。博大深厚，能夠負載萬物；高大光明，可以覆蓋萬物；深遠無窮，可以生成萬物。博大深厚與地相配，高大光明與天相配，深遠長久可以無窮無盡。這樣，不表現也會顯著，不行動也有改變，不做也會成功。天地的法則，可以用一句話涵蓋：作為物它純一不二，因而它化生萬物就不可測度了。天地的法則，博大、深厚、高大、光明、滌遠、長久。現在來說天，論小它不過是一小片光明，而它的整體無窮無盡，日月星辰懸掛在天上，覆蓋著萬物。現在來說地，論小它不過是一小撮土，而它的整體廣大深厚，負載著華山不覺得重，收攏著江河湖海沒有泄，負載著萬物。現在來說山，論小這不過是一小塊石頭，但它整體高峻厚重，草木生長在上麵，飛禽走獸居住在上麵，寶藏從裏麵開發出來。現在來說水，論小它不過是一小勺水，但它的整體深不可測，裏麵生活著黿鼉、蛟龍、魚鱉，繁殖著貨物財富。《詩經》上說：“隻有上天的定命，深遠不止。”這大概是說天之所以成為天的原因。啊，難道不光明！文王的德行這麼純潔，這大概是說文王之所以被尊奉為文王，是因為他純一，而且永無止境。
故至誠無息，不息則久，久則征；征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也；高明所以覆物也；悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者不見而章，不動而變，無為而成。天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰係焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多。及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉，今夫水，一勺之多，及其不測，黿、鼉、蛟龍、魚鱉生焉，貨財殖焉。《詩》曰：“惟天之命，於穆不已！”蓋曰天之所以為天也。“於乎不顯，文王之德之純！”蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。
偉大啊，聖人的道。浩浩蕩蕩，生長發育萬物，與天一樣高峻。充足而且偉大啊，三百條禮儀，三千條威儀，等待聖人出現後才能實施。因此說，如果達不到最高境界的道德，最高境界的道就不會成功。所以，君子應當尊奉德行，善學好問，達到寬廣博大的境界同時又深入到細微之處，達到極端的高明同時又遵循中庸之道。溫習過去所學習過的從而獲取新的認識，用樸實厚道的態度尊崇禮儀。這樣，在上位時不驕傲，在下位時不背棄。國家政治清明時力爭主張被接受采納，國家政治黑暗時以沉默保全自己。《詩經》上“既明達又聰慧，這樣才能保全自身”這句話，說的就是這個意思吧！
大哉，聖人之道！洋洋乎，發育萬物，峻極於天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千。待其人然後行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問學。致廣大而盡精微。極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍；國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。《詩》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之謂與！
孔子說：“愚蠢但又隻憑主觀意圖行事，卑賤但又好獨斷專行，生活在現在這個時代，卻要恢複古代的做法，這樣的話，災難就要降臨在他身上了。”不是天子，就不議論禮製，不製定製度，不考核文字。現在普天下車轍統一，文字統一，倫理觀念統一。雖然有天子的地位，但如果沒有天子的德行，就不要輕易製禮作樂，雖有天子的德行，但是如果沒有天子的地位，也不要輕易製禮作樂。孔子說：“我解說夏代的禮法，但杞國的文獻不足以驗證。我學習殷朝的禮法，僅僅有宋國保持著它。我學習周代的禮法，現在正實行著它，因此，我遵從周代的禮法。”
子曰：“愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道：如此者，災及其身者也。”非天子，不議禮，不製度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德。苟無其位，亦不敢作禮樂焉。子曰：“吾說夏禮，杞不足徵也。吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之，吾從周。”
“統治天下要做三件重要的事情，做好了就會減少損失。居於上位的人，品德雖好但沒有驗證，沒有驗證就不權威，不權威百姓就不會服從；居於下位的人，品德雖好，但不尊貴，不尊貴就不權威，不權威百姓就不服從。因此，君子的道，根本在自身，在黎民百姓那裏得到驗證，考查到三代先王不顯現出錯誤，樹立在天地之間沒有悖理的地方，卜問鬼神沒有可疑的地方，等到百世以後聖人到來不感到困惑。卜問鬼神沒有可疑的地方，這是了解了天，等到百世以後聖人到來不感到困惑，這是了解了人。因此，君子的舉動能世世代代成為天下的法則，君子的行為能世世代代成為天下的法度，君子的言談能世世代代成為天下的準則。離得遠使人仰慕，離得近也不讓人厭煩。《詩經》上說：‘在那裏無人厭惡，在這裏不遭人厭恨。幾乎是日夜操勞，這樣永遠保持大家的稱讚。’君子沒有不先做到這一點就早已聞名於天下的。”
“王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者雖善無徵，無徵不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道：本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。《詩》曰：‘在彼無惡，在此無射。庶幾夙夜，以永終譽！’君子未有不如此，而蚤有譽於天下者。”
孔子遵循堯、舜的傳統，模仿文王、武王。上遵從天時變化，下符合地理位置，好像天地沒有什麼不能負載，沒有什麼不能覆蓋的，又好像四季的更替運行，日月交替光明，萬物同時生長發育互不傷害，天地的道同時運行而互不違背。小德如江河流行，大德敦厚化育，這就是天地之所以為大的原因。
仲尼祖述堯舜，憲章文武：上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。
隻有天下最高尚的聖人是聰明智慧的，能夠居上位臨下民，寬大為懷，溫和柔順，能夠包容天下；奮發勇健，剛強堅毅，能夠決斷天下大事，威嚴莊重，忠誠正直，能夠博得人們的尊敬，條理清晰，詳細觀察，能夠分辨區別是非曲直。聖人的德行廣博深厚，時時會表現出來。廣博如天，深厚如淵，表現出來百姓沒有不尊敬的，說出話來百姓沒有不信服的，做起事來百姓沒有不高興的。這樣，聲譽在中國廣泛傳播，並延續到蠻貊這樣的邊遠地區。船車所能達到的地方，人的力量所能通到的地方，天所覆蓋的地方，地所負載的地方，日月所照耀的地方，霜露落下的地方，凡有血氣生命的，沒有不尊重親近他們的，因此說能與天相配。
唯天下至聖為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊，凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。
隻有天下最高的真誠，才能成為治理國家的典範，樹立天下的根本，認識到天地化育萬物的道理。這需要什麼依憑呢？仁愛之心那樣誠摯，像潭水那樣幽深，像天空那樣廣闊。如果不是真正聰明智慧、達到天德的人，還有誰能知道天下最高的真誠呢？
唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？
《詩經》上說：“內穿錦緞，外罩麻衣。”這是討厭錦緞衣服的花紋太豔麗了。因此，君子的道，暗淡無光，但日見彰顯，小人的道，鮮豔顯著但日趨滅亡。君子的道，平淡但不令人厭惡，簡約但文彩熠熠，溫和但有條理。知道遠是從近開始，知道教化是來自哪裏，知道微弱的會變得顯著，這樣就可進入到聖人的德行行列中去了。《詩經》上說：“盡管潛藏隱匿在水下，仍然清晰可見。”因此，君子內心省察自己而不感到內疚，無愧於心。別人不及君子的原因，大概是君子在人看不到的地方也能嚴格要求自己。《詩經》上說：“看你獨自一人在室，應當無愧於神靈。”所以，君子即使沒有行動也能表現出他的恭敬態度，即使沒有言談也能表現出他的忠誠。《詩經》上說：“默默祈禱，不再有爭執。”因此，君子不用賞賜，百姓就會受到勉勵，不用發怒，百姓就會比看到鐵鉞還要畏懼。《詩經》上說：“讓上天的德行大放光彩，凡諸侯都來實行。”因此，君子忠厚恭敬天下就會太平。《詩經》上說：“我懷念文王的美德，但不聲張宣揚。”孔子說：“用聲張宣揚來感化百姓，這是最不根本的啊！”《詩經》上說：“德行猶如羽毛。”但羽毛仍是可比的。“上天所承載的道，無聲無味”，這才是最高的境界啊！
《詩》曰：“衣錦尚絅”，惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。《詩》雲：“潛雖伏矣，亦孔之昭！”故君子內省不疚，無惡於誌。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎！《詩》雲：“相在爾室，尚不愧於屋漏。”故君子不動而敬，不言而信。《詩》曰：“奏假無言，時靡有爭。”是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。《詩》曰：“不顯惟德！百辟其刑之。”是故君子篤恭而天下平。《詩》雲：“予懷明德，不大聲以色。”子曰：“聲色之於以化民。末也。”《詩》曰：“德輶如毛。”毛猶有倫，上天之載，無聲無臭，至矣！
